Nicodème (Rotov)

Nicomède a joué un rôle important dans l'octroi de l'autocéphalie à l'Église orthodoxe en Amérique.

Mais c'est pour ses relations avec le Vatican qu'il est resté connu et controversé. De façon caractéristique, il a consacré une monographie au pape Jean XXIII, publiée à titre posthume[5].

Au moment de la préparation du concile Vatican II, en réponse aux invitations du cardinal Bea (favorable à un rapprochement avec l'URSS), le Patriarcat de Moscou fait paraître un éditorial intitulé « Le Patriarcat répond au cardinal Bea : NON POSSUMUS »[6] ; on expliquera par la suite la virulence de l'article comme l'expression de l'opinion personnelle de son chroniqueur, V. Verdernikov. Entretemps, en effet a eu lieu, en août 1962, une réunion confidentielle à Paris, entre le secrétaire de la Commission pour la promotion de l'unité des chrétiens M^gr Johannes Willebrands et Nicodème. Il s'en dégage que « le Kremlin pourrait accepter la présence d'observateurs de l'Église orthodoxe russe au concile Vatican II, si le Vatican peut faire en sorte que ce concile ne soit pas un forum anti-soviétique »[7]. Jean Madiran parlera, lui, de négociations de l'« Accord de Metz » pour qualifier cet accord secret entre soviétiques et des fonctionnaires du Vatican qui a autorisé la participation des orthodoxes de l'Est au concile Vatican II en échange d'une non-condamnation du communisme athée lors des assemblées conciliaires. La même année, M^gr Willebrands se rend à Moscou.

Malgré l'échec de l'établissement des liens diplomatiques entre l'URSS et le Saint-Siège, les efforts de rapprochement se poursuivent au niveau de l'Église et même de certaines congrégations. Ainsi à partir de 1964, il fait la connaissance de Magdeleine Hutin, fondatrice des Petites Sœurs de Jésus[8]. En réponse à l'initiative du rapport du métropolite Nicodème Dialogue avec les catholiques romains modernes sur la pensée sociale chrétienne[9], rendu à Genève en juillet 1966 lors d'une conférence sur Église et Société, a lieu en décembre 1967 à l'Académie théologique de Léningrad, la première entrevue entre les théologiens de l'Église romaine et l'Église orthodoxe, avec la participation de l'évêque Juvénal et Johannes Willebrands. Ces réunions se poursuivirent par la suite[10].

Le métropolite Nicodème sera critiqué dans les milieux orthodoxes conservateurs pour son attirance voire son admiration pour l'Église catholique qu'il avait influencée dans sa non-condamnation du communisme après Vatican II.

L'analyse des documents montre cependant que quelle qu'ait été son attitude personnelle envers l'Église romaine, les politiques menées par Nicodème ont toujours été conformes à la politique étrangère de la direction soviétique, qui n'avait pas de relations diplomatiques avec le Saint-Siège. Celui-ci était qualifié, en août 1962, de « centre d'influence anti-soviétique ». Cela est particulièrement visible au début de sa carrière. La première déclaration de Nicodème sur l'Église catholique ne diffère pas radicalement du ton des discours d'autres hiérarques du Patriarcat dans l'après-guerre, soulignant « la nature non seulement anti-chrétienne, mais encore immorale de la papauté »[11]. Ainsi, dans son rapport « Monde, successeur du Christ » à la première Conférence mondiale des chrétiens pour la paix, le 14 juin 1961, Nicodème déclare-t-il encore:

« Il y a deux tendances discernables dans le développement du système de la papauté et la tendance à l'approbation de la domination du pape sur l'Église et dans le monde et la tendance à la proclamation de l'infaillibilité pontificale en matière de foi. La théorie papale est l'expression la plus vive et concentrée de l'esprit du légalisme extérieur et de la sécularisation, qui a pénétré dans une large mesure dans l'enseignement et la vie de l'Église catholique. <...> La quête de la domination de la Terre a jeté et jette l'Église romaine au cœur de la lutte politique internationale. Ce désir forcé a forcé et force aujourd'hui la Rome papale à être une force politique agressive et à agir au détriment du christianisme, à saper les racines de la foi chrétienne et du message de la grande mission actuelle de l'Église. <...> Hypnotisée par la perspective de l'omnipotence papale, la Curie romaine, par ses intérêts terrestres et ses relations, est bien porteuse d'un mode de vie ancien, inextricablement lié aux desseins impérialistes et jusque-là resté sourd, et souvent hostile, aux exigences morales et sociales des masses, qui se battent pour les idéaux de liberté, l'égalité et de fraternité. »

— Nicomède (Rotov), Mir - posledovanie Khristy (Мир — последование Христу), cité dans (ru) Journaly Moskovskoï Patriarkhi (Журналу Московской Патриархии, "Journal du Patriarcat de Moscou"), 1961, № 8, p62-63