Nour Ali Elahi

« Le perfectionnement de l’homme, c’est le perfectionnement de son âme céleste. »[16] À l’instar des grands philosophes de la tradition hellénistique et islamique, Ostad Elahi considère l’homme dans sa double dimension céleste et terrestre (âme-corps). L’enjeu spirituel de la venue de l’homme en ce monde est le perfectionnement de son âme ; c’est également un enjeu éthique, puisque ce perfectionnement se réalise concrètement à travers l’acquisition des qualités et vertus qui feront de lui un être humain véritable. Le processus de perfectionnement est donc assimilable à un processus de transformation du soi appuyé sur la pratique et l’assimilation des principes éthiques originels, c’est-à-dire l’ensemble des principes émis par le Créateur et aptes à nourrir sainement l’âme humaine[17].

Selon Ostad Elahi, l’homme possède une dimension visible et une dimension invisible. Sa dimension visible est son corps, avec l’ensemble de ses besoins et instincts animaux. Sa dimension invisible, son soi, est issue de la fusion de deux âmes : l’âme terrestre et l’âme céleste. L’âme terrestre anime le corps et soutient ses fonctions biologiques ; elle est également à l’origine de nos instincts, désirs, pulsions et émotions, qui sont les éléments caractériels de nature animale. L’âme céleste survit à la mort du corps biologique : elle est immortelle. Elle est le siège de la raison, de la créativité, de l’aspiration au bien et à l’absolu, de la foi, c’est-à-dire de tout ce qui en l’homme se distingue de l’animalité. Son origine est la source divine, qu’elle a le potentiel de rejoindre, au terme de son parcours de perfectionnement, dans un état de conscience, de connaissance et de bonheur total. L’âme céleste constitue la structure fondamentale de la personnalité humaine[18].

La psyché humaine est sujette à une tension incessante entre ces deux constituants, l’âme terrestre et l’âme céleste. L’âme terrestre est assimilable au ça décrit par la psychanalyse[19] : elle recherche la satisfaction immédiate des pulsions, de manière purement égoïste, sans tenir compte du droit des autres et des conventions sociales et éthiques. L’âme céleste, qui est à la base de l’instance que nous identifions comme le moi, aspire naturellement à la transcendance ; elle est notamment le siège d’une volonté capable de transcender les pulsions animales et nuisibles. À la différence de la voie ascétique empruntée par les mystiques du passé, et qui consistait à annihiler les pulsions et passions du corps par toutes sortes d’ascèses et de privations, le processus de perfectionnement spirituel décrit par Ostad Elahi passe par l’apprentissage progressif de la différence entre pulsions légitimes et pulsions illégitimes et nuisibles de l’âme terrestre, et par la maîtrise de ces dernières au moyen de la force de la volonté. Ce travail doit avoir lieu au contact de la source de stimulation principale de ces pulsions, à savoir la vie en société. Le cadre du perfectionnement spirituel n’est donc autre que celui de l’existence sociale ordinaire. Tout l’enjeu de la vie terrestre consiste à rechercher l’équilibre entre ces deux parts conflictuelles, terrestre et céleste : recherche active qui se nourrit entre autres de la confrontation de chaque individu à lui-même par l’intermédiaire de l’environnement dans lequel il évolue[20].

Ostad Elahi définit alors la spiritualité comme la science dont le but est d’assurer la santé et le développement harmonieux du soi[21]. Il s’appuie pour ce faire sur un modèle de type biologique ou médical comparable à celui de l’osmose[22]. Tout se passe comme si l’âme céleste et l’âme terrestre étaient séparées par une membrane osmotique sélective. Les âmes céleste et terrestre sont complémentaires, mais tandis que l’âme céleste est constituée d’éléments caractériels purs (mais immatures), l’âme terrestre, sommet de la perfection du règne animal, tend naturellement à l’envahir de ses éléments caractériels en excès. L’analogie permet de déterminer plus précisément ce qu’il faut entendre par la « maîtrise » des pulsions de la part terrestre : il revient au moi de contrôler la perméabilité de cette membrane afin de ne laisser passer les éléments terrestres que dans des quantités qui permettent la croissance harmonieuse du soi. En termes pratiques, cette régulation active se traduit par une recherche expérimentale de l’équilibre éthique dans les actions les plus quotidiennes. « La vie sur terre (pour l’homme) est pour lui comme un stage d’étude, parfois une thérapeutique, et l’éthique divine est sa médecine. »[23]

Pour Ostad Elahi, ce sont les qualités éthiques qui constituent la substance de la réalité spirituelle de tout être humain ; le sens du parcours terrestre est précisément de perfectionner cette substance jusqu’à la rendre « semblable » à la substance divine[24]. Pour autant, Ostad Elahi n’entend pas proposer une nouvelle morale ni une nouvelle théorie éthique ; il s’écarte d’ailleurs de toute vision par trop normative de la morale en mettant en avant la liberté de conscience et l’exercice de la raison[25]. Il s’agit avant tout de dégager les processus objectifs du perfectionnement du soi[26]. L’éthique prend de ce point de vue un sens universel : elle a pour axe central le respect du droit d’autrui . « La clé de voûte de la vie en ce monde est le respect du droit d’autrui. »[27] Ne pas enfreindre les droits d’autrui, au sens large, c’est l’idée autour de laquelle doivent s’ordonner la pensée, les actes, les intentions. C’est pourquoi la pratique spirituelle est indissociable d’un processus d’éducation de la pensée. En travaillant sur le flux de sa pensée, l’homme peut orienter sa conduite, infléchir ses traits de caractère, développer toutes ses qualités humaines (attention à autrui, tolérance, altruisme…)[15]. Ce processus d’éducation de la pensée se construit d’une part par l’apprentissage des principes divins authentiques, et d’autre part par une connaissance et une expertise pratique acquises au cours de la lutte contre les tendances nuisibles et anti-éthiques du soi (le « soi impérieux »). Il s’agit tout d’abord de prendre conscience de ses pulsions et de ses désirs, de se rendre attentif, par une observation quotidienne, aux mécanismes par lesquels nous allons à l’encontre de l’éthique. Ensuite, il importe, par une pratique de l’éthique au quotidien, de contrecarrer les effets de ce « soi impérieux » : parvenir à respecter le droit d’autrui dans son comportement extérieur et dans sa parole, à s’acquitter de ses devoirs envers son entourage et la société, accomplir au mieux des actions désintéressées au bénéfice de ses semblables, etc. Ostad Elahi dit que tout individu a deux devoirs fondamentaux : « s'éduquer soi-même et en faire bénéficier ses semblables »[28].

« Le principe des vies successives est la clé qui ouvre l’accès au perfectionnement du soi. »[29] Comme Ostad Elahi l’explique, « la fin ultime de chaque créature est de parcourir, entre le moment de son apparition à l’être et son retour à l’origine, les étapes nécessaires à son perfectionnement […] »[30]. Le travail de perfectionnement de l’âme est à ce point considérable qu’une seule vie terrestre n’y suffit généralement pas. Le parcours ascendant qui doit mener à la perfection est donc constitué d’étapes, c’est-à-dire d’autant de vies successives au cours desquelles l’âme peut bénéficier de conditions optimales en rapport avec son niveau de maturité et ce qu’il lui faut encore apprendre et assimiler. À chaque fois qu’elle retourne sur terre, l’âme d’origine céleste est associée à un nouveau corps et à une nouvelle âme terrestre, elle-même plongée dans un certain milieu – d’où l’expression de corps-milieu[31]. L’âme perd momentanément la mémoire de ce qu’elle a vécu dans ses vies précédentes, mais elle reste imprégnée des effets cumulés de ces vies passées, et notamment de ce qu’elle en a assimilé d’un point de vue spirituel. À l’issue de chaque passage terrestre, l’âme séjourne pour un temps plus ou moins long dans un monde intermédiaire (l’« intermonde »)[32], au cours duquel elle est « évaluée » et réorientée le cas échéant vers une nouvelle vie terrestre. Le délai de perfectionnement est limité et égal pour toutes les âmes en vertu du principe de justice et d’équité divine.

Selon Ostad Elahi, le principe des vies successives ascendantes – c’est-à-dire orientées dans le sens du perfectionnement, incompatibles avec toute régression à un stade inférieur, notamment infra-humain –, fournit une réponse au problème de la justice divine. En effet, si le parcours du perfectionnement se limitait à une seule vie terrestre, les différences de condition et de situation d’un individu à l’autre seraient telles qu’il y aurait contradiction avec l’idée de justice et d’équité, qui veut que toutes les créatures bénéficient des mêmes chances pour arriver à la perfection. Le principe des vies successives ascendantes est donc un maillon indispensable du processus de perfectionnement. Il permet de concevoir que le corps-milieu dont est doté un individu à sa naissance, tout comme les événements heureux ou malheureux qui lui arrivent au cours de sa vie, sont essentiellement la conséquence de ses actions passées. Au cours de ces étapes terrestres et dans le délai imparti, chacun est donc confronté différemment, mais de manière équitable, à la possibilité de développer intégralement en soi les vertus qui définissent l’humanité véritable, c’est-à-dire de réaliser les conditions qui le rendront capable de ressentir et d’apprécier la plénitude et le bonheur sans mélange qui accompagnent l’état de perfection[33].

Le dernier volet qu’il faut examiner est celui des conditions d’une pratique effective de l’éthique dans l’optique du perfectionnement spirituel. Ostad Elahi se fonde sur une analyse opératoire de la notion de foi développée dans la tradition des grandes religions. En développant sa relation à la source transcendante qu’est le Divin, l’homme se rend capable de mener à bien la quête éthique indispensable au travail de perfectionnement[34]. À propos de l’enseignement d’Ostad Elahi, il est important de souligner l’interdépendance qui existe entre, d’une part, la conscience et l’agir éthique, et d’autre part l’expérience spirituelle en tant qu’elle implique la relation à une source transcendante[35] : « Notre liaison avec la source des réalités spirituelles est ce qui transforme la pure conscience animale en une conscience pleinement humaine ; le résultat de cette liaison est que, quoi qu’une personne entreprenne, elle a tout de suite l’intuition que ce qu’elle fait est bon ou mauvais »[36].

En effet, c’est à travers cette relation avec le divin que l’homme peut tirer l’énergie indispensable à la lutte contre les instincts nuisibles du soi impérieux ainsi qu’au travail de réflexion et de compréhension qui accompagne toute pratique éthique. Sans cette énergie transcendante, proprement « métacausale », le travail de perfectionnement ne peut aboutir, car l’énergie psychique dont dispose l’être humain en vertu de sa constitution n’est pas apte par elle-même à transformer des caractères humains en vertus authentiques. Concrètement, la relation au divin implique de cultiver en soi le sentiment d’une entité infiniment bienveillante, omnisciente et omnipotente, autrement dit d’essayer de sentir en soi Sa présence, et de rechercher Son contentement en toute chose. Ostad Elahi voit dans cette démarche une forme de « méditation naturelle »[37]. L’« attention à la Source » constitue ainsi un des facteurs fondamentaux qui permettent d’inscrire la pratique éthique dans la durée : en développant une relation intérieure quotidienne à cette référence transcendante, l’être humain suscite et entretient en lui un désir du Bien ; il se rend apte à recevoir l’énergie métacausale qui lui permettra de développer ses vertus en parvenant à maîtriser les émotions et les pulsions qui le portent à nuire aux autres autant qu’à lui-même.

À sa naissance, Nur Ali portait le nom « Fatollah » et était surnommé « Kuchek Ali », qui signifie « petit Ali »[55]. À ses onze ans, il vécut une transformation spirituelle lors d'une de ses périodes ascétiques avec son père qui le changea profondément. Cet événement mena son père à modifier son nom en « Sayyed Nur Ali »[56]. C'est en 1941, alors qu'il travaillait au Tribunal de Grande Instance de Kermanshah, que Nur Ali changea légalement son nom de famille en « Elahi » [57].

Après sa mort en 1974, sa sœur Malak Jân Nemati[58] continua son enseignement[59] pendant plus de vingt ans, années durant lesquelles en accord avec les traditions de l'époque, elle marqua le respect qu'elle éprouvait pour son frère en l'appelant « Hazrat-e Ostad », expression difficilement traduisible et dont la traduction littérale donnerait quelque chose comme « Son Excellence le Maître » mais qui, en persan, ne présente pas la même charge grandiloquente. Aussi, lorsqu'en 1995, le Comité d'organisation pour la célébration du centenaire d'Ostad Elahi[60] à Paris, Londres, New-York, Los Angeles et Téhéran dut traduire cette appellation en des termes intelligibles pour les langues et la culture occidentales tout en restant en accord avec la réputation de modestie de d'humilité de Nur Ali Elahi, il aboutit à l'expression « Ostad Elahi ». Cette solution, tout en restant simple dans sa prononciation, maintient le titre de « Ostad » en référence à la maîtrise de Nur Ali Elahi dans les domaines de la Sagesse et de la musique sacrée [61]. Depuis, la plupart des livres et articles faisant référence à Nur Ali Elahi utilisent l'appellation « Ostad Elahi »[62] et c'est à ce jour, le nom sous lequel il est le plus connu[63].

Ostad Elahi consacra la plus grande partie de sa vie à la connaissance de soi et au mysticisme. En 1995, afin de célébrer son centenaire, des symposiums furent organisés dans les universités de Paris, Londres, Los Angeles, New York, où des personnalités scientifiques, juridiques, littéraires et musicales se rassemblèrent autour du thème "La Spiritualité: Pluralité et Unité." De nombreuses présentations sur différents sujets, y compris l'unité des religions, l'éthique, la science, la spiritualité, et la révélation du mysticisme contemporain se sont succédé lors de cet événement[64].

Avec le parrainage de l'UNESCO et le Ministère Français de la Culture, en collaboration avec l'Académie de Paris, une exposition de 2 mois a été organisée sur "La Vie et l'Œuvre d'Ostad Elahi" à la Chapelle de la Sorbonne à Paris, du 6 septembre au 31 octobre 1995[65]. L'exposition était divisée en 3 parties distinctes qui retraçaient la chronologie de sa vie : L'Aube (1895-1920), Le Lever (1920-1957), et le Crépuscule (1957-1974). Chacune de ces périodes fut illustrée par une série de textes, de photographies, d'anecdotes autobiographiques ainsi que d'objets personnels permettant à n'importe qui d'apprendre à connaître un peu plus Ostad Elahi ainsi que les différentes périodes de sa vie.

L'exposition comportait également une chambre spéciale consacrée à sa musique, où l'on pouvait entendre les mélodies composées et jouées par Ostad Elahi. Cette musique, jadis réservée à un milieu de dévotion, a été révélée au public pour la première fois lors de cette occasion. Une collection d'instruments traditionnels appartenant à Ostad Elahi et son père, comprenant tanbûrs, setars, et dafs, étaient aussi exposés dans cette chambre[66].

• Knowing the Spirit. Traduction et introduction de James Winston Morris. (Albany : SUNY Press, 2007) (ISBN 978-0791468586)
• Words of Faith: Prayers of Ostad Elahi (Paris : Robert Laffont, 1995) (ISBN 978-2911331022)
• 100 Maxims of Guidance. Introduction de Bahram Elahi. (Paris : Robert Laffont, 1995) (ISBN 9782911331008)

• Paroles de Vérité (coll. Spiritualités vivantes, Albin Michel, 2014) (ISBN 2226253912)
• Connaissance de l'âme. Traduction et introduction de Clara Deville. (L'Harmattan, 2001) (ISBN 2747504522)
• 100 Maximes de Guidance. (Robert Laffont, 1995) (ISBN 978-2221082065)
• Confidences Prières d'Ostad Elahi (Robert Laffont, 1995) (ISBN 978-2221082058)

• Pensieri di Luce. (Mondadori, 2000) (ISBN 978-8804448105)

• Borhân-ol Haqq [Démonstration de la Vérité] 1^re édition, (Tahuri, 1963).
• Hâshieh bar Haqq-ol Haqâyeq [Commentaire sur Shahnameh Haqiqat (Le livre des Rois de la Vérité)] (Husseini, 1967).
• Ma'refat-ol Ruh [Connaissance de l'âme] 1^re édition, (Tahuri, 1968).
• Âsâr-ol Haqq [Paroles de Vérité] paroles recueillies par B. Elahi, Volume I (Jeyhoun, 1978).
• Âsâr-ol Haqq [Paroles de Vérité] paroles recueillies par B. Elahi, Volume II (Jeyhoun, 1991).

• Shifting Perspectives: Changing Your Outlook for Positive Results. By Olivier Brizevac and Emmanuel Comte, translated by Benjamin Ivry. (New York: Paraview, 2007) (ISBN 978-0976498650)
• Ostad Elahi on Spirituality in Everyday Life. By James W. Morris. (Public Lecture presented at University of California at Santa Barbara, Department of Religion, May 2, 2007)
• Overcoming Jealousy. By Beatrice Guernier and Agnes Rousseau, translated by Benjamin Ivry. (New York, Paraview, 2006) (ISBN 978-0976498643)
• The Path of Perfection. By Bahram Elahi. (New York: Paraview, 2005) (ISBN 978-0976498605)
• Orientations: Islamic Thought in a World Civilization. By James Winston Morris. (Archetype, 2004) (ISBN 978-1901383102)
• The Spirit of Sounds: The Unique Art of Ostad Elahi. By Jean During. (New York: Cornwall Books, 2003) (ISBN 978-0845348840)
• Medicine of the Soul: Foundations of Natural Spirituality. By Bahram Elahi. (New York: Cornwall Books, 2001) (ISBN 978-0845348758)
• Spirituality is a Science: Foundations of Natural Spirituality. By Bahram Elahi. (New York: Cornwall Books, 1999) (ISBN 978-0845348680)
• Foundations of Natural Spirituality: A Scientific Approach to the Nature of the Spiritual Self. By Bahram Elahi (Dorset: Element Books, 1998) (ISBN 978-1862042384)
• "Symposium on Spirituality Celebrates the Centennial of Ostad Elahi." In UNESCO News, Vol. 2, No. 6, (November 10, 1995)
• The Life and Work of Ostad Elahi. Directed by Marion Sarraut. (A video published on the occasion of his centenary in 1995)
• "Unicity" A Collection of Photographs of Ostad Elahi 1895-1974. [Centennial Commemoration Volume] (Paris: Robert Laffont, 1995) (ISBN 978-2911331015)
• The Way of Light. By Bahram Elahi. (Dorset: Element Books, 1993) (ISBN 978-1852303815).

• Fondamentaux du perfectionnement spirituel ; le guide pratique. Bahram Elahi. (Paris: Dervy, 2019) (ISBN 979-10-242-0412-3)
• La Voie de la Perfection. Bahram Elahi. réédition enrichie (Paris: Albin Michel, 2018) (ISBN 978-2226400505)
• Marin, Soudabeh (2012), Ostad Elahi et la tradition. Droit, philosophie et mystique en Iran (Volume 1, consacré à la généalogie, à la biographie et à la philosophie du droit d’Ostad Elahi), 2e édition, Bruxelles, Safran (éditions), 2012, 430 p. (ISBN 978-2-87457-061-2)
• Marin, Soudabeh (2012), Ostad Elahi et la modernité. Droit, philosophie et magistrature en Iran (Volume 2, consacré à la carrière professionnelle d’Ostad Elahi au sein du Ministère de la Justice en Iran), 2e édition, Bruxelles, Safran (éditions), 2012 (ISBN 978-2-87457-062-9)
• Vérité et jugement: Ostad Elahi, juge et philosophe iranien (1895-1974). S. Marin. Thèse de l'Université de Paris-X, Nanterre (2006)
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• L'éveil de l'intelligence spirituelle et les dimensions du processus éthique selon Ostad Elahi in Dieu a-t-il sa place dans l'éthique ?, James Morris, James (Paris: L'Harmattan, 2002) pp. 86-96. (ISBN 2747521680)
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• Medizin der Seele. Bahram Elahi. (Wien: Ibera Verlag, 2007) (ISBN 978-3850521574)
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• Weg und Vollendung. Bahram Elahi. (München : Heyne, 1995) (ISBN 978-3453087446).

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• L'anima dei suoni. Jean During, traduzione italiana a cura di Tullio Visioli. (Éditions Chemins de tr@verse, 2011) (ISBN 978-2-313-00297-1).

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