Prêtre obituaire

L'existence du purgatoire est reconnue officiellement par la décision d'un concile en 1274[5]. C'est un passage quasiment obligé pour les âmes qui échappent à l'enfer. L'espoir d'accéder au paradis et surtout d'abréger le séjour dans ces lieux de souffrance pousse le croyant à faire dire messes et prières pour son salut et celui de sa famille[1]^,[6]. Le culte des âmes du purgatoire apparaît au XIV^e siècle en Provence autour d'Avignon où résidaient les Papes[7]

Des chapelains chargés de célébrer les obits et d'honorer les fondations sont réunis en communauté à l'église Saint-Pierre de Caen dès 1251[6]^,[N 1]. Des fraternités de prêtres naissent entre le XIII^e siècle et le XV^e siècle en Normandie, en Bretagne, en Anjou, en Bourgogne, Franche-Comté, Lorraine, dans la Marche, le Limousin, l'Auvergne , le Rouergue et tout le sud-ouest. Elles sont présentes aussi dans le diocèse de Lyon qui comprenait les départements du Rhône, la Loire, l'Ain et débordait sur quelques autres limitrophes[8]. Le nombre de ces fraternités ne cesse de grimper au cours du XV^e siècle[9] pour atteindre son apogée au XVI^e siècle[10].

À partir de la deuxième moitié du XV^e siècle[9]. et jusqu'au XVIII^e siècle[11] le clergé dans son ensemble devient pléthorique dans certaines régions françaises notamment en Normandie et en Auvergne. Les prêtres qui n'ont pas obtenu le bénéfice d'une cure ni de poste de vicaire ou de professeur de collège[11] trouvent une occupation dans la célébration des obits[2].

Au XVIII^e siècle les fondations obituaires se font plus rares[12] et le nombre des prêtres qui en vivaient diminue considérablement[13].

Le décret du 12 juillet 1790 réforme le clergé. Les prêtres sont dorénavant rétribués par l'état. Les prêtres obituaires disparaissent complètement[8].

Les prêtres obituaires n'ont pas de devoirs directs envers les paroissiens[N 2] mais ils établissent une connexion très forte entre le monde des vivants et celui des morts. Les vivants donnent de l'argent ou des biens à l'église de leur paroisse pour que leur âme immortelle et celles de leurs parents soient délivrées de l'enfer et du purgatoire. Les âmes ainsi sauvées peuvent alors intercéder en faveur de celle de leurs proches[1]. Bien que ces prêtres soient très nombreux ils sont rarement mentionnés dans les comptes rendus de visite pastorale[N 3]^,[3]. Ils sont souvent en surnombre dans les paroisses et figurent au dernier rang de la hiérarchie du clergé[14]. Ils habitent dans leur famille, parfois louent une chambre chez un particulier[15]. Ils doivent d'abord s'acquitter de leurs fonctions obituaires mais on peut leur demander d'accomplir d'autres tâches comme de confesser les fidèles, de faire l'école ou d'assister les malades s'ils ont la formation nécessaire ce qui n'est pas souvent le cas jusqu'au XVIII^e siècle[16].

Selon la richesse des paroisses la célébration des obits est assurée par un ou plusieurs prêtres. Quand ils sont très nombreux ils s'assemblent dans des sociétés qu'on retrouve en grand nombre dans le midi de la France. Les autres s'ajoutent simplement au personnel de la paroisse.

Les prêtres habitués se rencontrent un peu partout en France[17] notamment en Bretagne[18]. On les qualifie aussi de natifs[2]^,[3] ou de choristes car ils doivent chanter à toutes les messes.[14]. Ces prêtres n'ont pas de rôle défini dans la paroisse. Leur existence n'est justifiée et maintenue que par les fondations d'obits. Ils peuvent devenir incontrôlables quand ils forment un groupe important dans la paroisse [19]. Dans les campagnes, les prêtres obituaires sont moins nombreux qu'en ville où ils pullulent[11]. Ils peuvent tout de même être plusieurs dans certains villages[N 4]. On les nomme obitiers dans le Calvados[20], dans la région de Soissons[21] et dans l'Aude[22]. Certains de ces prêtres sont itinérants car ils ne disposent pas de revenus fixes[18]. Dans les villages plus modestes où le nombre des obits est réduit, ceux-ci peuvent être acquittés par le curé lui-même ou son vicaire. Dans les régions très pauvres comme le Pays de Caux au XVIII^e siècle, il n'y a pas d'obitier[23].

Certains chapelains[N 5], appelés chapelains fondés par quelques auteurs[11]^,[14], vivent aussi en grande partie des revenus suscités par la peur de l'au-delà. Par exemple Elisabeth, comtesse de Flandre, crée en 1182 une charge de chapelain pour « servir Dieu à perpétuité pour le salut de son âme, de celles de ses ancêtres et de sa descendance »[25] . Ces chapelains ne disposent pas forcément d'une chapelle qui leur soit propre mais les messes, qu'elles soient quotidiennes, hebdomadaires ou mensuelles, doivent être dites à un autel fixe particulier désigné dans l'acte de fondation de la chapellenie[26]. De même que les prêtres qui ont obtenu une cure, ils disposent d'un bénéfice qui leur assure un revenu régulier[24].

Dans certaines régions françaises les prêtres obituaires s'assemblent, sans toutefois vivre en commun[8], dans des sociétés ou fraternités. Tous fils de la paroisse, car ils y sont nés et baptisés, ils assurent un lien familial privilégié et fort entre les vivants et les morts. Au fil des siècles ces sociétés se dotent de statuts qui en règlent l'organisation. Les prêtres doivent connaître le plain-chant pour pouvoir donner de la solennité aux offices où leur présence est contrôlée. Astreints au célibat comme tous les membres du clergé, ils doivent observer des règles strictes de bonne conduite qu'ils ne respectent pas toujours.[27]. Ils portent divers noms :

• Prêtres filleuls en Limousin, Quercy[9] et en Auvergne où ils peuvent également être communalistes car ils se partagent certains revenus. Jusqu'au début du XVII^e siècle, ils sont incultes[16]. À partir de la seconde moitié de ce siècle certains communalistes sont à même de faire l'école[28]
• Enfants-prêtres du diocèse de Bourges en Berry et de celui de Toul en Lorraine[29]
• Purgatoriers ou prêtres du Purgatoire du Sud-Ouest de la France[1]. Des consorces se créent dans le diocèse de Toulouse. Après le Moyen Âge les consorcistes ne sont plus nécessairement natifs de la paroisse et disparaissent progressivement au cours du XVII^e siècle[30]
• les Mépartistes ou Familiers en Bourgogne. Quelques comptes-rendus de visites épiscopales mentionnent le Mépart de Paray-le-Monial et exigent des règles plus strictes pour les sociétaires[31].

Les fadernes ou messaus du pays gascon existaient depuis le XI^e siècle. Elles regroupaient des prêtres de plusieurs paroisses. Les obits sont devenus leur principale source de revenus au XV^e siècle[32]. Bien d'autres types de sociétés de prêtres sont voués au service des prières et messes pour le repos des défunts dans d'autres régions comme en Provence[29].

La plupart de ces fraternités ont un rôle économique important. Elles servent de sociétés de crédit qui prêtent de l'argent à des taux raisonnables mais aussi avancent parfois des semences, du blé, en période de mauvaises récoltes[33].