Samatha

Les cinq empêchements (pali : nīvaraṇa) sont des obstacles qui entravent notre état mental :

• le désir sensuel (kāmacchanda)
• la colère (vyāpāda)
• la torpeur (thīna-middha)
• l'agitation (uddhacca-kukkucca)
• le doute (vicikicchā)

En pali, ils sont dénommés: kammatthanas. Avant de les énumérer, précisons que les méditants considèrent un signe réfléchi, c'est-à-dire que l'objet de la concentration est perçu très différemment : « cent fois plus beau ». Il est dit que ce signe réfléchi émerge au moment de la concentration de proximité. Mais certaines des pratiques énumérées plus bas permettent d'atteindre les jhānas, des états de conscience supérieure permettant notamment d'atteindre la vision pénétrante de la réalité (incidemment, ces jhanas sont décrits dans l'hindouisme comme une fusion avec une essence divine : l’ātman).
Les quarante pratiques sont :

• dix « globalités », ou kasiṇa ;
• dix « laideurs » ;
• dix « remémorations » ;
• quatre « illimités » ;
• quatre arupajhanas.

Le méditant considère par exemple un disque bleu, le visualise jusqu'à ne plus avoir besoin de l'objet matériel, puis s'isole.

1. Globalité de la terre ;
2. de l'eau ;
3. du feu ;
4. du vent ;
5. du bleu ;
6. du jaune ;
7. du rouge ;
8. du blanc ;
9. de la lumière ;
10. de l'espace (espace délimité par opposition à l'objet du premier arupajhana).

Il s'agit de contempler un cadavre dans un état de décomposition plus ou moins avancé. Il va sans dire que cette pratique est liée à la spécificité de la conception bouddhiste. Voir : Anicca, l'impermanence.

1. Citons en premier anapanasati, l'attention sur le souffle, qui est la méthode largement la plus pratiquée, et pas seulement dans le bouddhisme theravâda.
2. La vigilance au corps est cependant toujours pratiquée, par exemple par les disciples d’Ajahn Chah : il s'agit de considérer les organes non pas pour pratiquer vipassana mais pour se concentrer. Voir Rūpa à propos des organes. Les autres remémorations utilisent comme objet des images mentales, des représentations qui sont :
3. le Bouddha ;
4. le Dharma ;
5. le Sangha ;
6. la discipline (vinaya) ;
7. la générosité ;
8. le divin ;
9. l'apaisement ;
10. la mort.

Ou les quatre incommensurables. Il s'agit donc de se concentrer sur un état d'esprit, sur une émotion que l'on souhaite développer. Après la concentration sur le souffle et sur les organes, ce sont sans doute les dernières pratiques vraiment utilisées : la raison en est qu'il ne s'agit pas seulement de se concentrer, mais de développer d'autres qualités. Parmi ces quatre, metta bhavana, le développement de la bienveillance universelle, est la plus commune et est souvent utilisée lors de retraites de méditation.

À leur sujet, voir aussi la section correspondante de la page bouddhisme.

1. La bienveillance, maitrī ;
2. la compassion, karuna ;
3. la joie sympathique, mudita ;
4. l'équanimité, upekkha.

Ces objets sont en fait ce que perçoit le méditant qui a dépassé le stade des quatre premiers jhanas (ou du domaine « physique pur » et qui a donc atteint le domaine non physique. Voir : Arupajhanas.

Il s'agit de réfléchir au désagréable dans l'alimentation.

Les quatre éléments mentionnés ici sont la terre, l'eau, le feu et le vent. Voir les éléments : dhātu.

Pratiquées avec régularité, ces pratiques mènent à des états de concentration plus ou moins avancés. Les pratiques qui mènent au dhyana sont les dix globalités et anapanasati (l'attention sur le souffle). Les trois premières attitudes vertueuses sont associées chacune aux trois premiers jhanas, et l'équanimité au quatrième. Les dix laideurs et la vigilance au corps mènent au premier jhana.

• Les mantras

La pratique de Samatha bhavana est enseignée selon une progression dans la capacité de concentration.

Vient d'abord la concentration préparatoire, parikamma samadhi. Cette concentration est encore très faible et peut être dérangée facilement ; quand la concentration s'établit de nouveau, que le méditant s'efforce, de nouveau, d'être attentif au « signe appris », elle sera bientôt perturbée.

La concentration de proximité, ou de voisinage, upacara samadhi, est atteinte quand apparaît le « signe réfléchi », patibhaga-nimitta : l'objet de la méditation est remplacé par une image mentale, hallucination spontanée mais dans le cadre de la pratique.
Selon Buddhaghosa, l'esprit quitte alors le monde sensoriel, kamaloka, mais y retombe immédiatement, car la concentration n'est pas encore assez forte.

La concentration d'atteinte, ou d'insertion, apana-samadhi, correspond à l'atteinte du dhyana. L'esprit quitte le monde sensoriel, atteignant le monde de la forme, rupaloka, et jouit des facteurs du dhyana ; la concentration peut être maintenue à souhait ; le méditant n'a plus conscience de son environnement. Pour les quatre (ou cinq) « en-stases » de ce « monde physique pur », voir l'article dhyana.

Le méditant qui a réalisé, l'un après l'autre, tous les dhyana du monde de la forme, accèdera peut-être au monde sans forme, arupaloka. Il atteint alors les dhyana sans forme ; pour ces quatre insertions, voir l'article arupajhanas.