Sodome et Gomorrhe

À l'instar d'autres récits de la Genèse, l'épisode de Sodome et Gomorrhe a donné lieu à nombre d'interprétations souvent controversées, assimilant le « péché de Sodome » à l'inhospitalité et à la violence ou encore à l'homosexualité[5].

Loth fuit Sodome avec l'ange et ses deux filles, tandis que son épouse est transformée en statue de sel. Gravure sur bois issue de la Chronique de Nuremberg. (1432)

Les textes prophétiques, comme le Livre d'Ézéchiel, chapitre 16, verset 49, expliquent que Sodome a été détruite en raison de son orgueil, son insouciance et de ne pas avoir secouru les pauvres et les malheureux[6].

« Or, voici quel a été le crime de Sodome, ta sœur : l'orgueil d'être bien repue et d'avoir toutes ses aises s'est trouvé en elle et en ses filles, et elle n'a pas soutenu la main du pauvre et du nécessiteux. Elles ont été hautaines, elles ont commis des abominations devant moi, et je les ai supprimées quand j'ai vu cela. »[7]

Selon Thomas Römer, l'objet initial du texte est de condamner la transgression des traditions de l'hospitalité, qui était une valeur fondamentale des civilisations antiques[8]. L'idée de la punition de toute une ville par un déluge est un thème de la mythologie antique attesté. Dans le récit mythologique de Philémon et Baucis relaté par Ovide[9] : Zeus et Hermès se présentent déguisés dans une ville dont les citoyens les rejettent ; la ville est alors punie par une inondation, à l'exception de Philémon et Baucis qui les ont accueillis[10]. On trouve un épisode semblable dans le Livre des Juges, 19-20[11]. Dans l’Évangile selon Matthieu chapitre 11, verset 23, Jésus a mentionné que Sodome a été détruite pour son manque d’hospitalité[12].

Bien que la nature exacte du « péché de Sodome » ne soit jamais précisée dans le récit de la Genèse[13], pour nombre d'interprètes, le comportement licencieux des hommes de la ville qui demandent à « connaître » deux visiteurs de Loth — envoyés par Dieu pour détruire la ville et dont les habitants ignorent la nature angélique[14] — semble relater une tentative d'abus sexuel [15]^,[16] . De nombreuses discussions ont néanmoins porté sur le sens de la demande des habitants de Sodome, qui pourraient résulter d'une mauvaise lecture du passage[17]. Le terme traduit par le mot « connaître » en français a pour racine yāda’ qui signifie « connaître », « savoir ». Il constitue parfois un euphémisme pour « rapport sexuel » mais cela concerne généralement les rapports hétérosexuels. Dans le cas d'un rapport homosexuel, d'autres occurrences bibliques[18] utilisent le verbe sakan qui signifie « coucher »[19].

Certains exégètes expliquent donc que le terme yada’ signifie « faire connaissance avec » dans le sens d'une demande de l'identité de voyageurs qui, arrivés le soir chez un étranger habitant en ville, n'aurait pas été vérifiée à l'entrée de la ville[20]. La réaction de Loth, qui semble choqué de la demande, laisse penser qu'il s'agit d'une demande d'ordre sexuel, n'impliquant pas nécessairement l'homosexualité : celui-ci répond à la demande des habitants de la ville — dont font partie les « gendres » de Loth — par la proposition de leur offrir ses propres filles — dans un passage auquel répond un passage ultérieur où ce sont les filles qui utiliseront leur père dans un récit incestueux — ce qui remet en question cette supposée homosexualité, de la même manière qu'il est douteux que tous les habitants de la ville, y compris les gendres de Loth, aient pu être homosexuels. Le crime des habitants de Sodome semble donc s'apparenter au crime grave pour l'Antiquité du déni des lois de l'hospitalité à travers l'agression sexuelle motivée par l'agressivité, l'orgueil et l'inhospitalité de Sodome[21].

L'interprétation du passage comme une demande de rapports homosexuels[22] semble apparaître aux III^e et II^e siècles av. J.-C., dans des textes qui ont peut-être été motivés par la rencontre de la culture juive avec la civilisation grecque qui vouait un culte aux éphèbes, à la nudité et à la pédérastie[23]. Elle apparaît d'abord dans le Livre des jubilés, les Testaments des douze patriarches et le Testament de Nephtali[24] ou le Testament de Lévi[23] même si les allusions restent discrètes[25]. Les premières assimilations explicites du crime de Sodome à l'homosexualité apparaissent chez Philon d'Alexandrie vers 50 av. J.-C. puis chez Flavius Josèphe vers l'an 96[26] bien que ce dernier mentionne le mépris pour les pauvres et les étrangers comme cause principale de la destruction[13].

Dans un premier temps, l'homosexualité passive est principalement visée et condamnée, étant considérée dans l'Antiquité comme une faiblesse[27]. Cette confusion de rôles est proscrite dans le Lévitique[28]. Au I^er siècle, dans le texte De Ebrietate, le philosophe juif Philon d'Alexandrie applique la notion grecque d’aplestia, le « désir insatiable », à Sodome dont le nom est traduit par « stérilité » — rappelant le châtiment de Sodome, feu, sel et stérilité — et « aveuglement » qui évoque la cécité dont sont frappés les habitants qui veulent forcer la porte de Loth dans un contexte où Philon parle du vice de « gloutonnerie » et des vices d'insensibilité et d'insatiable désir qu'engendre l'ébriété[29]. Enfin, dans le Nouveau Testament, l'épître de Jude[30], rédigé à la fin du I^er siècle, évoque « l'impudicité [et les] vices contre nature » auxquels se sont livrés les habitants de Sodome et Gomorrhe — à l'instar de certains anges rebelles qui ont quitté leur résidence céleste lui préférant les plaisirs terrestres — comme l’une des raisons de la destruction des deux villes[31].

La fuite de Loth, gravure de Wenceslas Hollar, vers 1650.

Si l'on admet que le passage condamne le viol homosexuel, la condamnation de toute forme d'expression homosexuelle sur la base de ce passage sur les violences sexuelles est un pas supplémentaire[14] : l'épisode s'est en effet progressivement imposé, principalement dans le christianisme, comme un traité anti-homosexuel, particulièrement à partir d'Augustin d'Hippone qui est le premier auteur à interpréter Genèse 19 pour faire de l'homosexualité un crime contre nature[32]. Cette lecture va avoir des effets majeurs dans la législation et la civilisation judéo-chrétienne. Si l'homosexualité est déjà réprouvée et condamnée au Concile d'Ancyre (en) en 314[33], à partir du règne de l'empereur Théodose I^er, à la fin du IV^e siècle, l'homosexuel sera condamné au bûcher[34], dans une loi du 6 août 390 promulguée par Théodose, Valentinien II et Arcadius[35] et reprise dans le Code théodosien[36]. Ces lois ne semblent pas avoir été appliquées avec rigueur et sont renforcées par Justinien dans ses novellae de 538 dans une liaison implicite avec l'épisode biblique de Sodome, probablement motivée par la crainte des tremblements de terre et des épidémies[37], alors qu'une série de catastrophes naturelles ont détruit plusieurs cités d'Asie mineure[38] et d'Europe[39]. En 543, une épidémie de peste ravage Constantinople et Justinien réitère la condamnation dans une novella qui nomme explicitement Sodome :

« Car, " instruits par les Saintes Écritures, nous savons que Dieu a prononcé un jugement mérité contre les hommes de Sodome à cause de la folie de leurs rapports, si bien qu'à ce jour leur terre brûle d'un feu interminable. Par ces choses, Dieu nous a instruits pour que, le sachant, nous puissions éviter un tel sort […]. Par conséquent, il appartient à tous ceux qui désirent craindre Dieu de s'abstenir d'une conduite si vile et si criminelle qu'on ne la rencontre même pas chez les bêtes sauvages" »

— Code Justinien, nov. 141[40].

Mosaïque byzantine de Monreale.

Dans la tradition chrétienne, ces passages bibliques sont évoqués comme fondements de la condamnation de la sodomie et de l'homosexualité. L'interprétation chrétienne est utilisée par les traités d'éthique chrétienne qui se fondent sur cette lecture particulière du passage Genèse 19, et inspire la plupart des traités de droit criminel condamnant l'homosexualité jusqu'au XVIII^e siècle avec une rigueur inouïe[41].

Cette interprétation du texte biblique dans la société chrétienne a entretenu et continue parfois d'entretenir une confusion entre homosexualité masculine et sodomie alors même que ces deux questions ne sont pas nécessairement reliées. Cependant, de nos jours, de nombreux éthiciens et biblistes ne considèrent pas le passage de Genèse19 comme ayant une valeur probante pour le débat sur l'homosexualité dans le monde moderne dans la mesure où cela équivaudrait à condamner toutes les formes d'expression hétérosexuelle parce que le roi David s'est rendu coupable d'adultère avec Bethsabée, l'épouse Urie[14].

Dans la tradition juive, l'accent est davantage mis sur le caractère « égoïste » des Sodomites, et leur rejet de l'hospitalité : selon un midrash aggadique sur le sujet, la « clameur » est celle d'une jeune fille condamnée à être dévorée par les corbeaux pour avoir offert l'hospitalité à un étranger de passage[42].

C'est en ce sens aussi qu'il faut comprendre l'aphorisme du Traité des Pères (mishna 5:10) : « Ce qui est à moi est à moi, ce qui est à toi est à toi. C'est la voie de l'homme moyen, et certains disent : c'est la voie de Sodome. »

Du nom de cette ville dérivent les termes « sodomie », « sodomisme », « sodomiste », « sodomiser »[43] et « sodomite »[43]. Appliqué au texte biblique de la Genèse, le terme homosexualité est évidemment anachronique puisque le terme moderne, inventé au XIX^e siècle, s'accorde difficilement avec des textes aussi anciens. Dans l'usage contemporain, le mot sodomie est d'ailleurs reçu de manière différente en français, où il décrit le rapport anal, qu'il soit homosexuel ou hétérosexuel, alors qu'en anglais il décrit tout rapport sexuel à visée non-reproductive (comme la fellation)[44] et en allemand[34] un rapport sexuel avec les animaux[45].

Dans plusieurs langues, à l’époque moderne, le terme désigne métonymiquement soit l’amour masculin, soit encore le milieu homosexuel masculin. Par exemple, on trouve le passage suivant dans les Mémoires du marquis de Sourches : « Le commencement du mois de juin [1682] fut signalé par l’exil d’un grand nombre de personnes considérables accusées de débauches ultramontaines. Tous ces jeunes gens avaient poussé leurs débauches dans des excès horribles, et la Cour était devenue une petite Sodome » ; dans les Mémoires du duc de Saint-Simon, en 1706, : « "Le Roi […] plein d’une juste, mais d’une singulière horreur pour tous les habitants de Sodome, et jusqu’au moindre soupçon de ce vice" ».

Le nom de Sodome fut repris par Marcel Proust (lui-même homosexuel), comme titre de parties de son roman À la recherche du temps perdu, parties publiées en 1922 et 1923 : Sodome et Gomorrhe, où il est justement question de l'homosexualité de Charlus et d'Albertine.

Le terme anglais de sodomite a connu une évolution comparable. Il est employé notamment par John Douglas (marquis de Queensberry), le père d'Alfred Douglas, dans ses accusations à l'encontre d'Oscar Wilde, mais avec une coquille : il écrit somdomite.

Dans le Coran, la première mention du récit se trouve au chapitre 7, versets 80 à 84 :

« Et Lot, quand il dit à son peuple : « vous livrez vous à cette turpitude que nul, parmi les mondes, n'a commise avant vous ? Certes, vous assouvissez vos désirs charnels avec les hommes au lieu des femmes : Vous êtes bien un peuple outrancier. » Et pour toute réponse, son peuple ne fit que dire : « Expulsez-les de votre cité. Ce sont des gens qui veulent se garder purs[52] ! » Or, Nous [Dieu] l'avons sauvé, lui et sa famille, sauf sa femme qui fut parmi les exterminés. Et Nous avons fait pleuvoir sur eux une pluie[53]. Regarde donc ce que fut la fin des criminels. »

Les éléments qui trament le récit coranique se déroulent en trois phases[49]. Dans un prélude, Ibrahim reçoit la visite de « messagers » d'Allah qui lui annoncent la naissance de son fils Isaac et la destruction de la « cité de Lût » dont ce dernier et sa famille seront épargnés[Note 1], à l'exception de son épouse dont un verset explique qu'elle a « trahi » son époux[Note 2]^,[49].

Ensuite, le récit présente une scène d'émeute provoquée par le fait que Lût a accueilli des « hommes » chez lui alors que l'hospitalité est proscrite dans la ville. Les habitants massés autour de la maison le somment alors de leur livrer ses hôtes tandis que Lût tente de les raisonner allant jusqu'à leur proposer, en vain[Note 3], de prendre ses propres filles à la place des invités (ses filles = les femmes de son peuple)[49]. C'est alors que les messagers révèlent à Lût, en plein désarroi[Note 4], leur vraie identité et la nature de leur mission, recommandant à celui-ci de fuir avec sa famille car la ville sera détruite à l'aube[49].

C'est ainsi qu'aux premières lueurs du jour, le peuple de Lût est détruit, la cité est « renversée »[Note 5] et victime d'une série de phénomènes atmosphériques qui participent à l'anéantissement de la ville : une « pluie » de « pierres d'argile » - préalablement « entassées » et « gravées » -, un « nuage chargé de cailloux » et enfin un « cri »[Note 6] habituellement assimilé au claquement de la foudre, dans une richesse de vocabulaire qui tranche avec l'aspect plutôt sobre du récit, même si la scène de châtiment n'est pas très descriptive[48].

À l'inverse de la relative sobriété du récit coranique, l'épisode va susciter de longs développements chez les commentateurs et les auteurs de Qisas al-anbiyâ, les recueils consacrés à l'histoire des prophètes pré-islamiques, qui n'hésitent pas à puiser dans la Bible et la littérature rabbinique pour enrichir l’épisode[48]. C'est là qu'ils puisent notamment le lien de parenté entre Ibrahim et Lût mais aussi le nom des cités de la Pentapole[54] dont les noms varient selon les auteurs, à l'exception de celui de Sodome. Tous les commentateurs s'accordent également pour dire que les « envoyés » tant auprès d'Ibrahim que de Lût sont des anges[55].

Une tradition absente tant du Coran que de la Bible, qui remonte à Abdullah ibn Abbas explique que Sodome ne serait détruite que si Lût témoignait à quatre reprises contre son peuple, ce qu'il aurait fait devant les anges. Les commentateurs cherchent également à préciser la nature de la trahison de l'épouse de Lût, qui aurait dénoncé la présence des visiteurs de son mari[55]. L'épisode de l'émeute populaire retient l'attention des exégètes qui, s'inspirant d'un court passage coranique - qui dit « et nous avons frappé leurs yeux de cécité »[56] - et de la Genèse indiquent que quelques individus pénètrent dans la maison de Lût mais sont repoussés par les anges qui les aveuglent[55].

Mais les questions qui retiennent particulièrement l'attention des commentateurs sont d'abord celle de savoir pourquoi le châtiment divin a touché indistinctement les hommes et les femmes, à quoi il est répondu que ces dernières s'adonnaient également à l'homosexualité ; ensuite celle du sort des individus absents de la ville au moment de sa destruction, ce à quoi les commentaires expliquent qu'ils ont été frappés là où ils se trouvaient par les mêmes pierres, en toute équité[55].

Certaines traditions concernant la Dâbba (la Bête eschatologique) font surgir cette dernière de Sodome plutôt que, suivant la plupart des traditions, de la Mecque[57].

• (en) Derrick Sherwin Bailey, Homosexuality and the Western Christian tradition, éd. Longman (en), Green, 1955
• John J. McNeill, L'Église et l'homosexuel : un plaidoyer, Genève, Labor et Fides, 1982
• Maurice Lever, Les bûchers de Sodome, éd. Fayard, 1985
• (en) Randall C. Bailey, « They're Nothing but Incestuous Bastards : The Polemical Use of Sex and Sexuality in Hebrew Canon Narratives», in Fernando F. Segovia et Mary Ann Tolbert, Reading from this Place: Social location and biblical interpretation in the United States, vol 1, éd. Fortress Press, 1995, p. 121-138, article en ligne
• (en) Daniel Helminiak, What the Bible Really Says about Homosexuality, éd. Alamo Square Press, 1994
• (en) David Neev et Kenneth Orris Emery, The destruction of Sodom, Gomorrah, and Jericho: geological, climatological, and archaeological background, éd. Oxford University Press, 1995, extraits en ligne
• (en) Weston W. Fields, Sodom and Gomorrah : History and Motif in Biblical Narrative, Sheffield Academic Press, 1997, 228 p. (ISBN 978-0-567-06261-1, lire en ligne)
• (en) Mark D. Jordan, The Invention of Sodomy in Christian Theology, éd. University of Chicago Press, 1997
• (en) Mark D. Jordan, The Silence of Sodom : Homosexuality in Modern Catholicism, éd. University of Chicago Press, 2002
• Thomas Römer et Loyse Bonjour, L'homosexualité dans le Proche-Orient ancien et la Bible, Labor et Fides, coll. « Essais bibliques » (n^o 37), 2005 (lire en ligne)

• Gomorrhe
• Vision chrétienne de l'homosexualité
• Histoire de l'Arabie préislamique

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  • Encyclopædia Britannica
  • Gran Enciclopèdia Catalana
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• Notices d'autorité :

  • Bibliothèque du Congrès
  • Bibliothèque nationale d’Israël
• Thomas Römer, Le cycle d'Abraham : alliances, guerres et sacrifice scandaleux, cours d'Histoire biblique au Collège de France, 4 février 2010, cours en ligne

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