Théopaschisme

« Théopaschisme » est un mot d'origine grecque venant de theos, « dieu », et paskhein, « subir », « endurer », « souffrir ». Il vient en fait de la phrase « Theos paskhei » qui signifie « Dieu est affecté », ou « subit des épreuves, des altérations », ou plus précisément « Dieu souffre ». Il a désigné la conséquence paradoxale tirée par certains théologiens de la doctrine chrétienne de l'Incarnation de Dieu : Dieu fait homme subit-il, comme tel, toutes les épreuves de la condition humaine (souffrance, mort, etc.) ? Si l'anthropopaschisme (affirmation que l'homme Jésus a souffert) n'a jamais soulevé de question théologique, le théopaschisme qui s'est développé dans le contexte des controverses christologiques pré-chalcédoniennes (avec notamment doctrine christologique non orthodoxe du monophysisme qui privilégie la seule nature divine du Christ) a dû livrer bataille pour s'imposer en se démarquant du patripassianisme. La question s'est posée aussi si, tout en professant qu'il y a en Jésus-Christ deux « natures » distinctes et non confondues (la nature divine et la nature humaine), on admet la « communication des idiomes » (c'est-à-dire le fait que, Jésus étant néanmoins une seule « personne », on peut attribuer les particularités, idiomata, de chaque « nature » à l'autre « nature ») : c'est en ce sens que, sur un autre terrain théologique, le concile d'Éphèse (431) proclama la Vierge Marie Mère de Dieu (Théotokos)[1].

Le théopaschisme est imputé par erreur à Cyrille d'Alexandrie, dont se réclament, en exagérant parfois certaines données de sa christologie, à la fois les monophysites et les dyophysites partisans de la « communication des idiomes ». Le nom de « théopaschites » fut d'abord attribué à des moines de la ville de Tomes (actuelle Constanţa, en Roumanie), appelés les « moines scythes », qui reprirent à partir de 513 la définition suivante de la crucifixion du Christ, déjà traditionnelle chez les monophysites de Syrie : « Unus ex Trinitate crucifixus est » (ou « passus est »), c'est-à-dire « Un de la Trinité (divine) a été crucifié » (ou « a subi la Passion »). Cette formule fut reprise dès 520 dans une profession de foi officielle adoptée par l'empereur Justin I^er (et son neveu Justinien). Déjà auparavant le patriarche d'Antioche Pierre le Foulon (471-488), fervent cyrillien, avait ajouté dans la prière du Trisagion l'interpolation « [Dieu], qui a été crucifié pour nous » ; cette addition fut adoptée officiellement dans la basilique Sainte-Sophie en 512, sous l'empereur Anastase qui était à titre personnel monophysite.

Ainsi, suivant les « théopaschites », le dogme de l'Incarnation signifie que tout ce que Jésus-Christ a subi en tant qu'homme (notamment sa « passion » et sa mort sur la croix) peut être attribué aussi à sa nature divine, qui n'est donc plus immuable et « impassible » selon la conception traditionnelle de la Divinité. Cette compréhension du dogme a été dénoncée par d'autres théologiens chrétiens dyophysites, qui professent la distinction nette et la non-confusion des « natures » en Jésus-Christ : c'était notamment le cas des nestoriens.

Certains courants de la philosophie moderne sont d'un certain point de vue « théopaschistes » (Hegel, Friedrich Nietzsche, Simone Weil, ...).