Violence familiale dans l'islam

Le trente-quatrième verset de la sourate des Femmes, quatrième sourate du Coran, est l'un des versets qui définissent la relation entre un mari et sa femme dans l'Islam :

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Plusieurs chercheurs affirment que la charia appuie la permission de la violence domestique contre les femmes lorsqu'un homme suspecte son épouse de désobéissance (mauvaise conduite, rébellion, infidélité). Certaines traductions, comme celle de l'officielle de Médine, précisent en note : « pas violemment, mais simplement pour les faire obéir[1]. » Marie-Thérèse Urvoy résume que l'homme a droit de contrainte dans le mariage, et l'épouse ne peut pas aller au-delà de celui du compromis[2].

En effet, les commentaires du Coran du pseudo-Ibn Abbas, des deux Djalal et d'Ibn Kathir indiquent qu'il faut frapper de façon légère. Le fondamentaliste pakistanais Maududi précise que « le Saint Prophète l'a permis à contrecœur et même alors, il ne l'a pas apprécié. Mais le fait est qu'il y a certaines femmes qui ne s'améliorent pas sans se faire battre. Dans un tel cas, le Saint Prophète a ordonné qu'elle ne serait pas battue au visage, ou cruellement, ou avec quoi que ce soit qui pourrait laisser une marque sur le corps ». Le théologien Al-Qushayri (986-1072) précise dans son commentaire que les moyens énoncés dans le Coran, afin de « corriger » une épouse, doivent être lus progressivement : il n'est pas nécessaire de frapper sa femme si la réconciliation a eu lieu avant d'arriver à cette extrémité[3].

L'universitaire Sami Bibi et l'islamologue Malek Chebel appellent à repenser le verset dans son contexte, celui de l'Arabie du VII^e siècle, avec ses mœurs archaïques pour le XXI^e siècle, donc frapper son épouse ne doit pas être considéré comme un impératif[4]^,[5].

D'autres considèrent que battre une épouse désobéissante est incompatible avec les interprétations modernes du Coran, et croient que le sens originel du verset fut corrompu par la société patriarcale. L'imame soufie Anne-Sophie Monsinay (s'appuyant sur le théologien libéral Cyrille Moreno al-Ajami) et la féministe musulmane Asma Lamrabet postulent que dharaba, apparaissant sous la forme conjuguée ađribūhunna dans le verset, ne signifie par « frapper » physiquement (définition la plus courante dans le Coran et en arabe), ni qu’al-qiwamah (qawwāmūna) veut dire « autorité », ni que nuchuz (nushūzahunna) signifie « désobéissance ». Selon cette interprétation libérale, les hommes ont des responsabilités envers les femmes, et ils doivent s'éloigner d'elles, se séparer si elles manifestent de l’impiété[6]^,[7]^,[8]. Le Pakistanais Ahmed Ali considère que dharaba signifie ici « coucher avec son épouse », et Laleh Bakhtiar croit que le sens est « laisser son épouse »[9].

Cette interprétation libérale jouant sur les sens des mots n'est toutefois pas soutenue par la critique historique, qui confirme la lecture traditionnelle : les hommes ont autorité sur les femmes et la responsabilité de celles-ci, et les épouses désobéissantes peuvent être frappées. Le verbe dharaba est ici suivi d'un objet direct, or les autres sens ne peuvent être employés que « lorsqu'il est suivi d'une préposition ou quand il est employé dans une tournure idiomatique »[9].

Les circonstances des révélations des versets (en arabe asbab al-nuzul al-ayat) du Coran ne sont pas fiables. Elles ont été écrites deux siècles après l'avènement de l'islam et tiennent de la tradition orale[10], d'autant que plusieurs versets du Coran ont été inventés après la mort de Mahomet.

Ali ibn Ahmad al-Wahidi, érudit sunnite mort en 1075 figurant parmi les plus anciens à avoir recueilli les circonstances des révélations du Coran, explique que le verset a été révélé après que Saad ibn al-Rabi, un ansâr avec sa femme Habiba, a frappé cette dernière au visage car elle s'est rebellée contre lui. Zayd ibn Abou-Zouhayr, père de Habiba, est allé se plaindre à Mahomet et a voulu vengeance ; le chef arabe lui a répondu qu'elle n'avait qu'à se venger. Alors que le père et la fille allaient le faire, Mahomet les aurait rappelés car l'ange Gabriel lui aurait fait parvenir ce verset, suspendant les représailles contre Saad ibn al-Rabi[3].

Dans plusieurs hadiths[n 3] rapportés par Abou Dawoud, Mahomet est vu en train de conseiller la vie de couple de ses fidèles. Parmi les conseils qu'il donne, il incite à ne pas frapper sa femme (certains précisent au visage)[hadith 1]^,[hadith 2]^,[hadith 3]. Un autre rapporte qu'un compagnon a battu son épouse jusqu'à lui briser les os, et que Mahomet l'a obligé à divorcer d'elle après qu'elle soit venue le voir[hadith 4]. Un autre met en scène Omar ibn al-Khattâb, qui a demandé la permission de frapper les femmes qui tenaient tête à leurs maris, ce à quoi Mahomet a répondu que plusieurs femmes sont déjà venues se plaindre que leurs époux les frappaient, et que ceux-ci n'était pas parmi les meilleurs d'entre les musulmans[hadith 5]. Un hadith transmis par Abou Dawoud et Ibn Majah, tantôt jugé bon (hasan) ou faible (da'if), indique que le même Omar a entendu de Mahomet qu'on ne demandera pas à un homme de donner la raison pour laquelle il a frappé sa femme[hadith 6]^,[hadith 7]^,[hadith 8]^,[hadith 9].

Un hadith d'Ibn Majah, attribué à Aïcha, épouse de Mahomet, précise que ce dernier n'a jamais battu un de ses esclaves ou une de ses épouses[hadith 10]. Dans les hadiths de l'imam Boukhari, Mahomet a interdit de se moquer d'un homme qui demande comment les autres battent leur femmes[hadith 11].

Dans le Mishkat al-Masabih, Mahomet dit à Ali avoir interdit de battre quiconque fait la prière[hadith 12]. Dans le même livre, un hadith met en scène Laqit ibn Sabira, dont l'épouse a des paroles vulgaires. Comme il ne veut pas s'en séparer, Mahomet lui recommande de la sermonner, mais de ne pas la frapper comme il frapperait une esclave[hadith 13].

À Londres, en 2002, 14% des femmes musulmanes sud asiatiques furent victimes de violences domestiques dans l'année, chiffre qui monte à 41% de victimes l'ayant expérimenté dans leur vie[13].

Aux États-Unis d'Amérique, dans l'Illinois, 24% des femmes musulmanes sud asiatiques furent victimes de violences domestiques entre 1999 et 2004. 77% avaient entre 18 et 35 ans, avaient le niveau d'enseignement supérieur et un travail. À Boston, en 2002, pour la même communauté, 40,8% avaient été victimes dans leur vie de violences de la part de leur partenaire masculin actuel.[14]. Des groupes et des refuges musulmans, et des organisations nationales telles que le Peaceful Families Project, l'Islamic Society of North America et l'Islamic Social Services Association sont créées pour informer des musulmans et agir contre la violence domestique. En 2010, à Washington D.C., un groupe d'imams mené par le Peaceful Families Project, représentant les communautés musulmanes aux États-Unis, a signé une déclaration publique contre la violence domestique[12].

Aux Émirats arabes unis, le 5 octobre 2010, la Cour suprême fédérale confirme le droit du mari de « châtier » son épouse et ses enfants par des violences physiques, à condition que cela ne laisse aucune marque, conformément au code pénal émirien. L'article 53 du code pénal des Émirats arabes unis reconnaît le droit à un « châtiment infligé par un mari à sa femme et au châtiment des enfants mineurs » tant que l'agression ne dépasse pas les limites prescrites par la charia, et l'article 56 du code du statut personnel des Émirats oblige les femmes à « obéir » à leur mari[15].

En avril 2004, le brutal passage à tabac, par son mari, de l'animatrice de télévision Rania al-Baz a mis en lumière le tabou de la maltraitance[16]^,[17]. Jusqu'en 2013, l'Arabie saoudite considérait que les violences familiales étaient d'ordre privé, avant de voter, pour la première fois, une loi sanctionnant les abus sexuels et physiques, tant domestiques que sur le lieu de travail : les peines peuvent aller jusqu'à un an de prison et 13 000 dollars d'amende, les victimes de violence domestique pourront bénéficier d'un abri[18]. En 2015, 35% des Saoudiennes sont victimes de violence domestique, la loi de 2013 étant peu appliquée[19].

• Régis Blachère, Le Coran : al-Qor'ân, G.-P. Maisonneuve & Larose, 1966, 743 p. (ISBN 270681571X)
• Denise Masson, Le Coran, Bibliothèque de la Pléiade, 1967, 1182 p. (ISBN 2070372332)
• Muhammad Hamidullah, Le Saint Coran, Hadj Mohamed Noureddine ben Mahmoud, 1306 p.
• Hamza Boubakeur, Le Coran : Texte, traduction française et commentaire d'après la tradition, les différentes écoles de lecture, d'exégèse, de jurisprudence et de théologie, les interprétations mystiques, les tendances schismatiques et les doctrines hérétiques de l'Islâm, et à la lumière des théories scientifiques, philosophiques et politiques modernes, Fayard, 1979.
• André Chouraqui, Le Coran : L'Appel, Robert Laffont, 1990, 1019 p. (ISBN 2221069641)
• Mohamed Chiadmi, Le Noble Coran, Librairie Tawhid, 2007, 760 p.
• AbdAllah Penot, Le Coran : Traduit et annoté par A. Penot, Alif Éditions, 2007, 661 p.
• Conseil scientifique islamique de Médine, Le Saint Coran : Essai de traduction en langue française du sens de ses versets, Albouraq, 2008, 711 p.
• Malek Chebel, Le Coran, Fayard, 2009, 519 p. (ISBN 2253089176)
• Maurice Gloton, Le Coran, Albouraq, 2014, 670 p.