Zoroastre

Le nom zaraϑ-uštra est un composé bahuvrihi en avestique de zarəta- (« ancien, faible ») et de uštra (« dromadaire »), qui se traduit par « celui qui a de vieux dromadaires » mais aussi par « celui qui est proche de l'exaltation ». Selon le Traité de la Magie[4], le mot Ζωροάστρην (Zôroástrên) signifie « qui sacrifie aux astres ». Une ancienne traduction erronée rapprochait zarəta- de zaray (« or » ou « jaune ») qui donnait « celui qui possède les dromadaires jaunes » — traduction certes plus romantique, qui a, par cumul d'erreurs, amené des traductions encore plus fantaisistes : « le porteur de l'aurore dorée » (zaray ushas).

D'autre part, uštra devenu ashtar en vieux-perse et shotor en persan (« dromadaire ») pourrait signifier en même temps « astre » (en français), star en anglais, stella en latin et sétaré en persan actuel et το αστέρι (to astéri) en grec.

La relation pouvait venir du voyage de l'astre dans le ciel, en comparaison de celui du chameau sur la terre comme seul moyen de déplacement et de voyage de cette époque. Ainsi, la composition zaraϑ = or et uštra = astre, pouvait donner « astre doré », et en même temps le « dromadaire doré ».

Bien que ces dernières fantaisies n'aient pas été très correctes, elles semblent démontrer un certain désir de grandeur, au-delà de « celui qui a de vieux dromadaires ».

Une autre traduction propose « le conducteur de dromadaires ».

En persan moderne, le nom de Zoroastre prend la forme Zartošt (زرتشت) ou Zardošt.

En kurde moderne, le nom de Zoroastre prend la forme de Zerdüşt ou Zerdeşt. De là pourraient découler d'autres significations. Zer (jaune en kurde) découle du mot zêr qui signifie « or » ; deşt signifie « plaine » mais il a peut-être évolué et originellement le terme était peut-être dest qui signifie « main ». Zerdest pourrait être « Celui à la main d'or » en raison des miracles qu'il aurait accomplis. Ou bien, Zerdeşt pourrait être l'homme des « plaines dorées ».

Zoroastre, dit « fils d'Ormuzd »[5], « fils d'Horomasde »[6] ou « fils de Pouruchaspa », ce qui est une métaphore[7] car ce nom n'est pas celui de son père biologique mais de sa divinité, Ohrmazd, aurait commencé sa vie comme prêtre de la religion régnant alors en Perse, le mazdéisme, qui comportait entre autres de nombreux rites sacrificiels, en particulier d'animaux. Il eut une série de visions, dans lesquelles il vit Ahura Mazda (en persan : اهورامزدا), divinité suprême, et commença alors une prédication passionnée, prêchant :

• la venue du Royaume de Justice, la coopération à l'œuvre de Dieu (Ahura Mazda), sous peine de châtiment total ;
• le dieu Ahura Mazda, élevé au rang de dieu suprême, reléguant les autres divinités de la religion à un rang secondaire ;
• une forme de monothéisme (Ahura Mazda) et de dualisme à la fois, dualisme cosmique (Esprit Saint/Esprit Mauvais) et dualisme éthique (bien/mal). Ce thème sème le désaccord entre les savants en mazdéisme : Plutarque est pro-dualisme, Martin Haug pro-monothéisme, Walter Henning pro-dualisme, Gherardo Gnolli pro-monothéisme, etc. Yasna gâthâ 30.3 et 30.4 (trad. J. Duchesne-Guillemin) : « Or, à l'origine, les deux esprits qui sont connus comme jumeaux sont, l'un, le mieux, l'autre, le mal en pensée, parole, action. Et entre eux deux, les intelligents choisissent bien, non les sots. » « Et lorsque ces deux esprits se rencontrèrent ils établirent à l'origine la vie et la non-vie, et qu'à la fin la pire existence soit pour les méchants, mais pour le juste la Meilleure Pensée. » Donc deux Esprits, Angra Mainyu (l'Esprit Mauvais, la Mauvaise Pensée ; Ahriman en moyen-perse) (45.2) et Spenta Mainyu (l'Esprit Saint) (44.7) ; Ahura Mazda est le père de Spenta Mainyu, d'Asha, de Vohu Manah, d'Armaiti. Et deux choix : Asha (Justesse) et Druj (Tromperie, Mensonge).
• la critique des pratiques de la religion traditionnelle notamment le culte de Mithra (le mithraïsme) – ce qui lui attire les foudres des prêtres –, car ces sacrifices d'animaux étaient particulièrement cruels (du fait de sa conviction qu'eux aussi possédaient une âme)[8] et qu'ils constituaient une source de revenus pour les dirigeants religieux ;
• la condamnation de la consommation de boissons enivrantes — haoma (cf. le soma, en sanskrit) —, qui empêche l'homme de réfléchir avec clarté et qui avait cours dans le mithraïsme.

L'ancienne religion perse était soutenue essentiellement par les familles aristocratiques guerrières. Or les arguments de justice et de conscience personnelle heurtèrent profondément les coutumes et les mentalités de ces mêmes vieilles familles. Non seulement ses idées ne plurent pas, mais surtout elles remettaient en cause le pouvoir établi. Pourchassé par le peuple, il dut s'enfuir pour sauver sa vie.

Après plusieurs années d'exil au cours desquelles il aurait eu des entretiens mystiques avec Ahura Mazda, il finit par trouver à Bactres un protecteur puissant, Hystaspès, un personnage semi-légendaire. Hystaspès suivra son enseignement à travers un parcours initiatique.

Cette première victoire de Zoroastre va en engager d'autres : Hystaspès contraint ses sujets, puis les sujets qu'il a vaincus à la guerre, à se convertir au zoroastrisme. La religion s'étendit, surtout en Perse et chez les Parthes qui en firent une religion officielle, et la dotèrent d'une véritable institution ecclésiastique – la caste des Mobads – qui eut une grande influence dans les affaires de l'État ainsi que la politique.

Encore une fois, les dates de naissance et de mort de Zoroastre sont des données imprécises et discutées, qui varient grandement selon les sources[9]^,[10]. Dans la mythologie persane, notamment le Šahnāma, mais également dans ce que l'on peut entendre de la tradition orale, Zoroastre aurait vécu entre l'an -1000 et l'an -400.

• Datation légendaire. Zoroastre était célèbre durant l'Antiquité pour avoir fondé la religion des Mages. Son nom est cité par Xanthos de Lydie, Platon, Plutarque, Pline l'Ancien, Diogène Laërce. Les estimations grecques, influencées par la mythologie perse sur les grands cycles de 3 000 ans, proposent des dates très reculées : -6480 selon Xanthos de Lydie[11], -6350 selon Pline l'Ancien[12], -6300 selon Eudoxe, -6200 selon Hermodore, -6000 selon Plutarque[13].

• Datation archéologique. Les preuves archéologiques remettent en cause certaines théories religieuses : Askarov (1984) démontre à partir d'excavations en Ouzbékistan[14] que Zoroastre aurait vécu après -2000.

• Datation haute (Gâthâs antérieurs au VI^e siècle av. J.-C.)[15]. « Skjaervø[16] est partisan d'une datation ultra-haute, puisqu'il situe les Gâthâs en 1700 avant notre ère et les textes des Yashts en 900 avant notre ère. » Khosro Khazai Pardis retient aussi -1700 et mentionne les travaux du savant iranien contemporain Zabih Behrouz (2004), fondés sur des indications astronomiques, qui placent précisément le début de la rédaction des Gathas en -1738[17]. L'analyse linguistique des Gāthās, seuls textes directement liés à Zoroastre, et la comparaison avec les langues actuelles et passées de l'Iran et le sanskrit, donnent une estimation globale entre -1400 et -1000 (Mary Boyce, A History of Zoroastrianism, 1989.). Des estimations actuelles (B. C. Hummel, Lommel, Geldner...)[18] situent l'époque de Zoroastre autour de -1000. Jean Kellens invite à « placer Zarathustra aux alentours de l'an mil avant notre ère »[19]. Bartholomae propose 900 av. J.-C.[20].

• Datation moyenne (entre VI^e et IV^e siècles av. J.-C.). L'approche historique compare les coutumes sociales décrites dans les Gathas à celles connues par l'étude historique — mais à cause du caractère « ésotérique » des Gāthās, qui prêtent à l'interprétation libre, l'estimation est plus difficile. Les savants sont nombreux à pointer les VII^e et VI^e siècles av. J.-C.[21] : 660 av. J.-C. selon Arthur Christensen[22], 660-583 selon Jackson, 618-541 selon Henning, 570-550 selon Ernst Herzfeld, 589-512 selon Anquetil-Duperron[23]. Walther Hinz suppose une rencontre entre Zoroastre et Cyrus II, fondateur de l'Empire perse achéménide entre -550 et -530[24]. Pour les parsis : 660-583 av. J.-C., sous les rois mèdes Phraortès, Cyaxare et Astyage[25].

• Datation pahlevie. Le Būndahišn (Création), un texte important du zoroastrisme, indique que Zoroastre vivait 258 ans avant la conquête de la Perse par Alexandre le Grand (en -330), c'est-à-dire en -588[26], sous le roi mède Cyaxare.

• Datation basse. Certains chercheurs ont postulé des dates plus tardives, aujourd'hui contestées : l'estimation à l'an -100 (James Darmesteter)[27] est rejetée depuis 1938.

Ce que l'on sait de la vie de Zoroastre nous vient principalement de l'Avesta, dont les Gathas sont la partie la plus ancienne, des textes grecs, de la tradition orale, et des preuves archéologiques.

Le Spena Nask, 13^e section de l'Avesta, décrit la vie de Zoroastre. Ce chapitre, transmis oralement, n'a plus aucune cohérence. Les biographies dans les sept livres du Dēnkard (IX^e siècle) et le Šahnāma (livre des Rois, en Persan شاهنامه) ont été démontrées comme fausses.

Il est aisé cependant d'affirmer que Zoroastre a vécu au nord-est de l'Iran actuel. Les Grecs s'y réfèrent en l'appelant le Bactrien (un habitant de la Bactriane, l'actuel Afghanistan du nord, un Mède ou un Perse d'il y a 5 000 ans). Son épouse est dénommée Hvōvi. Ils ont trois filles : Freni, Friti et Pourucistā, ainsi que trois fils : Isat Vastar, Uruvat-Nara et Hvare Ciϑra. Sa mère s'appelait Dughdova ; son père était Pourushaspa Spitāma. Son grand-père s'appelait Haecadaspa Spitāma.

Zoroastre aurait eu une illumination concernant le dieu Ahura Mazda, à l'âge de 30 ans. Il créa les bases de sa religion et y convertit son épouse, ses enfants et son cousin Maidhyoimangha.

Les Grecs ont beaucoup fabulé sur sa vie et notamment son enfance. D'après Pline, Zoroastre aurait ri le jour de sa naissance et aurait vécu dans la sauvagerie. Plutarque le compare à Lycurgue et Numa Pompilius (Numa, 4). Dion Chrysostome compare l'Ahura Mazdā de Zoroastre à Zeus. Plutarque, en s'inspirant de Théopompe, compare le zoroastrisme et l'histoire d’Isis et Osiris.

Les Gathas sont un recueil de prophéties et d'admonitions sous forme poétique, qui relatent un dialogue entre le Dieu et les Aməa Spəntas « Immortels » (en pahlavi Amahraspandān). Cependant, ces textes contiennent des allusions personnelles — sa difficulté à transmettre la religion, les insultes de l'entourage…

Il est important de reconnaître deux personnages différents, ou plutôt deux différentes visions du personnage : le Zoroastre tel que décrit dans l'Avesta et le Zoroastre des Gathas. Dans l'Avesta, on le décrit se battant avec les Daēva (démons immortels, en pahlavi Dēwān), et, dans les Yasht, il est tenté par Ahriman (en persan اهریمن) qui lui demande de renoncer à sa foi (Yasht, 17,19).

Enfin le Vendidad relate les dialogues entre Ahura Mazda et Zoroastre. Ce sont les dernières traces de son discours au sujet de sa doctrine exposée à la cour du Roi Vištaspa ; bien que son authenticité soit à de très nombreuses reprises remise en cause, y compris par certains spécialistes du zoroastrisme, telle que Mary Boyce, et même par des mobeds.

Divers ouvrages sont, dès l'Antiquité, attribués, à tort, à Zoroastre[28]. « Dans la masse de littérature pseudo-zoroastrienne produite à l'époque hellénistique, se trouvait une œuvre, De la Nature, en quatre livres, et des récits traitant des propriétés magiques des plantes et des pierres, de même que des descriptions d'Hadès. Une seconde vague de littérature zoroastrienne vit le jour dans les deux premiers siècles de notre ère, littérature composée par différentes sectes gnostiques - dans les écrits apocryphes de Clément, par les Séthiens, et par les disciples de Prodicus »[29]. Citons :

• Zostrien[30], traité gnostique rédigé en grec à la fin du II^e siècle, conservé en copte. Le personnage central s'appelle Zostrien (Zôstrianos, en grec), il est considéré comme un ancêtre de Zoroastre.
• Oracles chaldaïques (vers 170), attribués faussement à Zoroastre par Gémiste Pléthon[31].
• Clavis artis, manuscrit alchimique allemand de la fin du XVII^e siècle attribué à Zoroastre.

Certains auteurs amateurs de légendes admettent plusieurs Zoroastre, de la même façon que Varron plusieurs Hermès. Pline l'Ancien[32] s'interroge : « Mais n'a-t-il existé qu'un seul Zoroastre, n'y en eut-il pas un autre plus tard ? On n'est pas d'accord sur ce point. » Antoine Fabre d'Olivet soutient que « le premier Zoroastre » établit une monarchie théocratique mille ans avant la naissance de la Perse avec Ninus[33]. « Quand l'Assyrien Ninus fit la conquête de la Perse » (vers 2200 av. J.-C.) apparut « un second Zoroastre qui fut le créateur de cette espèce de science appelée Magie, à cause des Mages » ; « le dernier des Zoroastres » apparut en Perse au VII^e siècle av. J.-C.

Zoroastre est plus connu comme un sage, un magicien, dans la culture moderne, bien qu'on ne découvrît ses idées qu'à la fin du XVIII^e siècle. On l'associait alors avec les francs-maçons et autres groupes prétendant que Zoroastre avait atteint un « savoir ». Un personnage nommé Sarastro apparaît dans l'opéra La Flûte enchantée de Mozart, et représente l'ordre et la morale – par opposition à la Reine de la nuit.

Couverture de Ainsi parlait Zarathoustra.

Les écrivains et philosophes des Lumières, dont Voltaire, engagèrent des travaux sur le zoroastrisme, y voyant une forme de déisme éclairé, qu'il juge préférable aux dogmes du christianisme. Avec la transcription de l'Avesta par Abraham Anquetil-Duperron, l'étude du zoroastrisme put réellement débuter. Au XIX^e siècle, le philosophe allemand Friedrich Nietzsche utilisa, de façon parodique, le nom de Zoroastre dans son livre Ainsi parlait Zarathoustra. Nietzsche en fait un personnage dramatique et, critique envers ses œuvres et prétentions philosophiques, développe son idée de la mort de Dieu. Poète-prophète, Zarathoustra se retire dans la montagne et revient parmi les hommes pour leur parler : des vertus, du Surhomme, de l'éternel retour, des prédicateurs de la mort, des faibles et des forts, des nobles et des esclaves...

Nietzsche parodie le personnage de Zoroastre, l'associant au manichéisme. Il aurait, selon lui, inventé le dualisme moral, sous la forme de la Daeva (les forces naturelles) et de l'Ahuras (la raison, le « bien » et le « mal », la morale). C'est ce dualisme que Nietzsche proposa d'abolir.^{[réf. nécessaire]}

Richard Strauss, inspiré par Nietzsche, écrivit son Opus 30, connu sous le titre Also sprach Zarathustra et qui fut utilisé dans de nombreux films, dont notamment 2001, l'Odyssée de l'espace, de Stanley Kubrick.

• Zoroastre est le titre d'une tragédie lyrique de Jean-Philippe Rameau (1749).
• Ainsi parlait Zarathoustra est une œuvre philosophique de Friedrich Nietzsche (1885).
• Ainsi parlait Zarathoustra (poème symphonique) est une œuvre musicale de Richard Strauss (1896).
• Ainsi danse Zarathoustra (entretiens de Maurice Béjart avec Michel Robert), Actes Sud, 2006 (ISBN 2742761896).
• Sarastro est un personnage de La Flûte enchantée de Mozart.
• Brian May (guitariste du groupe Queen) s'est inspiré des textes de Zoroastre pour écrire The Prophet's Song (1975).
• Zoroastre figure, probablement, sur la fresque de Raphaël, L'École d'Athènes, visible au Vatican.
• Xenosaga Episode III: Also sprach Zarathustra est un jeu vidéo qui s'inspire fortement du concept d'Übermensch (ou Surhomme) pour développer sa trame narrative.
• Le groupe de Black Metal mésopotamien Melechesh fait plusieurs fois référence à Zoroastre dans ses textes, notamment sur les chansons Negative Theology ou encore Grand Gathas of Baal Sin (les Gathas étant des chants attribués à Zoroastre).
• Ainsi se tut Zarathoustra est une bande-dessinée de Nicolas Wild (prix France Info de la BD d'actualité et de reportage 2014).
• Zadig ou la Destinée est un conte philosophique de Voltaire, publié pour la première fois en 1747. Dans ce conte, la pensée de Zarathoustra (Zoroastre) est largement présente comme la moralité principale de Zadig. Voir aussi, les Gathas de Zarathoustra.
• Le groupe de Black Metal grec Thy Darkened Shade, dans leur album Liber Lvcifer I: Khem Sedjet, font référence à Ahriman (entre autres, le dualisme) et tout l'aspect occulte du zoroastrisme dans le septième titre Drayishn i Ahriman o Divan.

• Michael Stausberg, Zarathoustra et sa religion, Paris, Les Belles-Lettres, 2022.
• Luc Brisson (dir.), Chantal Marbœuf et Jean-François Pradeau (trad. du grec ancien par Jean-François Pradeau), Alcibiade majeur : in Platon, Œuvres complètes, Paris, Flammarion, 2008 (1^re éd. 2006), 2204 p. (ISBN 978-2-08-121810-9), p. 122a. .
• Yves Bomati, « Zarathoustra, le prophète du feu », Histoire & Civilisations, n^o 38,‎ avril 2018, p. 14-25.
• Charles-Francis Potter, "Les fondateurs de religions" p88 à 110 (édition française du Commandant G.Lepage), Payot, 1930.