Zuisme

Le premier mouvement zuiste organisé a été lancé par l'assyriologue hongrois Ferenc Badiny Jós (1909–2007), Ida Bobula[8] et d'autres auteurs, tels que Tibor Baráth, Victor Padányi et András Zakar[9], dans les années 1960 et 1970, parmi les néo-païens en Hongrie qui cherchaient à relier les origines des Hongrois aux anciens Sumériens[8]. Ferenc Badiny Jós, émigré à Buenos Aires, en Argentine, fonda une Église hongroise (Magyar Egyház) de tradition sumérienne, dont l'héritage se prolonge encore aujourd'hui parmi les zuistes (néo-païens sumériens) en Hongrie[2]. Un héritage important de Badiny Jós est sa Bible magyare de tradition sumérienne[3].

Autel d'un pratiquant canadien du zuisme mardukite. Sur la couverture du Book of Marduk, la merkabah (char) zuiste, le moyen de connexion avec les sept Anunnaki et la trinité suprême (Anu, Enlil, Enki)[10].

Merkabah (char) zuiste.

Le zuisme mardukite (Mardukite Zuism) est une doctrine du zuisme fondée par l'ésotériste américain Joshua Free en 2008 et incorporée par l'Église fondatrice du zuisme mardukite (Founding Church of Mardukite Zuism)[4]^,[11]. Leurs livres religieux comprennent la Anunnaki Bible New Standard Zuist Edition, le Mardukite Zuist Necronomicon, The Power of Zu et les nombreux autres écrits de théorie et de pratique du même auteur. Joshua Free définit le Zuisme comme une « systémologie » et une « technologie spirituelle » pour la réalisation de soi, c'est-à-dire la réunion de soi avec Dieu, et, en plus de « connaissance », donne à zu le sens de « conscience » et l'interprète comme l'énergie rayonnante qui imprègne tous les êtres vivants[12].

L'assyriologue russe V. V. Yemelyanov a documenté la montée d'un néopaganisme zuiste en Irak au début des années 2010, avec la diffusion de prières aux dieux mésopotamiens en langue arabe[13].

Le zuisme reconstructionniste cananéen est une petite communauté dans l'Israël contemporain. Il a des antécédents dans le mouvement culturel et littéraire du cananisme chez les Juifs de Palestine britannique dans les années 1940, en particulier dans l'œuvre de Yonatan Ratosh (1908–1981), né sous le nom d'Uriel Helpern à Varsovie, en Pologne[14]. Le zuisme cananéen est également appelé natib qadish, une expression créée par l'adhérente américaine Tess Dawson au début des années 2000[15]. L'adhérent israélien Elad Aaron a formulé une idéologie culturelle pour la redécouverte politique de la religion pandeiste cananéenne appelée le nouveau cananisme re-sioniste (Shni-Tzioni)[16].

L'Association de foi du zuisme (Zuism trúfélag) a été fondée en Islande en 2010 par Ólafur Helgi Þorgrímsson et enregistrée par l'État en 2013[5]. En Islande, tout citoyen doit payer annuellement une taxe religieuse, la sóknargjald, qu'il soit croyant ou non[17]. Certaines personnes désapprouvant ce système, guidées par Ísak Andri Ólafsson, ont pris le contrôle de l'organisation en 2015 dans un but de résistance fiscale : la part de la taxe religieuse reversée au mouvement par le gouvernement est alors redistribuée à chacun des adeptes, qui trouvent ainsi un moyen de s'affranchir de cet impôt[17]^,[5].

La Zuism trúfélag de Ísak Andri Ólafsson entend ainsi lutter contre la levée d'une taxe religieuse en Islande ainsi que la tenue d'un registre national de la religion des Islandais[17]^,[5]. Cette protestation s'inscrit dans un mouvement plus large demandant la séparation de l'Église et de l'État[17]. La Zuism trúfélag ayant été utiliséé pour des motifs fiscaux clairement affichés et non pour des motifs religieux, des élus islandais ont demandé son retrait du registre officiel des religions reconnues en Islande. Un porte-parole de la Zuism trúfélag répond néanmoins à cette demande que l'on ne peut définir précisément la nature religieuse d'une organisation et que l'on ne peut mesurer la sincérité de la croyance religieuse[18].

Au 1^er janvier 2015, la religion ne compte que 4 adeptes déclarés[19], mais leur nombre croît très rapidement durant quelques semaines fin 2015 au point d'atteindre 3 000 à 3 500 adeptes, soit 1 % de la population islandaise, en décembre 2015[17]^,[18]^,[20]^,[5]. La majorité d'entre eux sont jeunes, connectés à Internet et déjà désaffiliés du christianisme[21].

• (en) Ádám Kolozsi, "Social Constructions of the Native Faith: Mytho-historical Narratives and Identity-discourse in Hungarian Neo-paganism, Central European University Nationalism Studies Program, 2012.
• (en) Elena L. Boldyreva et Natalia Y. Grishina, "Internet Influence on Political System Transformation in Iceland", Proceedings of the International Conference Internet and Modern Society (IMS-2017), 2017, pp. 225–229, doi:10.1145/3143699.3143710.
• (en) David G. Bromley, Zuism (Iceland), Virginia Commonwealth University, coll. « World Religion and Spirituality Project », 2018 (lire en ligne).
• (en) Jared Wolfe, "ZU: The Life of a Sumerian Verb in Early Mesopotamia", University of California, 2015.
• (hu) Nóra Kovács, A diaszpóra visszavándorlásának ideológiai vonatkozásai Közép-Kelet Európában: Badiny Jós Ferenc Magyarországon, coll. « Hungarian Diasporas », 2019 (lire en ligne).
• (en) Réka Szilárdi, "Neopaganism in Hungary: Under the Spell of Roots", dans Kaarina Aitamurto et Scott Simpson (eds.), Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe, 2013, pp. 230–248, (ISBN 978-1844656622).
• (en) Shai Feraro, "The Return of Baal to the Holy Land: Canaanite Reconstructionism among Contemporary Israeli Pagans", Nova Religio, 20(2): 59–81, 2016, doi:10.1525/nr.2016.20.2.59.
• (en) Shai Feraro, "Two Steps Forward, One Step Back: The Shaping of a Community-Building Discourse among Israeli Pagans", Israel Studies Review, 29(2): 57–77, 2014, doi: 10.3167/isr.2014.290205.

• Néopaganisme

• Zuisme mardukite.
• Zuism trúfélag.
• Am Ha Aretz USA.
• Tel Shemesh USA.

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