وثنية قلطية

لا يُعرف إلا القليل عن الوثنية القلطية لأن الأدلة عليها مجزأة، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى حقيقة أن القلط الذين مارسوا هذه الديانة لم يكتبوا شيئًا عنها. لذلك، كل ما يمكن استخدامه لدراسة دينهم هو الأدب من الفترة المسيحية المبكرة، وتعليقات العلماء اليونانيين والرومانيين الكلاسيكيين، والأدلة الأثرية.

وصف عالم الآثار باري كونليف مصادر الوثنية القلطية بإيجاز بأنها «فوضى خصبة»، مستعيرًا المصطلح من العالم الأيرلندي برنسياس ماككانا. ومضى كونليف إلى الإشارة إلى أن «هناك أدلة أكثر تنوعًا على الديانة القلطية أكثر من أي مثال آخر على الحياة القلطية. المشكلة الوحيدة هي تجميعها بشكل منهجي لا يبالغ في تبسيط تفاصيلها العديدة والمعقدة».

عربة شتريتفيغ الطقسية العائدة لحوالي 600ق.م

لا تحتوي الأدلة الأثرية على التحيز المتأصل في المصادر الأدبية. ومع ذلك، يمكن تفسير هذا الأدلة بعقلية القرن الحادي والعشرين.[7] ساعدت الاكتشافات الأثرية المختلفة في فهم ديانة القلط.

إن معظم الفن القلطي الذي لا يزال موجودًا ليس رمزيًا. اقترح بعض مؤرخي الفن أن الزخارف الجذابة والمعقدة والقوية التي تميز بعض الفترات لها أهمية دينية، لكن فهم ما تشير إليه يبدو أمرًا مستحيلًا بشكل لا رجعة فيه. تنتمي المنحوتات الأثرية التصويرية التي لا تزال سليمة بالكامل تقريبًا إلى السياقات الرومانية-القلطية، وتتبع على نطاق واسع الأساليب الرومانية الريفية، على الرغم من أن الشخصيات التي من المحتمل أن تكون آلهة غالباً ما ترتدي اكسسوارات خاصة، وقد تكون هناك نقوش بالأحرف الرومانية بالإضافة إلى ما يبدو أنها أسماء قلطية بعد رومنتها. يُعتبر عمود رجال السفن الذي وُجد في باريس، ويحتوي على العديد من الشخصيات الإلهية، هو المثال الأكثر شمولًا، ويعود تاريخه إلى الإمبراطور تيبيريوس (عام 14 م).[8]

تعتبر التماثيل الحجرية الضخمة التي تعود إلى ما قبل الفتح الروماني أكثر ندرة بكثير، ومن غير الواضح إذا ما كانت تحتوي على نقوش تمثل الآلهة. أهم هذه التماثيل هي محارب هيرشلاندن، و«الأمير غلوبرج» (القرن السادس والخامس قبل الميلاد على التوالي، في ألمانيا)، ورأس ميسيك شهروفيس (في القرن الثاني قبل الميلاد تقريبًا، في جمهورية التشيك)، وتماثيل مقدسة إلى حد ما في جنوب فرنسا. هناك أيضًا عدد من تماثيل «المحارب» القلطيبيري في وضعية الوقوف، والعديد من الرؤوس الحجرية الأخرى من مختلف المناطق. بشكل عام، عُثر على النحت الأثري المبكر في المناطق ذات المستويات الأعلى من التواصل مع العالم القديم من خلال التجارة.[9] من الممكن أن تكون التماثيل الخشبية النصبية أكثر شيوعًا. تعد الرؤوس الصغيرة أكثر شيوعًا، حيث استخدمت بشكل رئيسي للزخرفة في الأعمال المعدنية، وهناك أيضًا حيوانات وطيور قد تكون لها أهمية دينية،[10] كما في أباريق باسي ييتز.[11] من المحتمل أن عربة شتريتفيغ كالت مرتبطة بعملية الإراقة أو التضحيات، وقد عُثر على أزواج من «الملاعق» المعدنية التي ربما كانت تستخدم في التنبؤ.

إن القطع المعدنية القلطيّة، منذ أواخر القرن الرابع قبل الميلاد وحتى الغزو، منسوخة بدرجة كبيرة من مثيلتها اليونانية والرومانية، بدرجة تصل إلى الحد التطابق أحيانًا، ولكن استخدام الرؤوس والخيول التي لها جذور في الأفكار الشعبية قد تشير إلى وجود أهمية دينية محلية.[12] هناك أيضًا عملات معدنية من المقاطعات الرومانية في الأراضي القلطية في بلاد الغال، ورايتيا، ونوريكوم، وبريطانيا.

تنتمي معظم الآثار الباقية والنقوش المصاحبة لها إلى العصر الروماني، وتعكس درجة كبيرة من التوفيق بين الآلهة القلطية والرومانية؛ حتى عندما يظهر أن الأشكال والزخارف الموجودة ترجع إلى التقاليد ما قبل الرومانية، لذا فأنه يصعب تفسيرها في غياب أدب محفوظ يحتوي على ميثولوجيا هذا العصر. ومن الأمثلة البارزة على ذلك الإله المقرن الذي كان يطلق عليه سيرنونس؛ والذي عُثر على العديد من الرسوم والنقوش التي تمثله، ولكن لا يُعرف سوى القليل جدًا عن الأساطير التي كان من الممكن أن تكون مرتبطة به، أو كيف كانت تتم عبادته.

• رجل الخوص

• بوابة الأساطير
• بوابة الأديان