Anexo:Patrimonio de la Humanidad en la India

Este sitio comprende una serie de monumentos rupestres budistas de los siglos II y I, así como un conjunto de cuevas mucho más amplias y ricamente ornamentadas que datan del periodo gupta (siglos V y VI d.C.). Las pinturas y esculturas de Ajanta son obras maestras del arte búdico que han ejercido una influencia considerable en la producción artística ulterior. (UNESCO/BPI)[4]

Situado cerca de los jardines del Taj Mahal, el Fuerte Rojo de Agra es un importante monumento mogol del siglo XVII. Construida con piedra arenisca roja, esta imponente ciudadela encierra en su recinto amurallado de 2,5 km de perímetro un gran número de palacios maravillosos, como el de Jahangir o el Khas Mahal, construido por Shah Jahan, edificios para audiencias, como el Diwan-i-Khas, y dos hermosas mezquitas. (UNESCO/BPI)[5]

Edificado entre 1631 y 1648 por orden del emperador mogol Shah Jahan para perpetuar la memoria de su esposa favorita, este grandioso mausoleo de mármol blanco es el más precioso joyel del arte musulmán en la India y una de las obras maestras universalmente admiradas del patrimonio cultural de la humanidad. (UNESCO/BPI)[6]

Situados cerca de Aurangabad (Estado de Maharashtra), los 34 monasterios y templos de este sitio se alinean, uno junto a otro, a lo largo de 2 km, en la pared del alto farallón basáltico en la que fueron excavados. El sitio hace revivir la antigua civilización de la India gracias a la secuencia ininterrumpida de sus monumentos, que datan de los siglos VII a XI. La realización de este conjunto monumental de calidad artística excepcional fue una verdadera proeza técnica. Con sus santuarios budistas, brahmánicos y jainistas, Ellora ilustra también el espíritu de tolerancia característico de la India antigua. Su ininterrumpida secuencia de creación, que se extiende desde el año 600 al 1000, es una brillante muestra de esa civilización. (UNESCO/BPI)[7]

Situado a orillas del golfo de Bengala y bañado por los rayos del sol naciente, el Templo del Sol es una representación monumental del carro del dios sol, Surya, con sus veinticuatro ruedas esculpidas con un sinfín motivos simbólicos y su tiro de seis caballos. Construido en el siglo XIII, este templo es uno de los más celebres santuarios brahmánicos de la India. (UNESCO/BPI)[8]

Situado en la costa de Coromandel, este sitio engloba un conjunto de santuarios excavados en la roca que fueron fundados por los reyes de la dinastía de los Pallava entre los siglos VII y VIII. El sitio es sobre todo conocido por sus rathas (templos en forma de carros), sus mandapas (santuarios rupestres), sus gigantescos relieves al aire libre, como el célebre “Descenso del Ganges”, y los millares de esculturas del famoso Templo de la Orilla, erigido a la gloria de Siva. (UNESCO/BPI)[9]

Antiguo coto de caza de patos de los majarás, este parque es una de los más importantes lugares de invernada para un sinfín de aves acuáticas que emigran desde Afganistán, Turkmenistán, China y Siberia. Entre las 364 especies registradas figuran algunas tan poco comunes como la grulla siberiana. (UNESCO/BPI)[10]

Situado en el corazón del Estado de Assam, este parque abarca una de las pocas zonas de la India septentrional que no han sufrido alteraciones por la presencia del ser humano. Posee la población de rinocerontes de un solo cuerno más numerosa del mundo, así como muchos otros mamíferos –tigres, elefantes, panteras y osos, etc.– y miles de aves. (UNESCO/BPI)[11]

Situado en una zona de colinas boscosas, praderas aluviales y bosques tropicales que se extiende por una suave pendiente de la falda del Himalaya, el santuario de Manas alberga una fauna muy variada que comprende numerosas especies en peligro de extinción, como el tigre, el rinoceronte indio, el cerdo pigmeo, y el elefante indio. (UNESCO/BPI)[12]

Antigua capital de la India portuguesa, Goa ha conservado un conjunto de iglesias y conventos ilustrativo de la actividad evangelizadora de los misioneros católicos en Asia. Destaca la iglesia del Buen Jesús, donde se halla la sepultura de San Francisco Javier. Estos monumentos religiosos contribuyeron poderosamente a la difusión del estilo manuelino, el manierismo y el barroco en todos los países de Asia donde había misiones religiosas establecidas. (UNESCO/BPI)[13]

Sitio austero y grandioso a la vez, Hampi fue el lugar donde estaba emplazada la capital del último gran reino hindú gobernado por la dinastía de los Vijayanagar. Estos soberanos, fabulosamente ricos, hicieron edificar templos dravidianos y palacios que causaron la admiración de los viajeros acudidos de todas partes entre los siglos XIV y XVI. Conquistada por la Confederación Islámica del Decán en 1565, la ciudad fue entregada al saqueo durante seis meses y luego fue abandonada. (UNESCO/BPI)[14]

Construida por el emperador Akbar en la segunda mitad del siglo XVI, Fatehpur Sikri, la “ciudad de la victoria”, fue la capital del Imperio Mogol durante diez años solamente. El sitio comprende un conjunto arquitectónico homogéneo con numerosos monumentos y templos, entre los que figura la Jama Masjid, una de las mezquitas más grandes de la India. (UNESCO/BPI)[15]

Este conjunto monumental está formado por tres grupos diferenciados de templos construidos en el periodo de apogeo de la dinastía de los Chandella (950-1050). Sólo subsisten unos veinte pertenecientes a dos religiones distintas, el hinduismo y el jainismo. Su característica principal es el perfecto equilibrio logrado entre las formas arquitectónicas y las esculturales. El templo de Kandariya está ornamentado con un gran número de esculturas que figuran entre las más grandes obras maestras del arte indio. (UNESCO/BPI)[16]

Situada en el delta del Ganges, la región de los Sundarbans abarca 10.000 km² de tierra y agua. La mitad de esa superficie se halla en el territorio de la India y el resto en Bangladesh. El sitio posee la más vasta extensión de bosques de manglares del mundo y es el hábitat de diversas especies raras o en peligro de extinción: tigres, mamíferos acuáticos, aves y reptiles. (UNESCO/BPI)[17]

Situada en una isla del mar de Omán, frente a la costa de (antes, Bombay), la “ciudad de las grutas” es un conjunto monumental rupestre característico del culto a Siva. El arte indio ha logrado aquí una de sus expresiones más perfectas, sobre todo en los gigantescos altorrelieves que ornan la gruta principal. (UNESCO/BPI)[18]

Situado en el Estado de Karnataka, el sitio de Pattadakal ilustra el apogeo del arte ecléctico que logró sintetizar armónicamente las formas arquitectónicas del norte y el sur de la India en los siglos VII y VIII, bajo la dinastía de los Châlukya. El sitio comprende un conjunto impresionante de nueve templos hinduistas y un santuario jainista. Dentro del conjunto destaca una obra maestra excepcional, el templo de Virûpâksha, que fue erigido hacia el año 740 por la reina Lokamahadevi para conmemorar la victoria de su esposo en una batalla contra los soberanos de los reinos meridionales. (UNESCO/BPI)[19]

Los grandes templos vivientes fueron construidos por los reyes del Imperio chola, que llegaron a dominar toda la parte meridional de la India y sus islas adyacentes. El sitio comprende tres grandes santuarios cholas de los siglos XI y XII: el Templo de Brijad Ísvara en Thanjavur, el Templo de Brijad Ísvara en Gangaikondacholisvaram y el Templo de Airavatesvara en Darasuram. El Templo de Gangaikondacholisvaram, edificado por orden de Rayendra I, fue terminado en el año 1035. Las esquinas de su vimana (torre-santuario) de 53 metros de altura están rebajadas, gracias a lo cual el edificio cobra un gracioso movimiento ascensional ondulante que contrasta con las líneas rectas y austeras de la torre del templo de Thanjavur. El conjunto arquitectónico del Templo de Airavatesvara, construido por el rey Rayaraya II en Darasuram, posee un vimana de 24 metros de altura, así como una escultura en piedra de Siva. Los tres templos constituyen un testimonio de los brillantes logros del Imperio chola en los campos de la arquitectura, la escultura, la pintura y el arte de trabajar el bronce. (UNESCO/BPI)[20]

Encaramado a gran altura en la cordillera del Himalaya Occidental, el parque nacional del Valle de las Flores es reputado por la extraordinaria belleza de su paisaje de praderas con flora alpina endémica. Es un sitio de rica biodiversidad que alberga especies animales raras, o en peligro, como el oso negro de Asia, el leopardo de las nieves, el oso pardo y la oveja azul del Himalaya o baral. La suavidad de sus perspectivas complementa el paisaje agreste de montañas escarpadas del parque nacional de Nanda Devi. Ambos parques abarcan una zona de transición, única en su género, entre la cadena montañosa del Zanskar y la Cordillera del Gran Himalaya, que ha sido ensalzada por su excepcional hermosura en los relatos ancestrales de la mitología hindú y, desde hace un siglo, por botánicos y alpinistas. (UNESCO/BPI)[21]

Alzado en lo alto de una colina que domina la llanura, a unos cuarenta kilómetros de Bhopal, el sitio de Sanchi comprende diversos monumentos budistas –pilares monolíticos, palacios, templos y monasterios– en un estado de conservación desigual, que datan esencialmente de los siglos I y II a. C. Es el santuario del budismo más antiguo de todos los existentes y fue el centro principal de esta religión en la India hasta el siglo XII. (UNESCO/BPI)[22]

Construida en 1570, esta sepultura tiene un significado cultural especial. Fue la primera tumba-jardín edificada en el subcontinente indio y sirvió de fuente de inspiración para la realización de importantes innovaciones arquitectónicas, que llegarían a su apogeo con la construcción del Taj Mahal. (UNESCO/BPI)[23]

Construido a principios del siglo XIII, a unos kilómetros al sur de Delhi, el minarete de Qutb Minar es una torre de arenisca roja de 72,5 metros de altura, con un diámetro de 14,32 metros en su base y de 2,75 metros en su cúspide. Su pared exterior está ornamentada, alternativamente, con acanaladuras de aristas agudas y redondeadas. La zona arqueológica en la que se encuentra posee varias tumbas, la magnífica Puerta de Alai Darwaza, obra maestra del arte indomusulmán construida en 1311, y dos mezquitas. Una de ellas, la de Quwwat Ul Islam, es la más antigua de la India septentrional y fue construida con materiales procedentes de una veintena de templos brahmánicos. (UNESCO/BPI)[24]

Al ferrocarril de Darjeeling, situado en el Himalaya e inscrito en la Lista del Patrimonio Mundial desde 1999, se ha añadido ahora el que circula por los Montes Nilgiri en el Estado de Tamil Nadú. Se trata de un ferrocarril de cremallera que transita por una vía única de un metro de ancho y cubre un recorrido de 46 km. Esta línea ferroviaria se proyectó en 1854, pero debido a las dificultades planteadas por el trazado de la vía en una zona sumamente escarpada su construcción comenzó tan sólo en 1891 y terminó en 1908. El ferrocarril, que trepa por las laderas de la montaña salvando un desnivel de 1.877 metros (de 326 m a 2.203 m de altitud), sigue funcionando todavía y es representativo de la tecnología de vanguardia de su época. En tiempos del colonialismo británico en la India desempeñó un papel muy importante, facilitando los desplazamientos de la población y contribuyendo al desarrollo socioeconómico de la región. (UNESCO/BPI)[25]

Este conjunto monumental es uno de los cuatro santos lugares relacionados con la vida de Buda, y más concretamente con su acceso a la Iluminación. El emperador Asoka erigió en este sitio un primer templo en el siglo III a.C., pero el actual data del siglo V o VI de nuestra era. Mahabodhi es uno de los más antiguos templos budistas construidos en ladrillo y uno de los pocos de las postrimerías del Imperio Gupta que aún permanecen en pie. (UNESCO/BPI)[26]

Los refugios rupestres naturales de Bhimbetka están situados al pie de los montes Vindhyan, al sur de la meseta central de la India. Cinco conjuntos de esos refugios están situados dentro de enormes afloramientos de arenisca que emergen en el suelo de un bosque relativamente espeso. Todos ellos contienen pinturas de épocas sucesivas, que se escalonan sin interrupción desde el Periodo Mesolítico hasta los tiempos históricos. En las 21 aldeas que circundan el sitio viven poblaciones cuyas costumbres se asemejan a las representadas en las pinturas rupestres. (UNESCO/BPI)[27]

En este parque se hallan vestigios arqueológicos, inexplorados en su mayoría, y monumentos históricos enmarcados por un paisaje admirable. El sitio comprende una serie de sitios prehistóricos del Periodo Calcolítico, la fortaleza de una antigua capital hindú encaramada en una colina, y vestigios de una ciudad que fue capital del Estado de Gujarat en el siglo XVI. También comprende fortificaciones, palacios, edificios religiosos, casas de recreo e instalaciones hidráulicas que datan de los siglos VIII a XIV. En el área del parque se halla también el Templo de Kalikamata, un importante santuario situado en lo alto de la colina de Pavagadh, al que acude una gran cantidad de peregrinos a lo largo de todo el año. El sitio posee la única ciudad islámica completa del periodo anterior al Imperio Mogol. (UNESCO/BPI)[28]

Situada en la ciudad de Mumbai (antes, Bombay), la estación ferroviaria de Chhatrapati Shivaji –antaño denominada Estación Victoria– es un destacado ejemplo de la mezcla del estilo arquitectónico neogótico de la época victoriana con la temática de la arquitectura india tradicional. Este edificio, diseñado por el arquitecto británico F.W. Stevens, se convirtió en el símbolo del principal puerto comercial de la India, Mumbai, llamada por algunos la “ciudad gótica”. Su construcción, iniciada en 1878 y finalizada diez años después, se llevó a cabo con arreglo a un proyecto arquitectónico de estilo gótico victoriano, inspirado en los monumentos italianos de finales de la Edad Media. El plano excéntrico de su planta, su cúpula de piedra, sus torrecillas y sus arcos puntiagudos presentan semejanzas con la arquitectura palacial clásica de la India. Chhatrapati Shivaji es un ejemplo excepcional del encuentro entre dos culturas, ya que los arquitectos británicos trabajaron con los artesanos indios para incorporar las tradiciones y los estilos arquitectónicos autóctonos, creando así un nuevo estilo, exclusivamente característico de Mumbai. (UNESCO/BPI)[29]

El Fuerte Rojo fue el palacio fortificado de Shahjahanabad, la nueva capital del quinto emperador mogol de la India, Shah Jahan (1628-1658). Su nombre se debe al color rojo de la piedra arenisca con que se construyeron sus espesas murallas. En sus proximidades se alza otra fortaleza más antigua, Salimgarh, que fue edificada por Islam Shah Suri en 1546. Los dos edificios forman el Conjunto del Fuerte Rojo. Los aposentos privados consisten en una serie de pabellones dispuestos en hilera y unidos por un canal conocido por el nombre de Nahr-i-Bihisht, Arroyo del Paraíso. Se considera que el Fuerte Rojo es una muestra representativa del apogeo de la creatividad del arte mogol, que en tiempos del emperador Shah Jahan alcanzó un mayor grado de refinamiento. La planta del palacio se basa en prototipos islámicos, pero cada uno de los pabellones muestra elementos arquitectónicos típicos de los edificios mogoles, en los que se puede observar la fusión de las tradiciones persas, timures e hindúes. La planificación y el estilo arquitectónico innovadores del Fuerte Rojo, así como el diseño de sus jardines, ejercieron una influencia considerable en la concepción de edificios y jardines realizados ulteriormente en Rayastán, Delhi, Agra y otros lugares. (UNESCO/BPI)[30]

Construido a principios del siglo XVIII, el Jantar Mantar de Jaipur es un observatorio astronómico integrado por unos veinte instrumentos en obra de albañilería que fueron innovadores en su tiempo, tanto en el plano arquitectónico como técnico. Destinados a observaciones astronómicas a simple vista, comportan varias innovaciones arquitectónicas e instrumentales. Se trata del conjunto de observatorios antiguos más significativo, más completo y mejor conservado de la India. El Jantar Mantar es un fiel reflejo de las concepciones cosmológicas y los conocimientos astronómicos de los sabios que agrupó en torno un majarás ilustrado que vivió a finales de la era mogol. (UNESCO/BPI)[31]

La cadena montañosa de los Ghats occidentales, más antigua que el Himalaya, presenta rasgos geomórficos de capital importancia, con procesos biofísicos y ecológicos únicos. Los ecosistemas forestales de alta montaña del sitio influyen en el ciclo climático de los monzones. Al moderar el clima tropical de la región, representa uno de los mejores ejemplos del sistema monzónico del planeta. El sitio tiene también un grado excepcionalmente alto de diversidad biológica y endemismo. Ha sido reconocido como uno de los ocho “lugares más candentes” de la biodiversidad en la Tierra. El sitio incluye algunos de los bosques tropicales perennes no ecuatoriales más representativos del mundo y es hábitat de al menos 325 especies de flora, fauna, aves, anfibios, reptiles y peces amenazados de extinción. (UNESCO/BPI)[32]

Situado en el Estado de Rajastán, este sitio está integrado por una serie de componentes y comprende seis fuertes majestuosos, cuyo perímetro de circunvalación llega a medir hasta 20 km en algunos casos. El eclecticismo arquitectónico de estas construcciones militares constituye un testimonio del poderío los estados señoriales de los rajás que prosperaron en la región del Rajput entre los siglos VIII y XVIII. Dentro de sus recintos amurallados hay núcleos urbanos importantes, palacios, centros comerciales, diversos edificios y templos que con frecuencia fueron construidos antes de la edificación de las fortificaciones y que, al amparo de éstas, contribuyeron a la creación y el desarrollo de una cultura cortesana, base del fomento de la enseñanza, la música y las artes. Algunos de los núcleos urbanos cercados por las fortificaciones han perdurado hasta nuestros días y en ellos se encuentran muchos de los templos y edificios religiosos del sitio. Para la construcción de los fuertes se aprovecharon las defensas naturales ofrecidas por los cerros, ríos, desiertos y bosques frondosos. Hoy en día, se siguen utilizando todavía las grandes estructuras de captación de agua creadas para el abastecimiento de estas construcciones militares. (UNESCO/BPI)[33]

Situado al norte de la India, en la parte occidental de la cordillera del Himalaya que forma parte del territorio del Estado de Himachal Pradesh, el Gran Parque Nacional del Himalaya (GHNPCA) se extiende por una superficie de 90.540 hectáreas y se caracteriza por la presencia de picos montañosos de gran altitud, praderas alpinas y bosques fluviales. Las aguas de deshielo de los glaciares y neveros de alta montaña nutren las fuentes de toda una serie ríos, así como captaciones de agua que son vitales para el abastecimiento de poblaciones de varios millones de personas que viven en los cursos inferiores de estos. El Gran Parque protege las praderas alpinas y los bosques monzónicos de los contrafuertes de la cadena del Himalaya afectados por las actividades humanas. Además, forma parte del área de rica biodiversidad del Himalaya ya que comprende 25 tipos de bosques diferentes y un conjunto sumamente variado de especies animales, algunas de las cuales se hallan en peligro de extinción. Todas estas circunstancias hacen que el sitio revista una importancia excepcional para la conservación de la diversidad biológica. (UNESCO/BPI)[34]

Situado a orillas del río Saraswati, este monumento del siglo XI se construyó en un principio para honrar la memoria de un monarca. Los pozos escalonados constituyen un medio característico de captación y almacenamiento de aguas subterráneas en el subcontinente indio, donde se empezaron a construir desde el tercer milenio a.C. Con el correr del tiempo, los simples hoyos excavados en suelos arenosos se fueron transformando en refinadas obras arquitectónicas y artísticas de varias plantas. El Rani-ki-Vav se edificó cuando estaban en su pleno apogeo las técnicas artesanales de construcción de pozos y el estilo arquitectónico Maru-Gurjar, de ahí que este monumento sea un vivo reflejo de la consumada maestría técnica alcanzada entonces por los poceros y una obra artística de gran belleza, tanto por sus proporciones como por sus detalles. Concebido como un templo invertido para poner de relieve el carácter sagrado del agua, el Rani-ki-Vav posee siete plantas escalonadas con paneles esculpidos de gran calidad artística, en los que se pueden admirar unas 500 esculturas principales y otras 1.000 secundarias de temática religiosa, mitológica y profana, con referencias frecuentes a obras literarias. La cuarta planta del pozo es la más honda y da acceso a un depósito rectangular de 9,5 por 9,4 metros, a 23 metros de profundidad. El pozo propiamente dicho, que está emplazado en el extremo occidental del monumento, tiene 10 metros de diámetro y 30 de profundidad. (UNESCO/BPI)[35]

Repartidos en siete países, los 17 sitios integrantes de este bien del patrimonio mundial constituyen un testimonio de la invención de un nuevo modo de expresión de la arquitectura, en clara ruptura con sus formas anteriores. Las obras arquitectónicas de esos sitios fueron realizadas por Le Corbusier a lo largo de cincuenta años de “búsqueda paciente”, según sus propias palabras. El Complejo del Capitolio de Chandigarh (India), el Museo Nacional de Bellas Artes de Occidente de Tokio (Japón), la casa del Dr. Curutchet en La Plata (Argentina) y la Unidad de Viviendas de Marsella (Francia), entre otras construcciones, ponen de manifiesto las soluciones aportadas en el siglo XX por el Movimiento Moderno al reto de renovar las técnicas arquitectónicas para satisfacer las necesidades de la sociedad. Estas obras maestras del genio humano también constituyen un testimonio de la internacionalización de la arquitectura a escala planetaria. (UNESCO/BPI)[36]

Este sitio se halla al nordeste de la India, en el estado de Bihar, y está integrado por los vestigios arqueológicos de un gran monasterio (“mahavihara”) que llevó a cabo una importante actividad religiosa y docente desde el siglo III a.C. hasta el siglo XIII de nuestra era. A los vestigios arquitectónicos de estupas, santuarios y edificios monacales (“viharas”) destinados a albergar y educar a los profesos, se suman importantes obras de arte realizadas en estuco, piedra y metales. Nalanda se distingue como la más antigua universidad del subcontinente indio, una institución que organizó la transmisión del saber durante un periodo ininterrumpido de 800 años. La historia del sitio atestigua no sólo la evolución de la devoción budista hacia su afirmación como religión, sino también el florecimiento de las prácticas monásticas y educativas tradicionales. (UNESCO/BPI)[37]

Situado en el Estado de Sikkim, al norte de la India, este parque nacional se extiende por una parte de la cordillera del Himalaya y alberga un paisaje excepcional de planicies, valles, lagos, glaciares y espectaculares montañas cubiertas de bosques arcaicos y rematadas por casquetes de nieve, entre las que figura el tercer pico más alto del planeta: el Monte Khangchendzonga. Las poblaciones autóctonas de Sikkim profesan devoción a este monte y a numerosos elementos de la naturaleza (grutas, ríos, lagos, etc.) que son además objeto de toda una serie de relatos mitológicos. Los significados sagrados de esos relatos y las prácticas devotas concomitantes se han integrado en las creencias budistas y constituyen el fundamento de la identidad de los habitantes de Sikkim. (UNESCO/BPI)[38]

La ciudad amurallada de Ahmedabad, fundada por el sultán Ahmad Shah en el siglo XV, en el orilla oriental del río Sabarmati, presenta un rico patrimonio arquitectónico del periodo del sultanato, en especial la ciudadela de Bhadra, las murallas y las puertas de la ciudad fortificada y numerosas mezquitas y tumbas así como importantes templos hindúes y jainas de periodos posteriores. La densa y compacta trama urbana está compuesta de casas tradicionales (pols) en calles tradicionales porticadas (puras) con elementos característicos como comederos de pájaros, pozos públicos e instituciones religiosas. La ciudad ha seguido prosperando como capital del estado de Gujarat durante seis siglos hasta el presente. (UNESCO/BPI)[39]

Ciudad portuaria comercial de importancia mundial, Mumbai fue en la segunda mitad del siglo XIX escenario de un ambicioso proyecto urbanístico que se plasmó en la construcción de un conjunto de edificios públicos de estilo neogótico victoriano en torno a la verde explanada del Gran Óvalo, al que vino añadirse un nuevo conjunto de inmuebles art déco a principios del siglo XX. Las construcciones victorianas integraron elementos de la arquitectura india, como balcones y porches, para adaptarse a las condiciones climáticas locales, y en los demás edificios, destinados a viviendas y salas de cine, las nociones estéticas del art déco se fusionaron con formas conceptuales y simbólicas propiamente indias, dando así origen a un estilo único en su género que más tarde se denominaría art indo-déco. Estos dos conjuntos arquitectónicos son una muestra de las etapas por las que atravesó la modernización de Mumbai a lo largo de los siglos XIX y XX. (UNESCO/BPI)[40]

a ciudad fortificada de Jaipur, situada en el estado de Rajastán, al noroeste de la India, fue fundada en 1727 por Sawai Jai Singh II. A diferencia de otras ciudades de la región situadas en terrenos ondulados, Jaipur se estableció en la llanura y se construyó según un plano en cuadrícula interpretado a la luz de la arquitectura védica. Las calles están bordeadas por una línea continua de comercios con columnatas que se cruzan en el centro, creando grandes plazas públicas llamadas chaupars. Los mercados, puestos, residencias y templos construidos a lo largo de las calles principales presentan fachadas uniformes. La planificación urbana de la ciudad muestra un intercambio de ideas surgidas de las antiguas culturas hindú y mogol y occidentales modernas. Diseñada para ser una capital mercante, la ciudad ha mantenido hasta el día de hoy sus tradiciones comerciales, artesanales y cooperativas. (UNESCO/BPI)[41]

El Templo de Rudreshwara, más conocido por el nombre de Templo de Ramappa, se halla en la localidad de Palampet, situada a unos 200 km al nordeste de Hyderabad, capital del estado de Telangana. Se trata del templo más importante dedicado a Shiva, construido en un complejo amurallado en tiempos de la dinastía de los Kakatiyas (1123–1323 d.C.) durante el reinado de los soberanos Rudradeva y Recharla Rudra. Su construcción comenzó el año 1213 y se supone que duró unos 40 años. Edificado con piedra arenisca principalmente, el templo cuenta también con vigas y pilastras talladas en granito y dolerita. Su singular “vimana” –torre de forma piramidal escalonada horizontalmente– se construyó con ladrillos porosos, o “flotantes”, para reducir el peso de las techumbres. Las esculturas del templo, que son de una gran calidad artística, representan escenas de danzas regionales y elementos de la cultura de la época. El templo está situado en la falda de unas colinas boscosas y en medio de campos cultivados, cerca de las orillas del embalse de Ramappa Cheruvu construido por los Kakatiyas. Su emplazamiento se escogió de conformidad con las ideas y conductas religiosas expresadas en los textos dhármicos, que preceptúan que los templos se deben construir de manera que sus edificios formen parte integrante del medio ambiente circundante, ya sean colinas, bosques, manantiales, arroyos, lagos, zonas de recogida de aguas o tierras de cultivo.. (UNESCO/BPI)[42]

La antigua ciudad de Dholavira, centro meridional de la civilización harapea, está situada en la árida isla de Khadir, en el estado de Gujarat. El yacimiento arqueológico, ocupado entre los años 3000 y 1500 a.C., es uno de los asentamientos urbanos mejor conservados de la época en el sudeste asiático y comprende una ciudad fortificada y un cementerio. Dos ríos estacionales suministraban agua, un recurso escaso en la región, a la ciudad amurallada, que comprende un castillo altamente fortificado y un recinto ceremonial, así como calles y casas de diferentes proporciones que atestiguan un orden social estratificado. Un sofisticado sistema de administración del agua demuestra el ingenio de los habitantes de Dholavira en su lucha por sobrevivir y prosperar en un medio ambiente duro. El yacimiento incluye un gran cementerio con cenotafios de seis tipos que atestiguan la visión única de los harapeos sobre la muerte. En las excavaciones arqueológicas del yacimiento se han encontrado talleres de procesamiento de cuentas y artefactos de diversos tipos –como cobre, concha, piedra, joyas de piedras semipreciosas, terracota, oro, marfil y otros materiales– que muestran los logros artísticos y tecnológicos de la cultura local. También se han descubierto pruebas de comercio interregional con otras ciudades harapeas, así como con ciudades de la región de Mesopotamia y de la península de Omán. (UNESCO/BPI)[43]

Ramlila, literalmente la “la obra de Rama”, es una escenificación de la epopeya de Ramayana en una serie de episodios que incluyen cantos, narración, recitado y diálogo. Se representa en toda la India del Norte durante el festival de Dussehra, que se celebra cada año en otoño, según el calendario ritual. Los Ramlilas más representativos son los de Ayodhya, Ramnagar y Benarés, Vrindavan, Almora, Sattna y Madhubani.

Esta escenificación del Ramayana se basa en el Ramacharitmanas, una de las formas narrativas más populares en el norte del país. Este texto sagrado dedicado a la gloria de Rama, el héroe del Ramayana, fue compuesto por Tulsidas en el siglo XVI en un dialecto del hindi para poner la epopeya sánscrita al alcance de todos. La mayoría de los Ramlilas narran episodios tomados del Ramacharitmanas a través una serie de representaciones que duran de diez a doce días, pero algunos, como el Ramnagar, pueden durar un mes entero.

Las fiestas se organizan en cada población, ciudad y aldea durante la temporada del festival de Dussehra, para celebrar el retorno de Rama del exilio. Ramlila evoca la batalla entre Rama y Ravana y consiste en una serie de diálogos entre dioses, sabios y fieles. La fuerza dramática de Ramlila proviene de la sucesión de los iconos que representan el clímax de cada escena. Se invita a la audiencia a cantar y participar en la narración. El Ramlila reúne a toda la población, sin distinción de castas, religión o edad. Todos los aldeanos participan espontáneamente, desempeñando papeles o participando en una variedad de actividades conexas, como la confección de máscaras y trajes, y la preparación del maquillaje, efigies e iluminación. Sin embargo, el desarrollo de los medios de comunicación, y particularmente de las series de la televisión, provoca una reducción de las representaciones de Ramlila, que están perdiendo su vocación principal de reunir a la gente y a las comunidades. (UNESCO/BPI)

Los Vedas constituyen un amplio corpus de poesía sánscrita, diálogos filosóficos, mitos y encantaciones rituales compuestas y desarrolladas por los arios hace más de 3.500 años. Considerados por los hindúes como la primera forma de conocimiento y como el fundamento sagrado de su religión, los Vedas encarnan una de las tradiciones culturales más antiguas del mundo aún en vida.

El patrimonio védico abarca una multitud de escritos e interpretaciones repartidas en cuatro textos habitualmente llamados “Libros del conocimiento”, aunque hayan sido transmitidos oralmente. El Rig-Veda es una antología de textos sagrados; en el Sama-Veda figuran los arreglos musicales de los himnos del Rig-Veda y de otras fuentes; el Yajur-Veda está dedicado a las plegarias y fórmulas sacrificiales utilizadas por los sacerdotes; y el Atharna-Veda se consagra a las encantaciones y las fórmulas mágicas. Los Vedas ofrecen también un extraordinario panorama histórico del hinduismo e ilustran los orígenes de varias nociones artísticas, filosóficas y científicas fundamentales, como el concepto de “cero”.

Expresados en la lengua védica procedente del sánscrito clásico, los versos de los Vedas se solían cantar tradicionalmente durante los ritos y las ceremonias sagradas, y se recitaban cada día en las comunidades védicas. El valor de esta tradición no radica tanto en el contenido de su literatura oral como en las técnicas ingeniosas empleadas por los brahmanes para preservar los textos intactos en el transcurso de los milenios. Para conseguir que el sonido de cada palabra permanezca inalterable, los recitadores siguen una rigurosa formación desde la niñez. Esos métodos ancestrales se basan en el acento tonal, una manera única de pronunciar cada letra y en combinaciones específicas del discurso.

Aunque los Vedas siguen desempeñando un papel importante en la vida de los indios, del millar de ramas védicas que existían antaño, sólo trece han logrado sobrevivir. Cuatro famosas escuelas védicas – Maharastra en el centro de la India, Kerala y Karnata en el sur, Orissa en el este – están en peligro de desaparición inminente. (UNESCO/BPI)

El kuttiyatam, teatro sánscrito de la provincia de Kerala, representa una de las tradiciones teatrales vivas más antiguas de la India. Con una historia de más de 2.000 años, el kuttiyatam es a la vez una síntesis del clasicismo sánscrito y el reflejo de las tradiciones locales de Kerala. En su lenguaje teatral estilizado y codificado, la expresión de los ojos (neta abhinaya), y los gestos (hasta abhinaya) desempeñan un papel fundamental al cristalizar la atención en los pensamientos y los sentimientos del personaje principal. Los actores deben someterse a una formación rigurosa de diez a quince años para adquirir un perfecto dominio de los sutiles movimientos de la cara y el cuerpo. Todo el arte consiste en desarrollar un episodio en sus menores detalles, hasta el punto de que la representación de un solo acto puede durar varios días, y la obra entera, hasta 40 días.

El kuttiyatam se representa tradicionalmente en teatros llamados kuttampalams, que se instalan dentro de los templos hindúes. Aunque el principio estaban reservadas a un auditorio restringido a causa de su carácter sagrado, las representaciones se han ido abriendo a un público más amplio. La función de actor sigue conservando una dimensión sagrada, como atestiguan los ritos de purificación a los que se somete o a la lámpara de aceite que brilla en la escena y que simboliza la presencia divina. Los actores masculinos transmiten a sus alumnos libros de arte dramático muy detallados que hasta una época reciente eran propiedad exclusiva y secreta de ciertas familias.

Con el fin del sistema feudal y la desaparición del mecenazgo en el siglo XIX, las familias que detentaban los secretos de interpretación se vieron enfrentadas a grandes dificultades. Pese a un periodo de renovación al principio del siglo XX, el kuttiyatam está afectado de nuevo por la falta de fondos, lo que entraña una grave crisis en la profesión. En esas circunstancias, las instituciones responsables de la transmisión de la tradición han unido sus esfuerzos para asegurar la continuidad de este teatro sánscrito. (UNESCO/BPI)

Todos los años, a finales del mes de abril, las aldeas hermanadas de Saloor-Dungra, situadas en el Estado de Uttarakhand, al norte de la India, celebran el Ramman, un festival religioso en honor de la divinidad tutelar local, Bhumiyal Devta, en cuyo templo se celebra la mayoría de las festividades. Los rituales de este evento son de gran complejidad y consisten en la recitación de una versión de la epopeya de Rama y de diversas leyendas, así como en la interpretación de cantos y danzas con máscaras. En este festival organizado por los aldeanos, las distintas castas y grupos profesionales desempeñan papeles diferentes. Por ejemplo, los más viejos y los jóvenes se encargan de las representaciones escénicas, los brahmanes dirigen los oficios religiosos y ejecutan los rituales, y los bhandaris –representantes locales de la casta de los kshatriya– son los únicos que tienen derecho a llevar una de las máscaras más sagradas, la de Narasimha, divinidad mitad hombre y mitad león. La familia que alberga a Bhumiyal Devta durante el año debe observar una serie de prácticas diarias muy estrictas. El festival del Ramman conjuga el teatro y la música con reconstituciones históricas y narraciones de leyendas tradicionales orales o escritas. Evento cultural multiforme, el Ramman refleja las ideas ecológicas, espirituales y sociales de la comunidad, rememora sus mitos fundacionales y refuerza su autoestima. Para garantizar la perdurabilidad de este festival religioso en el futuro, la comunidad se ha fijado dos prioridades: promover la transmisión de sus tradiciones y conseguir su reconocimiento más allá de la zona geográfica en que se celebra. (UNESCO/BPI)

El Novruz, llamado también Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz y Nevruz, señala el inicio de año nuevo y la primavera en una vasta zona geográfica que abarca, entre otros países, Azerbaiyán, la India, Irán, Kirguistán, Pakistán, Turquía y Uzbekistán. Se festeja todos los años el 21 de marzo, fecha fijada en sus orígenes sobre la base de cálculos astronómicos. El Novruz está vinculado a diversas tradiciones locales, como la evocación de Jamshid, rey mitológico de Irán, y a numerosas narraciones y leyendas. Los ritos que acompañan su celebración varían de un lugar a otro: saltos por encima de hogueras y arroyos en Irán, colocación de velas encendidas a la puerta de las casas, o juegos ancestrales como carreras de caballos y lucha tradicional en Kirguistán. En casi todas las regiones se interpretan cantos, se ejecutan danzas y se celebran comidas de carácter semisagrado, en familia o en público. Los que más gozan de las festividades son los niños, que participan en numerosas actividades como la decoración de huevos duros. Las mujeres desempeñan un papel esencial en la organización del Novruz, así como en la transmisión de sus tradiciones. El Novruz promueve valores de paz, de solidaridad entre las familias y las generaciones, de reconciliación y de buena vecindad, fomentando la diversidad cultural y la amistad entre los pueblos y las distintas comunidades. (UNESCO/BPI)[46]

El mudiyettu es una representación teatral danzada de Kerala, inspirada en el relato mitológico de un combate entre la diosa Kali y el demonio Darika. Es un acto ritual comunitario en el que participan todos los habitantes de los pueblos en que se celebra. Después de la cosecha del verano, los aldeanos acuden al templo el día señalado, a una hora muy temprana de la mañana. Los intérpretes tradicionales del mudiyettu se purifican con ayunos y plegarias, antes de dibujar en el suelo con polvos de colores una gigantesca imagen de la diosa Kali, denominada kalamen, a través de la cual se invoca al espíritu de la diosa. De esta manera se prepara el escenario para la subsiguiente representación teatral, en la que el divino sabio Narada apremia a Shiva para que contenga al demonio Darika, al que no pueden derrotar los hombres. Shiva ordena, sin embargo, que Darika muera a manos de la diosa Kali. El mudiyettu se representa todos los años en los templos consagrados a esta última deidad, los “Bhagavati Kavus”, que se hallan en una serie de pueblos situados a orillas de los ríos Chalakkudy Puzha, Periyar y Moovattupuzha. La cooperación mutua entre las castas y la participación colectiva de todas ellas en este ritual inspiran y refuerzan la identidad común y los vínculos recíprocos entre las comunidades interesadas. Los ancianos y los actores veteranos asumen la responsabilidad de la transmisión de este teatro ritual, atrayendo a miembros de las generaciones más jóvenes para que efectúen su aprendizaje durante las representaciones. El mudiyettu es un importante elemento cultural para transmitir a las generaciones futuras valores tradicionales, normas éticas, códigos morales y normas estéticas, lo cual garantiza su continuidad y pertinencia en nuestros días. (UNESCO/BPI)

Los cantos y bailes de la comunidad de los kalbelias son una expresión de su modo de vida tradicional. Los kalbelias, que fueron en otros tiempos encantadores de serpientes, evocan su ocupación de antaño por medio de músicas y danzas que están evolucionando hacia nuevas formas creativas. Hoy en día, las mujeres, vestidas con largas faldas de color negro, giran y bailan imitando los movimientos de las serpientes, mientras que los hombres las acompañan tocando un instrumento de percusión, llamado khanjari, y otro de viento, fabricado con madera y denominado poongi, que se solía tocar para capturar serpientes. Las bailarinas llevan tatuajes con motivos tradicionales, así como joyas y vestidos ricamente ornamentados con espejitos y bordados de hilo de plata. Las letras de los cantos de los kalbelias transmiten el conocimiento de la mitología y algunas de sus danzas tradicionales especiales se ejecutan durante la fiesta de los colores, llamada Holi. Los cantos son también una muestra de las dotes poéticas de los kalbelias, que son reputados por su capacidad para la composición lírica espontánea y la improvisación de cantos durante las representaciones. Transmitidos de generación en generación, los cantos y los bailes forman parte de una tradición oral que carece de textos y manuales de aprendizaje. Para la comunidad de los kalbelias, el canto y la danza constituyen un motivo de enorgullecimiento y un signo de identidad en una época en la que su nomadismo tradicional y su papel en la vida rural están declinando. Además, son una buena muestra del propósito de esta comunidad de revitalizar su patrimonio cultural y adaptarlo a la evolución de las condiciones socioeconómicas. (UNESCO/BPI)

La danza chhau es un arte escénico tradicional del este de la India con el que se interpretan episodios de poemas épicos, como el Mahabharata y el Ramayana, y temas folclóricos locales o temas abstractos. Sus tres estilos distintos son originarios de otras tantas regiones: Seirakella, Purulia y Mayurbhanj. Los dos primeros se ejecutan con máscaras. La danza chhau está estrechamente vinculada a la celebración de festividades regionales, y en particular a la Chaitra Parva, fiesta de la primavera. Sus orígenes se pueden encontrar en determinadas modalidades autóctonas de danza y prácticas marciales. Sus movimientos comprenden simulaciones de técnicas de combate, imitaciones estilizadas de pájaros y otros animales, y gestos inspirados en los quehaceres domésticos de las amas de casa. La danza chhau se enseña solamente a hombres que son miembros de familias de artistas tradicionales o de comunidades locales. Se ejecuta por la noche y al aire libre, al son de melodías folclóricas tradicionales ejecutadas con dos instrumentos de lengüeta llamados mohuri y shehnai. El sonido retumbante de toda una serie de tipos de tambores predomina en el acompañamiento musical. La danza chhau es parte integrante de la cultura de las comunidades interesadas y agrupa a personas de diferentes clases sociales y orígenes étnicos, con prácticas sociales, creencias, profesiones y lenguas muy diversas. Sin embargo, la creciente industrialización, las presiones económicas y los nuevos medios de información y comunicación están provocando un desarraigo de las comunidades y reduciendo su participación colectiva en este arte escénico. (UNESCO/BPI)

En los monasterios y aldeas de la región de Ladakh, los lamas (sacerdotes) budistas cantan los textos sagrados que ilustran el espíritu, la filosofía y las enseñanzas de Buda. En esta región se practican dos de las grandes ramas del budismo –el Mahayana y el Vajrayana– y hay cuatro sectas importantes: Nyngma, Kagyud, Shakya y Geluk. Cada secta cuenta con varias formas de canto que se interpretan en los rituales del ciclo de vida y en los días más señalados del calendario budista y del agrícola. La recitación cantada tiene por objeto impetrar el bienestar moral y espiritual de la población, la purificación y la paz de la mente, el apaciguamiento de la ira de los espíritus maléficos y la bendición de los budas, bodhisattvas, rimpoches y deidades diversas. La recitación, practicada en grupo, se efectúa en posición sentada dentro de los monasterios, o acompañada de danzas fuera del recinto monacal o en casas particulares. Durante la recitación, los monjes visten una indumentaria especial, ejecutan gestos con las manos (mudras) que representan al divino Buda, e imprimen musicalidad y ritmo a sus cantos acompañándolos con instrumentos como cascabeles, tambores, címbalos y trompas. Los acólitos de los monjes aprenden la recitación cantada repitiendo frecuentemente los textos hasta memorizarlos, bajo la supervisión estricta de los lamas de más edad. Los cantos se ejecutan todos los días en las salas comunes de los monasterios, a modo de plegarias dirigidas a las deidades para impetrar la paz en el mundo y la realización personal de los cantores. (UNESCO/BPI)

El elemento denominado “sankirtana” engloba un conjunto de expresiones artísticas que se interpretan con motivo de la celebración de fiestas religiosas, o en determinados momentos de la vida de los miembros de la comunidad vaishnava que puebla las llanuras del estado de Manipur. La práctica del “sankirtana” tiene por escenario principal el templo, donde los intérpretes narran las vidas y actos de Krishna entonando cantos religiosos y ejecutando danzas. Una representación típica del elemento comprende la intervención de dos tamborileros y de una decena de cantores-bailarines a los que rodea un público de devotos sentados, y puede tener lugar en una vasta sala o en el patio de una casa. La dignidad y la fuerza estética y religiosa que emanan de la representación no tienen parangón: conmueven hasta las lágrimas al público presente y le hacen postrarse ante los intérpretes. Las dos funciones principales del “sankirtana” son: congregar a los miembros de la comunidad vaishnava del estado de Manipur con motivo de la celebración de las festividades que tienen lugar durante el año y actuar así como fuerza de cohesión comunitaria; y establecer y fortalecer lazos de unión entre la comunidad y los individuos cuando se realizan determinadas ceremonias vinculadas a sus ciclos de vida. El “sankirtana” de Manipur, que se considera una manifestación visible de la Divinidad, es una práctica llena de vitalidad que fomenta una relación orgánica entre los miembros de la comunidad. El conjunto de ésta participa en la salvaguardia del elemento, y los conocimientos y competencias inherentes al mismo se transmiten tradicionalmente de maestros a discípulos. Además, el elemento es armónico con la naturaleza, cuya presencia se reconoce en muchos de sus rituales. (UNESCO/BPI)

La artesanía de los thatheras de la ciudad Jandiala Guru es representativa de la técnica tradicional usada en el Punjab para fabricar utensilios de latón y cobre. Las materias metálicas utilizadas (cobre, latón y otras aleaciones especiales) se consideran benéficas para la salud. El proceso de fabricación comienza con el aprovisionamiento en lingotes de metal enfriados, que se aplanan hasta obtener láminas finas. Luego, éstas se martillean hasta incurvarlas para fabricar cuencos pequeños, platos con reborde, grandes jarras para el agua y la leche, recipientes de cocina y otras clases de objetos. Calentar las láminas de metal y martillearlas al mismo tiempo para incurvarlas y darles formas diferentes es una técnica que exige un cuidadoso control de la temperatura. Este control se obtiene gracias al uso de hornillos de leña enterrados en el suelo y de fuelles manuales. El acabado de los productos se hace a mano, puliéndolos con materiales tradicionales como arena y jugo de tamarindo. Los motivos de los objetos se graban martilleando hábilmente el metal en caliente para crear toda una serie de abolladuras minúsculas. El acabado de los productos se hace a mano, puliéndolos con arena y jugo de tamarindo. Los objetos fabricados tienen funciones rituales o utilitarias y se destinan a los templos o a usos individuales y comunitarios para ocasiones especiales (bodas, por ejemplo). Los procedimientos de fabricación se transmiten oralmente de padres a hijos. La metalistería, además de constituir un medio de subsistencia para los thatheras, es un elemento definitorio de sus estructuras familiares y de parentesco, así como de su ética profesional y de su estatus en la jerarquía social de la ciudad. (UNESCO/BPI)

La filosofía subyacente a la antigua práctica del yoga en la India ha influido en numerosos aspectos de la sociedad de este país, que van desde la salud y la medicina hasta la educación y las artes. Basados en la unificación de la mente, el cuerpo y el alma para mejorar el bienestar mental, físico y espiritual, los valores de yoga constituyen una parte importante parte del ethos de la comunidad. El yoga combina la adopción de una serie de posturas, la meditación, el control de la respiración, las salmodias y otras técnicas que tienen por objeto lograr la realización personal, mitigar cualquier sufrimiento experimentado y facilitar el acceso a un estado de liberación. El yoga lo practican las personas de edad y las más jóvenes sin discriminación alguna por razones de sexo, clase social o religión, y su práctica se ha popularizado en el mundo entero. Tradicionalmente, esta práctica cultural la trasmitían los custodios de los conocimientos y competencias inherentes a ella –esto es, los gurús– con arreglo al modelo de enseñanza maestro-alumno (guru-shishya). Actualmente, sin embargo, hay monasterios (áshrams), escuelas, universidades, centros comunitarios y redes sociales que ofrecen a los apasionados por el yoga la posibilidad de aprender esta práctica cultural tradicional. Para la enseñanza y práctica del yoga se utilizan textos y manuscritos antiguos, aunque actualmente hay también numerosas obras modernas disponibles a esos efectos. (UNESCO/BPI)[49]

La Festividad de la Jarra Sagrada (“Kumbh Mela”) congrega al mayor número de peregrinos del mundo. Éstos se sumergen o se bañan en aguas de ríos sagrados, como el Ganges, para lavarse de sus pecados y librarse así del ciclo continuo de reencarnaciones. Esta celebración religiosa tiene lugar cuatro veces cada doce años; cada vez en una de estas cuatro ciudades: Prayag (en las cercanías de Allahabad), Haridwar, Ujjain y Nashik. A ella acuden espontáneamente millones de personas: ascetas, santones, monjes (“sadhus”), aspirantes a la condición de penitentes (“kalpavasis”) y toda clase de peregrinos, sin distinción de sexo, casta o credo religioso. No obstante, los principales depositarios de esta práctica cultural son miembros de monasterios (“ashrams”) y comunidades de monjes (“akhadas”), o personas que viven de limosnas. La Festividad de la Jarra Sagrada es un evento espiritual fundamental en la vida de la India y ejerce una influencia magnética sobre el conjunto de los habitantes del país. Vinculada a conocimientos astronómicos, astrológicos y espirituales, así como a ritos tradicionales y costumbres o prácticas socioculturales, esta celebración es un rico vivero de conocimientos. Al tener lugar cada vez en una ciudad diferente, el evento va a acompañado de muy diversas actividades socioculturales, de ahí su interés en el plano cultural. La transmisión de los conocimientos y prácticas vinculadas a esta festividad tradicional se efectúa mediante textos de manuscritos religiosos antiguos, tradiciones orales, relatos de peregrinos y obras de eminentes historiadores. No obstante, el principal modo de transmisión y salvaguardia de esos conocimientos y prácticas estriba en enseñanza impartida por los “sadhus” a sus alumnos en los “ashrams” y “akhadas”.(UNESCO/BPI)[50]

La celebración de la festividad denominada “Durga Puja” tiene lugar en septiembre u octubre de cada año en Calcuta, capital del estado indio de Bengala Occidental, pero también se celebra en otras partes del país y entre la diáspora bengalí. Esta festividad de diez días de duración está dedicada a la veneración de Durga, diosa madre de la religión hindú. Durante los meses que preceden a esta conmemoración se esculpen en pequeños talleres artesanales representaciones de la diosa y de su familia con arcilla extraída del río Ganges. El día de Mahalaya, primero del ciclo de adoración de Durga, se pintan los ojos de las imágenes de arcilla de esta divinidad para insuflarles el espíritu de la vida. Las celebraciones culminan al décimo día con la inmersión de las estatuas de arcilla en el Ganges. Esta festividad pretende significar así la vuelta al hogar o el retorno periódico de las personas a sus raíces. Escenificación pública ejemplar de una expresión cultural artística y religiosa, la “Durga Puja” ofrece una ocasión propicia para la colaboración entre artistas y diseñadores. Son elementos característicos de esta festividad la creación de grandes instalaciones y pabellones en las zonas urbanas, la ejecución de músicas tradicionales bengalíes con acompañamiento de tambores y la celebración de actos de adoración a la diosa. En el transcurso del evento, las diferencias entre castas, religiones y etnias se desvanecen al formarse concentraciones multitudinarias de espectadores apiñados que recorren las diferentes instalaciones para admirarlas.(UNESCO/BPI)[51]