Imperio mogol

A principios del siglo XVI, descendientes de los mongoles, turcos, persas y afganos invadieron la India bajo el liderazgo de Zahir-ud-Din Babur. Babur era el bisnieto de Tamerlán, quien había invadido la India en 1398, y que fue también durante un breve período líder de un imperio con capital en Samarcanda. Babur estableció en un inicio su gobierno en Kabul, en 1504; más tarde (1526-1530) se convirtió en el primer gobernante mogol.[5] Su intención era la de extender su poder más allá del Punyab donde ya había realizado un importante número de incursiones. La invitación por parte de un líder afgano en el Punyab le dio la oportunidad de llegar hasta el corazón del sultanato de Delhi, gobernado por Ibrahim Lodi.

Babur entró en la India en 1526 junto a un ejército de veteranos compuesto por 12 000 hombres. Se enfrentaron al ejército del sultán, 100 000 hombres con poca experiencia y mucha desunión. Babur venció al sultán en la batalla de Panipat, a unos 90 kilómetros al norte de Delhi. Un año más tarde derrotó a una confederación rashput dirigida por Rana Sangha. Babur murió en 1530 antes de poder consolidar sus triunfos militares. Dejó escrito un libro de memorias, conocido como Babur-nama, diversos jardines en Kabul y Lajore y unos descendientes que culminarían su deseo de establecer un imperio en la zona.[5]

Tumba de Jumaiún en Delhi.

Babur fue sucedido por su hijo Jumaiún (Humayun) que tuvo que enfrentarse con numerosos problemas. Sufrió el ataque por parte de las tropas afganas lideradas por Sher Shah Suri (que fundó la dinastía Suri) y tuvo que exiliarse a Persia, país en el que pasó casi 10 años. En 1545 consiguió conquistar Kabul y reanudó las reivindicaciones sobre la India; tarea que resultó más fácil con el debilitamiento del poder afgano en la zona tras la muerte de Sher Shah Suri en mayo de 1545. Humayun retomó el control de Delhi en 1555.[5]

Jumaiún murió en 1556, dejando el trabajo de consolidar el imperio a su hijo de trece años Akbar. Tras la decisiva victoria en la segunda batalla de Panipat en 1556, el regente Bayram Khan siguió una vigorosa política de expansión. Tan pronto como Akbar alcanzó la mayoría de edad empezó a liberarse de las influencias de los ministros y la corte y demostró su propia capacidad de liderazgo. Era un adicto al trabajo y no dormía más de tres horas al día. Supervisaba personalmente la implementación de sus políticas administrativas, espina dorsal del Imperio mogol durante más de 200 años. Siguió conquistando, anexionando consolidando un territorio que se extendía desde Kabul al noroeste, Cachemira al norte, Bengala al este y más allá del río Narmada en la zona central de India. Su imperio era solo comparable al que 1800 años atrás había consolidado el Imperio mauria.

Los métodos de administración de Akbar afianzaron su poder sobre la aristocracia afgana y turca y sobre los intérpretes de la ley islámica, la Ulama. Creó un servicio imperial el cual se basaba en habilidad y no en clase social.[6] Sus servidores eran remunerados en dinero y no en tierras y no tenían derecho de herencia, de forma que se centralizaba el poder en el estado y aseguraba su supremacía. Las funciones políticas y militares estaban separadas de las de cobro de impuestos, las cuales recaían bajo los funcionarios del tesoro del imperio. Este sistema administrativo, llamado mansabdari, se basaba en la lealtad y el pago en dinero, lo cual era la base del Imperio mogol.

Akbar inició en 1571 la construcción de una ciudad amurallada cerca de Agra llamada Fatehpur Sikri. Se construyeron palacios para cada una de las reinas, un extenso lago artificial y suntuosas fuentes de agua. Sin embargo, la ciudad tuvo una vida muy corta y la capital se trasladó a Lahore en 1585. La razón de este cambio fue la falta de agua en Fatehpur. En 1599 Akbar devolvió la capitalidad a Agra, ciudad desde la que gobernó hasta su muerte.

Siendo un astuto gobernante, Akbar apreciaba los desafíos que suponían administrar un imperio tan extenso. Introdujo una política de asimilación de los hindúes que representaban la mayoría de la población. Reclutó a diversos jefes hindúes y les premió con altos cargos en el gobierno; fomentó los matrimonios entre los mogoles y la aristocracia rashput; permitió la construcción de nuevos templos; participó personalmente en festivales hinduistas; y abolió la yizia o impuesto de capitación que se aplicaba a los no musulmanes. Por otra parte se declaró juez supremo de todas las disputas derivadas de la interpretación del Corán y la ley sharia.

Akbar fundó una nueva religión, llamada din-i-ilahi (‘fe divina’) que fusionaba parte de los principios del hinduismo, el islamismo y otras religiones. La nueva religión era compatible con otras en la medida que se demostrara lealtad al emperador. En el fondo, sin embargo, esta nueva religión ofendió profundamente a los musulmanes ortodoxos. El principio de que el islamismo era la religión suprema se vio comprometido. La ulama perdió influencia. La conciliación entre las religiones y la tolerancia hacia los hindúes y musulmanes no ortodoxos causó una reacción entre los musulmanes suníes. Por otra parte, Akbar introdujo otros cambios. Animó a las viudas a casarse de nuevo, fue contrario a los matrimonios entre niños y persuadió a los comerciantes de Delhi de dedicar días especiales de los mercados para las mujeres, hasta entonces recluidas en sus hogares. Al final del reinado de Akbar, el Imperio mogol se extendía por la mayor parte de la India.

La tolerancia religiosa ocasionó un movimiento de rebeldía por parte de los musulmanes suníes. En la lucha fratricida que precipitó la caída del reinado del nieto de Akbar, Sha Jahan, en 1658, la aristocracia respaldó al militar islamista Aurangzeb en la pugna contra su hermano, el poeta y escritor, Dara Shikoh, al cual venció y mandó decapitar en 1662.

El Taj Mahal construido por el emperador Shah Jahan.

El Imperio mogol bajo los gobiernos de Jahangir y Sha Jahan se caracterizó por la estabilidad política, una fuerte actividad económica, hermosas pinturas y edificios monumentales. Jahangir se casó con una princesa persa de nombre Nur Yeján (luz del mundo) que se convirtió en el personaje más importante de la corte después del emperador. Como resultado de ello, poetas, artistas y oficiales persas encontraron asilo en la corte mogol. El número de oficiales improductivos, la corrupción y la excesiva representación persa terminaron con la imparcialidad de la corte. Jahangir promovió las conversiones al islamismo; persiguió a los seguidores del jainismo y ejecutó al gurú Áryuna Dev, líder de los sijes. El interés de la emperatriz en asegurar el trono a un príncipe de su elección hizo que Sha Jahan se rebelara en 1622. Ese mismo año los persas tomaron Kandahar en el sur de Afganistán lo que significó un revés en el prestigio del Imperio mogol.

Entre 1636 y 1646, Sha Jahan envió los ejércitos mogoles a conquistar Decán y otras zonas al noroeste del imperio. Aunque sirvieron para demostrar la capacidad militar, estas campañas drenaron la economía del imperio. El estado se convertía cada vez más en una máquina militar y los nobles se multiplicaban lo que aumentaba la demanda de ingresos. La unificación política y el mantenimiento de la ley y el orden en un territorio tan extenso fomentó la aparición de grandes centros del comercio y la artesanía como Agra, Lahore, Delhi y Ahmadabad. Estos centros estaban conectados por carreteras y caminos fluviales hasta otros puertos o lugares más lejanos. El mundialmente famoso Taj Mahal se construyó en Agra durante el reinado de Sha Jahan como tumba para su amada esposa Mumtaz Mahal. Este monumento simboliza tanto la arquitectura mogol como los excesivos gastos que se producían en un momento en el que la economía estaba en recesión. La posición económica de campesinos y artesanos siguió sin mejorar, ya que la administración fue incapaz de conseguir cambios en la estructura social.

El último de los grandes emperadores mogoles fue Aurangzeb que llegó al trono tras asesinar a todos sus hermanos y meter en prisión a su padre, Sha Jahan. Durante los 50 años que duró su reinado el imperio alcanzó su máxima extensión territorial, alcanzando a dominar casi todo el territorio de la India actual, unificando el Indostán y el Decán, pero mostró también inevitables síntomas de declive.

La burocracia creció de forma desmesurada y corrupta y el ejército quedó atrasado en armamento y tácticas militares. Aurangzeb restableció la ortodoxia musulmana y adoptó duras políticas contra los musulmanes que no demostraban plenamente su fe.

El emperador se vio envuelto en una serie de guerras: se enfrentó contra los pastunes (en Afganistán); los sultanes de Bijapur (en Decán); los marathas (en Majarastra) y los ahoms (en Assam). Las revueltas de los campesinos contra los líderes locales se hicieron habituales. La mayor integración de sus gobiernos con la fe islámica hizo que el pueblo, mayoritariamente hinduista, se sintiera cada vez más lejos del emperador.

Aurangzeb no solo prohibió la construcción de nuevos templos hinduistas, sino que destruyó un gran número de los existentes. Como fundamentalista islámico prohibió la música en la corte, abolió las ceremonias y persiguió a los sijes en Punyab; las guerras continuas contra las federaciones marathas no debilitaron a éstas, sino que las feroces represalias de Aurangzeb provocaron que numerosos clanes leales al Imperio mogol se unieran paulatinamente a los marathas. Las guerras mismas lanzadas por Aurangzeb causaron un incremento en la extensión territorial del imperio, pero resultaron a la larga excesivamente costosas en recursos, ya que los mogoles gastaban grandes cantidades de hombres y soldados en estos conflictos para obtener a cambio territorios devastados y casi despoblados. Inclusive, hacia 1700 los fracasos de Aurangzeb para conquistar y controlar la totalidad del Decán hicieron que las federaciones marathas se constituyeran en el Imperio maratha que a lo largo del siglo XVIII desafiaría en un mismo plano a los mogoles.

La crisis económica causada por las guerras de Aurangzeb se manifestaron en el costo excesivo de mantener su maquinaria militar y su burocracia, mientras la recaudación de tributos y el comercio empezaba a decaer por las políticas restrictivas y fundamentalistas del emperador. Inclusive aún antes de la muerte de Aurangzeb en 1707, quedara en evidencia que el poder iba pronto a cambiar de manos.

Ilustración del artista mogol del siglo XVII Ustad Mansur

"Alejandro visita al sabio Platón en su cueva de la montaña"; ilustración del artista indio del siglo XVI Basawan, en un folio de un quinteto del poeta indio del siglo XIII Amir Khusrau Dihlavi

La tradición artística mogol, expresada principalmente en miniaturas pintadas, así como en pequeños objetos de lujo, era ecléctica y tomaba elementos estilísticos y temáticos de Irán, India, China y del Renacimiento europeo.[19] Los emperadores mogoles a menudo acogían a encuadernadores, ilustradores, pintores y calígrafos iraníes de la corte safávida debido a los puntos en común de sus estilos timúridas y debido a la afinidad mogol por el arte y la caligrafía iraníes.[20] Las miniaturas encargadas por los emperadores mogoles se centraron inicialmente en grandes proyectos que ilustraban libros con escenas históricas llenas de acontecimientos y de la vida de la corte, pero luego incluyeron más imágenes individuales para álbumes, con retratos y pinturas de animales que mostraban un profundo aprecio por la serenidad y la belleza del mundo natural.[21] Por ejemplo, el emperador Jahangir encargó a artistas brillantes como Ustad Mansur que retrataran de manera realista la flora y la fauna inusuales en todo el imperio.

Las obras literarias que Akbar y Jahangir ordenaron ilustrar iban desde epopeyas como Razmnama (una traducción persa de la epopeya hindú, el Mahabharata) hasta memorias históricas o biografías de la dinastía como Baburnama y Akbarnama, y Tuzk-e-Jahangiri. Álbumes ricamente terminados (muraqqa) decorados con caligrafía y escenas artísticas se montaban en páginas con bordes decorativos y luego se encuadernaban con cubiertas de cuero estampado y dorado o pintado y lacado.[22] Aurangzeb (1658-1707) nunca fue un mecenas entusiasta de la pintura, en gran parte por motivos religiosos, y se alejó de la pompa y del ceremonial de la corte alrededor de 1668, después de lo cual probablemente no encargó más pinturas.[23]

Folio iluminado del Farhang-i-Jahangiri, un diccionario persa compilado durante la era mogol.

Aunque los mogoles eran de origen turcomongol, su reinado promulgó el renacimiento y el apogeo del idioma persa en el subcontinente indio. Junto con el patrocinio literario, el persa fue institucionalizado como lengua oficial y cortesana; esto llevó a que el persa alcanzara casi el estatus de primera lengua para muchos habitantes de la India mogol.[24][25] Muzaffar Alam argumenta que los mogoles utilizaron el persa a propósito como vehículo de una cultura política indo-persa general, para unir su diverso imperio.[26] El persa tuvo un profundo impacto en los idiomas del sur de Asia; uno de esos idiomas, hoy conocido como urdu, se desarrolló en la capital imperial de Delhi a finales de la era mogol. Comenzó a usarse en la corte mogola desde el reinado de Shah Alam II y reemplazó al persa como el idioma de la élite musulmana.[27][28]