Reino de Israel

Partes de la historia del Reino de Israel se mencionan en documentos encontrados en culturas vecinas, así como en los libros de los Reyes y Crónicas. Los Libros de Samuel, junto con los libros de Josué, Jueces y Reyes, forman una historia unificada de Israel que los eruditos bíblicos llaman Historia Deuteronomista. La primera edición probablemente se escribió en la corte del rey Josías de Judá (finales del siglo VII a. C.) y una segunda edición revisada durante el exilio en Babilonia (siglo VI a. C.), con revisiones adicionales en el período posterior al exilio.[3][4] Por ello, la crítica bíblica examina lo escrito en estos libros desde la premisa de que los escritores pretenden glorificar el Reino de Judá a expensas del Reino de Israel, y crear un sesgo frente a la verdad histórica. Por esta razón, los investigadores intentan cruzar la información descrita en el Tanaj con documentos externos o hallazgos arqueológicos , y en ocasiones se encuentran con lagunas entre lo que está escrito en la Biblia y fuentes externas.

La primera mención de Israel aparece en la Estela de Merenptah datada del 1210 aC. Allí el faraón Merenptah se jacta del poderío de Egipto frente a sus vecinos, sin embargo, en el caso de Israel escribe; "Israel pueblo". Según The Oxford History of the Biblical World los jeroglíficos usados en "pueblo" son típicamente utilizados para significar pueblos nómadas, sin un hogar de ciudad-estado fijo, lo que implica un estado seminómada o rural para Israel en ese momento.[5] [6]

Según Israel Finkelstein, después de que se formara repentinamente una gran entidad política emergente basada en la meseta de Gabaón-Guibeá y fuera destruida por Sheshonq I, el Shishak bíblico, en el siglo X a. C., prevaleció un regreso a las pequeñas ciudades-estado en el Levante Sur, pero entre 950 y 900 a. C. surgió otra gran entidad política en las tierras altas del norte con su capital eventualmente en Tirsá, que puede considerarse la precursora del Reino de Israel.[7]

En los documentos del siglo IX a. C. (Estela de Tel Dan, Estela de Mesha, Obelisco Negro de Salmanasar) el Reino de Israel, bajo los reyes de la Casa de Omri, era un estado poderoso, próspero y cosmopolita, que se extendía desde los límites de Aram hasta las llanuras de Moab.[8] Su arquitectura es distintiva, orientada al control militar del territorio, y bastante lujosa.

En el 853 aC, durante la Batalla de Qarqar se forma una gran alianza de 11 reinos de Cilicia (Israel, Aram-Damasco, Edom, Amón, las tribus del desierto de Siria, entre otros) contra Salmanasar III de Asiria.[9] Al rey Ajab de Israel se le atribuye el envío de 2000 carros y 10 000 soldados (número controvertidos entre los especialistas) una posible explicación es que las fuerzas atribuidas a Ajab incluyeran las pertenecientes a sus aliados, como el Reino de Judá, el Reino de Tiro y el Reino de Moab; sin embargo, estos reinos no se mencionan en ninguna momento.[10] Salmanasar toma su victoria infligiendo bajas al ejército aliado, capturando carros y caballos, pero los reyes aliados siguieron manteniendo su trono y asiria continuó campañas expansionistas en la región.

La Estela de Mesa fechada alrededor del 840 a. C., recuerda la exitosa rebelión de este soberano en el reino de Israel, En ella, el rey Mesa agradece a su dios Quemos, ofreciéndole los despojos de un templo local de Yahweh.

A finales del siglo IX a. C., un rey no identificado (eruditos consideran a Hazael) cuenta cómo Israel había invadido su país (Aram-Damasco) en los días de su padre, y cómo el dios Hadad lo nombró rey, marchó con él contra Israel. Erigió una monumental inscripción aramea descubierta en Tel Dan después de derrotar a los reyes Joram de Israel y a un soberano de la Casa de David (identificado con el bíblico Ocozías de Judá).[11][12] La Biblia indica que con la muerte de Joram, la dinastía Omrí desaparece.[13]

Hay restos de, alguna vez, grandes ciudades en Megido, Jasor y Gézer, con evidencias arqueológicas mostrando que sufrieron una violenta destrucción.[14] Estas destrucciones han sido atribuidas por varios arqueólogos a las campañas del Faraón Sheshonq a ciudades de David y Salomón fechadas en el siglo X a. C.[15] Sin embargo, otros arqueólogos han refechado los estratos de destrucción a fines del siglo IX a. C. durante las campañas a Hazael y las ciudades a los tiempos de los reyes Omrí.[16]

En documentos asirios Israel se identifica como "Casa de Omri"

Israel emerge en las últimas décadas del siglo XIII a. C., en el final de la Edad de bronce tardía cuando el sistema cananeo de ciudades-estado estaba terminando, el punto de adoración más temprano en Israel es un altar al aire libre en las colinas de Samaria que datan del siglo XII a. C., se trata de un toro de bronce que conmemora al dios Ēl[17] y lugares similares donde se realizaban sacrificios, festivales, ritos y disputas legales.[18]De hecho, la palabra "Israel" está basada en el nombre Ēl y su significado probable sería "Pueda reinar Ēl" o alguna otra oración que envolviera el nombre Ēl.[19] Si desglosamos Israel (ישראל YSR-Ēl); Ysr de la raíz SRA (שרה‎ Śara "gobernar, reinar, contender, tener poder, prevalecer sobre")[20] más el sufijo Ēl (אל ), incluso el dios Ēl tenía muchos epítetos entre "poderoso o gobernante" y se representaba con un toro que simbolizaba la fuerza.

El Génesis 32:28 usa una forma parecida con Śaryt (שרית sufijo de conjugación de Śara) resaltando a Jacob como una persona que tiene poder, más el sufijo Ēl (אל) como apócope de Elohim. Según este pasaje bíblico, Israel forma parte de una oración más larga.

Porque (tienes poder con Ēlohim), con los hombres y prevaleces.[21]

Sin embargo, después de Oseas 12[22] se interpreta a menudo como «el que lucha con Ēlohim Yahweh».[23][24][25][26]

Disputa tiene Yahweh con Judá para castigar a Jacob por sus acciones; va a darle su merecido por sus hechos. En el seno materno agarró a su hermano por el talón, y cuando creció luchó con un ángel y logró vencerlo. Luego lloró, y cuando lo encontró en Bethel (a Esaú) le rogó. Allí él habló con nosotros. Yahweh es el Elohim de los ejércitos, su nombre es Yahweh, por lo tanto, vuelve a tu Elohim.

Oseas 12:4

Ēl fue el dios supremo de los cananeos, tanto para los asentados como para los nómadas. Ēl vivía con la diosa Astarot en una tienda en lo alto de una montaña, esta pareja formaba la cima del panteón cananeo conocido en su conjunto como Ēl-h-m vocalizado iLhm, y en el ugarítico ēLohim.[27] El segundo escalón estaba conformado por sus hijos, los 77 u 88 hijos con Astarot.[28]Debajo de los dioses secundarios había un escalón comparativamente menor de deidades de la industria y el comercio, y un cuarto escalafón especial para los ángeles (mensajeros de los dioses). Ēl y sus hijos componían la Asamblea celestial, y cada miembro tenía una nación humana bajo su custodia; Ēl dividió a las naciones entre sus hijos.

Ēl poseía funciones éticas y sociales; era tolerante y benigno y recibía, entre otros, los títulos de «Padre de los dioses», «Rey», «Padre de los Hombres», «Creador», «Toro», «Amable» y «Misericordioso». Pero más allá de sus diversos títulos, Ēl era el nombre especial de un dios sumamente particular y que era persistentemente distinguido de otros dioses como "el dios" (es decir, lo que en un sentido monoteísta sería Dios).[29] Inicialmente, los israelitas veneraban y promovían a su dios principal (Yahweh), pero también rendían culto a una variedad de dioses y diosas de su herencia cananea, incluyendo a Ēl, Asherah y Baal.[30] En cada estado, el Rey era el Sumo sacerdote de la religión nacional, y por tanto el representante en tierra de su dios principal.[31]

El Tanaj menciona que Jeroboam (1° Rey de Israel) construyó dos lugares de culto; uno en Bethel y otro en el extremo norte de Dan, como alternativa a la Casa de Yahweh, en la entrada colocó becerro de oro.[32] No quería que la gente de su reino tuviera lazos religiosos con el Reino de Judá, lo que provocó fuertes críticas de los partidarios de la centralización del culto en el templo de Jerusalén.[33]

Tomó consejo el rey [Jeroboam], hizo dos becerros de oro, y dijo al pueblo: «Basta ya de subir a Jerusalén, aquí está tu elohim Israel, el que te hizo subir de la tierra de Egipto», y puso uno en Bethel, y el otro en Dan. Esto fue causa de pecado porque el pueblo iba adorar hasta Dan.

I Reyes 12

Los dos becerros de oro pudieron haber sido sustituidos por los querubines del Arca de la Alianza.[34] Es posible que los dos becerros de oro hayan sido inspirados por el toro que representaba al dios Ēl.

Durante una era de sincretismo religioso, se aceptó entre el pueblo israelita considerar al dios cananeo Ēl como el mismo Yahweh.[35] De hecho, a medida que esta idea se hizo prevalente en la religión del pueblo israelita, pronto se pensó que Ēl había sido siempre la misma deidad Yahweh.

Los israelitas utilizaban el sustantivo «Ēl» para referirse a Yahweh, dado que ese era el término con que se denominaba a Dios; por lo tanto, "Ēl" se vuelve una palabra genérica "Dios" que puede ser usado para cualquier dios, incluyendo Baal, Moloc o Yahweh.[36] Los israelitas tomaron a Ēl como título y Yahweh como nombre propio.[37]

Y erigió [Jacob] allí un altar y lo llamó Ēl-Elohi-Israel. «Ēl, dios de Israel»

Génesis 33:20[38]

Me revelé a Abraham, a Isaac y a Jacob como El Shaddai, pero no me conocían por mi nombre Yahweh.

Exodo 6:3

Al principio Israel era politeísta[39] y la adoración de Baal y Yahweh coexistió en un período temprano de la historia de Israel.[39] En el siglo IX a. C.,Israel era un reino teocrático y practicaba desde el estado la monolatría yahwista, primero rechazando la veneración de Baal, aunque con sectores fraccionados.[40] en el llamado "ciclo de Baal" descubierto en Ugarit.

La disputas entre Yahweh y Baal se relatan en el Tanaj; Ajab, rey de Israel y su esposa Jezabel permitieron que en Israel funcionaran templos dedicados a Baal, por lo que entra en contradicción con el culto nacional a Yahweh, y la adoración a otros dioses que recibían respaldo legal. Esto genera una serie de conflictos con el culto monolátrico ya establecido en Israel.

Para dar por terminada la disputa, ambos bandos (el profeta Elías por Yahweh y los sacerdotes reales por Baal) ofrecieron un reto que consistía en prender la leña donde se había sacrificado un buey, el dios que invocando lograse prender el fuego sería el verdadero. Baal no logró encender el sacrificio, en tanto Yahweh envió fuego del cielo que quemó el altar de Elías hasta convertirlo en cenizas, aún a pesar de que este había sido mojado con abundante agua.[41] Acto seguido, la audiencia siguió las instrucciones de Elías y mató a los sacerdotes de Baal,[42] lo cual llevó a Yahweh decidiera volver a enviar lluvia al país después de una fuerte sequía.[43]

Sin embargo, la adoración a Baal continuó en Israel, un profeta posterior (Libro de Oseas) comenta; Yahweh sigue bendiciendo a su pueblo, pero este le es infiel dando ofrendas a Baal.[44] Yahweh promete que esa situación pronto tendrá fin.

En aquel tiempo, dice Yahweh, me llamarás Ishi, (esposo) y nunca más me llamarás Baali (Baal mio/Señor mio), porque quitaré de su boca los nombres de los baales, y nunca más se mencionarán sus nombres.

Oseas 2

• Historia del antiguo Israel
• Reyes de Israel
• Reino de Israel (Monarquía Unida)
• Reino de Judá
• Historia de los judíos

• Coogan, Michel. A Brief Introduction to the Old Testament: The Hebrew Bible in Its Context, Oxford: Oxford University Press, 2009
• Dubnow, Simón. Historia del pueblo judío, Buenos Aires: Sigal, 1977
• Killebrew, Ann E. (2014). «Israel During the Iron Age II Period». En Steiner, Margreet L.; Killebrew, Ann E., eds. The Oxford Handbook of the Archaeology of the Levant: c. 8000-332 BCE. Oxford University Press. pp. 730-742. ISBN 978-0-19-166255-3.

• Jewish Encyclopedia: Kingdom of Israel