Pentecostalismo

Los pentecostales utilizan, citan e interpretan diferentes textos de la Biblia para justificar sus creencias, tales como los referidos a «La promesa del derramamiento del Espíritu Santo»,[8] «La revelación a Juan el Bautista» del Evangelio de Juan,[9] «Jesucristo y sus enseñanzas» del Evangelio de Marcos,[10] «La promesa del Padre» del Antiguo Testamento,[11] el «Poder»,[12] «El derramamiento del Espíritu Santo»,[13] o los pasajes del Nuevo Testamento «La casa de Cornelio»,[14] «La iglesia en Éfeso» o[15] «La iglesia en Samaria».[16]

Martín Lutero (1483-1546), inspirador de la Reforma protestante y del luteranismo.

Con la Reforma protestante del siglo XVI, los pentecostales consideran a Martín Lutero un profeta y evangelista, dotado de todos los dones espirituales,[17] Aun así están separados de la doctrina de la Iglesia Luterana fundada por Lutero. También se sienten identificados con las prédicas sobre el Espíritu Santo de George Fox[18] y con los supuestos avivamientos experimentados por los husitas de Bohemia.[19]

El pentecostalismo tiene grandes influencias del metodismo de John Wesley (1703-1791).

Reunión de Campo metodista en 1839. El Movimiento de Santidad formó parte del Segundo Gran Despertar en Estados Unidos.

El pastor anglicano John Wesley, considerado el padre del metodismo, consideraba que los dones perseguidos por el cristianismo primitivo debían rescatarse y no ser ridiculizados.[20] En sus diarios registró diversas historias que supuestamente tenían que ver con dones divinos.[21] El mensaje de las iglesias metodistas marcó una fuerte influencia dentro del movimiento pentecostal.[22]

En las décadas de 1730 y 1740 se desarrolló el llamado Primer Gran Despertar, un movimiento de revitalización cristiana que se extendió por la Europa protestante y América británica dejando un impacto permanente en la religión norteamericana y el movimiento pentecostal. Entre sus principales predicadores se encontraban George Whitefield (1714-1770), David Brainerd (1718-1747) y Jonathan Edwards (1703-1758).[23]

Más tarde, a fines del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX, se produjo en Estados Unidos el Segundo Gran Despertar, del que surgió el denominado Movimiento de Santidad, un conjunto de creencias y prácticas religiosas que surgió del metodismo y de ciertas denominaciones evangélicas para enfatizar sus creencias a través de una doctrina central. Entre 1811 y 1825, el teólogo metodista Adam Clarke difundió la idea de enfatizar más en el Espíritu Santo, y en 1840 el Movimiento de Santidad comenzó a predicar acerca de la doctrina del bautismo en el Espíritu Santo. El Movimiento de Santidad se considera uno de los antecedentes del pentecostalismo moderno,[24] y algunos de sus términos publicados hacia 1857 y relacionados con la palabra «pentecostal» son utilizados por el pentecostalismo actual.[23] Algunos de sus principales predicadores fueron Charles G. Finney (1792-1875), Dwight L. Moody (1837-1899) y Guillermo Arthur.[23]

Las Asambleas de Dios, la denominación pentecostal más grande del mundo, tendría 53 700 000 miembros en 2022.[25] Las otras denominaciones pentecostales internacionales importantes son la Iglesia Apostólica con 15 000 000 de miembros,[26] la Iglesia de Dios (Cleveland) con 36 000 iglesias y 7 000 000 de miembros,[27] la Iglesia Cuadrangular con 67 500 iglesias y 8 800 000 miembros.[28]

Entre los censos realizados por las denominaciones pentecostales publicados en 2020, los que afirmaron la mayoría de los miembros estaban en cada continente:

En África, la Iglesia cristiana de los redimidos de Dios,[29] con 14 000 iglesias y 15 millones de miembros.

En América del Norte, las Asambleas de Dios en EE. UU. con 12 986 iglesias y 1 810 093 miembros.[30]

En América del Sur, la Convención General de las Asambleas de Dios en Brasil con 12 000 000 de miembros.[31]

En Asia, la Iglesia Bethel de Indonesia con 5000 iglesias y 3 000 000 de miembros.[32]

En Europa, las Asambleas de Dios de Francia con 658 iglesias y 40 000 miembros.[33]

En Oceanía, las Iglesias cristianas australianas (Asambleas de Dios) con 1000 iglesias y 275 000 miembros.[34]

Simón Pedro consagra a Esteban (de rodillas) como diácono de la iglesia de Jerusalén. Fresco de la Capilla Nicolina, Ciudad del Vaticano. Detrás y de pie se encuentran otros seis diáconos ordenados.

Las iglesias pentecostales poseen una organización característica conformada por diversos cargos o ministerios, cuya cantidad y funciones difieren según la iglesia. También difiere el rol de la mujer, pues mientras en algunas iglesias pueden ejercer como líderes, en otras esto les está vedado.[39]

• Diáconos (del griego diákonos: servidor, ayudante). Forman parte del cuerpo gobernante de las iglesias pentecostales. Ayudan al pastor en la toma de decisiones y velan por la seguridad de la iglesia y del pastor, realizan visitas a los enfermos y a otros miembros de la congregación. En ocasiones ministran a los creyentes con la imposición de manos, oran por los enfermos, participan en supuestos exorcismos y ministran la Santa Cena. Para los pentecostales, los diáconos del cristianismo primitivo están retratados en la Biblia, y también podían ser mujeres.[39]
• Apóstoles (del griego apostolos: mensajero, delegado o comisionado especial).[40] Los cesacionistas reservan el término exclusivamente para los apóstoles del Nuevo Testamento, mientras que otras también llaman apóstoles a los nuevos misioneros, aquellas personas que fundan nuevas iglesias, nombran a sus dirigentes y se dedican a evangelizar comunidades cristianas emergentes.[38] En algunas organizaciones de corriente unicitaria y en particular dentro de los pentecostales carismáticos, los apóstoles son dirigentes considerados elegidos de Dios y se estructuran teocráticamente, con los apóstoles en lo más alto de la jerarquía.[41] Dentro de los carismáticos existen «redes apostólicas», agrupaciones de iglesias pentecostales autónomas y ministerios cristianos individuales unidos voluntariamente a una estructura dirigida por un único apóstol, de quien aceptan sus consejos, orientación y mandatos. Para los carismáticos, los miembros de la red son elegidos por intervención divina y no por voluntad de la organización.[38] Las iglesias protestantes y otras iglesias pentecostales clásicas, como las Asambleas de Dios, han criticado duramente estas redes, pues consideran que los apóstoles no le rinden cuentas a nadie, poseen un control e influencia peligrosos sobre sus fieles, y no existe control sobre ellos en cuanto a sus acciones ni a sus lucrativos negocios.[42]
• Profetas (del hebreo nabí y del griego prophetes). Son voceros espirituales. Según los pentecostales, son portadores de un mensaje de Dios dirigido a la iglesia o al mundo y relacionado con el futuro.[40] Los cesacionistas se reservan el término exclusivamente para los profetas de la Biblia, mientras que otras iglesias consideran que existen profetas hasta hoy.[38] Al igual que las redes apostólicas, en grupos carismáticos existen «ministerios proféticos», que según los pentecostales son cargos elegidos por Dios.
• Evangelistas (del griego evangelistés: anunciador o predicador de buenas noticias). En la Biblia se mencionan varios evangelistas, incluyendo al mismo Jesucristo o al apóstol Pablo. En la actualidad, los pentecostales sostienen que todos los cristianos deben ser evangelistas y, por tanto, predicar el evangelio, tanto en lugares públicos como privados. Algunas organizaciones pentecostales han creado credenciales ministeriales para los evangelistas más aptos. Algunos evangelistas han sido criticados por pedir que se les contrate por sus servicios y exigir dinero o mayores privilegios por su actividad evangelizadora.[39]

Marcos Witt, cantante y compositor de música cristiana, fue pastor de la Iglesia Lakewood.

• Pastores (del griego poimenas: pastor de ovejas; jéqueomai: líder; epískopo: anciano, presbítero u obispo). También conocido como Ministro en muchas iglesias, es el ministerio más numeroso entre los pentecostales y cumple un rol de liderazgo, al cuidar a los creyentes y atraer a nuevos fieles a la iglesia. Su conducta se supone debe ser intachable de acuerdo con los alineamientos de la iglesia. En algunas iglesias el pastor es la máxima autoridad y quien tiene la última palabra en todas las decisiones; en las iglesias con gobierno presbiterano, los pastores pueden recibir comentarios del cuerpo de ancianos. Normalmente son personas con estudios bíblicos dictados por organizaciones religiosas y a veces poseen calificaciones ministeriales. Los pastores suelen hacer bautizos, predicaciones y visitas a sus feligreses y enfermos.[39]
• Maestros. En algunas iglesias es un ministerio equivalente al de pastor, pero en otras cumplen un rol específico de instrucción bíblica a otros creyentes.[39]

El pentecostalismo moderno está conformado por el pentecostalismo histórico, el pentecostalismo clásico, el pentecostalismo unicitario y el movimiento carismático o neopentecostalismo.

• Pentecostalismo histórico. Empezó a fines del siglo XIX y comienzos del siglo XX, principalmente en Estados Unidos, a partir de la agrupación de iglesias protestantes que fueron rechazadas por la importancia que le daban al supuesto don de lenguas.[24] A diferencia de algunos otros grupos pentecostales posteriores, los pentecostalistas históricos creen en la Santísima Trinidad,y desaprueban la homosexualidad y el divorcio.[36]
• Pentecostalismo clásico. Surgió el 1 de enero de 1901 en la ciudad estadounidense de Topeka, Kansas.[43] Sus doctrinas difieren dependiendo de sus organizaciones, pero como los pentecostales históricos, muchas de ellas creen en la doctrina de la Santísima Trinidad. Los pentecostales clásicos son más fundamentalistas, pues son dados al literalismo bíblico, y entre otras cosas, practican la abstinencia al alcohol, el tabaco y otras drogas, consideran que los creyentes tienen autoridad sobre aquello que consideran «demoníaco».
• Pentecostalismo unicitario. Comenzó en 1913, en un campamento a partir del cual se empezó a cuestionar la doctrina de la Santísima Trinidad y se empezó a desarrollar la doctrina del unitarismo. A partir de aquí, un grupo de iglesias independientes comenzaron a practicar la nueva doctrina del bautismo en agua en el nombre de Jesús,[43]. En 1916, crearon la Iglesia Pentecostal Unida, a la que seguirían más tarde numerosas otras nuevas organizaciones.desaprueban la homosexualidad y el divorcio.
• Movimiento carismático o neopentecostalismo. Surgió en Estados Unidos a fines de los años 1950 a partir de los movimientos religiosos ya existentes, bajo el nombre de «neopentecostalismo». El nombre «movimiento carismático» lo comenzó a utilizar el ministro luterano Harald Bredesen en 1962.[44] Entre sus primeros promotores se encuentran David DuPlessis, ministro de las Asambleas de Dios hasta 1962, y el ministro episcopal Dennis Bennett.[43] Sus esfuerzos están dedicados más a la revitalización y renovación de su liturgia que a la evangelización y la obra misionera. Suelen ser criticados por los movimientos precedentes debido a sus nuevas doctrinas no amparadas en la Biblia, como lo es la búsqueda del dinero y éxito en los negocios, en la denominada teología de la prosperidad.[45] También han sido criticadas sus liturgias, más masivas, livianas y superficiales, similares a programas televisivos de farándula.[36][45]

Varios grupos cristianos han criticado al movimiento pentecostal y carismático por prestar demasiada atención a las manifestaciones místicas, como la glosolalia que sería el signo obligatorio de un bautismo del Espíritu Santo para un creyente, las caídas al suelo, los gemidos y gritos, durante los cultos, así como su anti-intelectualismo.[46]

Una doctrina particularmente controvertida es la de la teología de la prosperidad, que se difundió en los años 1970 y 1980 en los Estados Unidos, principalmente por televangelistas pentecostales y carismáticos.[47][48] Esta doctrina se centra en la enseñanza de la fe cristiana como un medio para enriquecerse financiera y materialmente, a través de una «confesión positiva» y una contribución a los ministerios.[49] Promesas de sanidad divina y prosperidad están garantizadas a cambio de ciertas cantidades de donaciones.[50][51] Algunos pastores amenazan a los que no diezman con maldiciones, ataques del demonio y pobreza.[52] [53] Las ofrendas y el diezmo ocupan mucho tiempo en los cultos.[54] Las colectas de ofrendas son múltiples o separadas en varios canastos o sobres con el fine de estimular las contribuciones de los fieles.[55] [56] A menudo asociado con el diezmo obligatorio, esta doctrina a veces se compara con un negocio religioso.[57][58][59] En 2012, el Consejo Nacional de los Evangélicos de Francia publicó un documento denunciando esta doctrina, mencionando que la prosperidad sí era posible para un creyente, pero que esta teología llevada al extremo conduce al materialismo y a la idolatría, que no es la propósito del evangelio.[60][61] Los pastores pentecostales que se adhieren a la teología de la prosperidad han sido criticados por los periodistas por su estilo de vida bling-bling (ropa de lujo, casas grandes, autos de alta gama, avión privado, etc.).[62]

En el pentecostalismo, las derivaciones acompañaron la enseñanza de la curación por la fe. En algunas iglesias, se ha observado el precio de la oración en contra de las promesas de curación.[63] Algunos pastores y evangelistas han sido acusados de reclamar curaciones falsas.[64][65] Algunas iglesias, en Estados Unidos o Nigeria, han desaconsejado a sus miembros vacunación o medicina, afirmando que es para los débiles en la fe y que con una confesión positiva, serían inmunes.[66][67] Las iglesias pentecostales que prohíben el uso de medicina han causado muertes evitables, lo que en ocasiones ha resultado en que los padres sean sentenciados a prisión por la muerte de sus hijos.[68][69] Esta posición no es representativa de todas las iglesias evangélicas, como indica el documento "La curación milagrosa" publicado en 2015 por el Consejo Nacional de Evangélicos de Francia, que menciona que la medicina es uno de los dones que Dios dio a los humanos.[70][71] Las iglesias y ciertas organizaciones evangélicas humanitarias también participan en programas de salud médica.[72][73][74]

÷ Goodman, F D: 'Glossolalia and Hallucination in Pentecostal Congregations', Psychiatr Clin (Basel), 1973. PMID 4705333.

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