Écriture maya

Le franciscain Diego de Landa contribua fortement à la destruction des ouvrages maya. (Portrait, auteur inconnu, XVI^e siècle, couvent franciscain San Antonio de Padua d'Izamal).

Extrait du codex de Dresde (p9), le plus complet des Codex mayas conservés à ce jour.

Selon Eric Thompson, la première mention écrite des codex mayas remonte à Pierre Martyr d'Anghiera en 1520[1].

Considérés comme le véhicule de l'idolâtrie par les Espagnols, la plupart des codex mayas finirent brûlés dans des autodafés au XVI^e siècle. Le franciscain, Diego de Landa, fit preuve en la matière d'un zèle particulier en ordonnant la destruction de la totalité des codex du Yucatán à Maní, le 12 juillet 1562 : 27 codex, 13 autels en pierre de grande taille, 22 pierres de petite taille, 197 vases peints et 5 000 « idoles de différentes tailles et formes » furent détruits[2], en même temps que des dizaines de prêtres mayas furent torturés et pendus^{[réf. nécessaire]}. Pour Michael Coe, cet anéantissement de la mémoire millénaire de l'histoire du continent américain est encore pire que la destruction de la bibliothèque d'Alexandrie pour l'Ancien Monde antique[3]. Seuls quatre codex mayas échappèrent à la destruction et furent envoyés en Europe à titre de curiosités.

Cette curiosité fut passagère et les manuscrits oubliés. Si l'on considère, par ailleurs, les avantages pratiques d'une écriture alphabétique[4], il n'est pas étonnant que les Mayas aient rapidement abandonné l'usage de leur écriture au profit de l'alphabet latin pour rédiger, par exemple, les livres de Chilam Balam en langue maya à l'époque coloniale.

La seconde moitié du XVII^e siècle vit la naissance de l'archéologie et les débuts d'un intérêt scientifique pour le passé. En 1787, pour satisfaire à la curiosité du roi d'Espagne, Charles III, une expédition dirigée par le capitaine Antonio del Río fut envoyée visiter les ruines de Palenque. Le rapport du capitaine ne fut publié qu'en 1822 sous le titre Description of the Ruins of an Ancient City accompagné de planches d'illustrations réalisées par un certain Jean Frédéric Waldeck[5]. Ces illustrations, parmi lesquelles on trouve des têtes d'éléphants, étaient hautement fantaisistes[6]. Cependant elles comprenaient la première reproduction jamais réalisée de glyphes provenant de monuments mayas de l'Époque classique.

En 1739, la bibliothèque de Dresde fit l'acquisition d'un manuscrit[7]. Il s'agit sans doute de l'un des manuscrits envoyés en Europe par les conquistadors au XVI^e siècle. Connu de nos jours sous le nom de « codex de Dresde », il ne commença à susciter l'intérêt qu'à la fin du XVIII^e siècle. L'explorateur Alexander von Humboldt inclut la reproduction de quelques pages dans son ouvrage Voyage dans la Cordillère.

Une des inscriptions dessinées par Frederick Catherwood en 1840 lors de son exploration de Palenque avec John Lloyd Stephens.

En 1829, un Anglais excentrique, Edward King se lance dans une entreprise où il finit par laisser toute sa fortune : la reproduction de tous les manuscrits mexicains précolombiens connus. Le codex de Dresde en fait partie.

En 1839, l'Américain John Lloyd Stephens entreprend d'explorer un certain nombre de cités mayas, parmi lesquelles Palenque et Copan. Il est accompagné par un dessinateur britannique, Frederick Catherwood. Parmi les nombreux dessins extrêmement fidèles réalisés par Catherwood figurent des glyphes mayas, dont le célèbre panneau du temple de la Croix à Palenque. Dans un ouvrage publié en 1841, Stephens fait figurer côte à côte une reproduction des glyphes de la phase supérieure de l'autel Q de Copán et d'une page du codex de Dresde. Sa conclusion était qu'il s'agissait du même type d'écriture et qu'elle était l'œuvre des Mayas.

Syllabaire de Diego de Landa publié en 1864 par Charles Étienne Brasseur de Bourbourg.

En 1859, le Français Léon de Rosny découvre un deuxième manuscrit maya oublié dans un recoin de la bibliothèque nationale de France[8]. Entretemps était entré en scène un auteur acteur de l'histoire du déchiffrement de l'écriture maya, Charles Étienne Brasseur de Bourbourg. Cet abbé français, passionné d'antiquités mexicaines, fait un séjour au Mexique. Malgré les théories fantaisistes qu'il échafaude — les livres mayas auraient raconté la disparition de l'Atlantide[9] — il continue à bénéficier d'une grande notoriété en raison des nombreux manuscrits importants qu'il exhume. Deux d'entre eux relèvent de l'écriture maya. En 1866, il trouve chez l'un de ses amis, Don Juan de Tro y Ortolano, un troisième codex maya, qu'il nomme en son honneur. Il avait cependant déjà découvert en 1862 à la bibliothèque de l'Académie royale espagnole un des documents les plus importants relatifs à la civilisation maya en général et à l'écriture maya en particulier : la Relación de las cosas de Yucatan (La relation des choses du Yucatan) de Diego de Landa.

Mais l'une des erreurs les plus importantes de Charles Étienne Brasseur de Bourbourg est qu'en fait, l'écriture maya se lit de gauche à droite et de haut en bas alors qu'il avait affirmé l'inverse, et qu'il ne voyait dans l’écriture maya qu'un simple alphabet. Paradoxalement, Landa, qui avait détruit tant de manuscrits mayas, s'intéresse à la culture indigène. Sa Relación contenait un « abécédaire maya ». Landa avait demandé à des informateurs indigènes de dessiner des glyphes correspondant aux lettres de l'alphabet latin et les avait consignées dans son manuscrit[10]. Plein d'enthousiasme, Brasseur de Bourbourg prend les affirmations de Landa pour argent comptant et se lance dans une lecture du codex Troano qui tourne au désastre - même l'ordre de lecture des glyphes était erroné - et contribue à discréditer largement pour près d'un siècle toute tentative de déchiffrement phonétique de l'écriture maya. L' « alphabet » de Diego de Landa se révélera pourtant être la « pierre de Rosette » de l'écriture maya.

Une inscription de la cité guatémaltèque Piedras Negras, telle que Sylvanus Morley l'a retranscrite en 1899.

Un des obstacles au progrès du déchiffrement était que, hormis les trois codex désormais célèbres, les chercheurs ne disposaient que d'un corpus d'inscriptions sculptées fort maigre. Quelques explorateurs audacieux, Alfred Maudslay et Teobert Maler, s'aventurent dans la jungle pour procéder sur place au relevé du plus grand nombre possible d'inscriptions au moyen de diverses techniques, telles que la photographie et le moulage. Le déchiffrement n'avait pourtant fait que peu de progrès : système de points et de barres pour noter les chiffres, glyphes correspondant aux noms des jours, directions, couleurs, système du compte long...

Au cours de la première moitié du XX^e siècle, le sentiment prévaut parmi les spécialistes que l'écriture maya était idéographique – actuellement on emploierait le terme « logographique » – et que, hormis les inscriptions calendaires, on n'arriverait jamais à la déchiffrer. Cette conviction était tellement ancrée qu'un savant aussi réputé que Sylvanus Morley ne prenait même plus la peine de relever les inscriptions non calendaires. Le mayaniste le plus éminent de cette époque, le britannique John Eric Thompson, était acquis à cette conception. À partir des inscriptions calendaires, il avait développé une vision de la civilisation maya, selon laquelle une élite de prêtre-astronomes, préoccupés du passage du temps, dirigeaient depuis leurs centres cérémoniels une population de paisibles agriculteurs[11]. Il n'y avait pas de place dans cette conception pour des textes historiques. De plus, comme il avait compris que les textes mésoaméricains étaient écrits sous forme de rébus[12]^,[13], toute traduction lui paraissait très difficile.

Deux découvertes viennent secouer ces certitudes. En 1958, Heinrich Berlin (1915-1988) découvre que certains blocs glyphiques étaient présents en grand nombre dans un site donné, mais rares dans les autres. Il en conclut que ces blocs glyphiques désignaient une entité politique et les baptise glyphes-emblèmes. En 1959, Tatiana Proskouriakoff, en procédant à un examen systématique de plusieurs séries de stèles de Piedras Negras, associées à un personnage dans une niche — que Thompson considérait comme un prêtre ou un dieu — découvre que certains glyphes associés à des dates se répétaient dans chaque série et démontre qu'ils correspondaient à la naissance, l'accession au trône et à la mort d'un souverain.

Entre-temps, en 1952, un linguiste soviétique, Youri Knorozov, avait publié un article séminal intitulé Drevniaia Pis'mennost' Tsentral'noi Ameriki (L'écriture ancienne de l'Amérique centrale)[14]. Conscient que le nombre de glyphes mayas était trop faible pour constituer une écriture purement logographique et trop élevé pour constituer une écriture purement alphabétique, il reprend l' « abécédaire » de Landa en le considérant d'un œil nouveau. La rédaction de l' « abécédaire » reposait sur un quiproquo culturel : Landa avait demandé à ses informateurs indigènes ce qu'ils ne pouvaient lui donner : des lettres. Embarrassés, ceux-ci lui avaient fourni ce qui, dans leur système d'écriture s'en rapprochait le plus : des syllabes. Knorozov avait compris que le document de Landa était un syllabaire partiel et jette ainsi les bases de l'épigraphie maya moderne.

Venant en pleine guerre froide de la part d'un linguiste soviétique, les théories de Knorozov sont mal accueillies, d'autant plus qu'elles contiennent effectivement des erreurs de détail. Elles provoquent par ailleurs l'hostilité implacable d'Eric Thompson. Jusqu'au décès de ce dernier en 1975, la situation demeure donc largement bloquée. Une nouvelle génération de mayanistes acquis aux idées de Knorozov arrive, parmi lesquels Linda Schele puis son élève David Stuart, qui font de nouvelles percées. Stuart découvre notamment qu'un même mot peut être transcrit sous différentes formes. Un son ou une syllabe peut être mis sous cinq, huit ou dix formes différentes. Les mayas avaient un système de signes de substitution. L'arithmétique calendaire de Thompson se révèle alors complètement fausse.

Le déchiffrement s'accélère de manière exponentielle, si bien qu'en 2008 le son d'environ 80 % et le sens d'environ 60 % des glyphes mayas étaient considérés comme déchiffrés[15].

En dessous de chaque glyphe à gauche, sa prononciation (PFX=préfixe, SFX=suffixe)[21]

• Les voyelles
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• Les syllabes commençant par B
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• Les syllabes commençant par CH
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• Les syllabes commençant par CH'
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• Syllabes classiques commençant par H (! Aujourd'hui H est transcrit J)
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• Les syllabes commençant par J
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• Les syllabes commençant par K
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• Les syllabes commençant par K'
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• Les syllabes commençant par L
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• Les syllabes commençant par M
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• Les syllabes commençant par N
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• Les syllabes commençant par P
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• Les syllabes commençant par S
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• Les syllabes commençant par T
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• Les syllabes commençant par TZ
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• Les syllabes commençant par TZ'
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• Les syllabes commençant par W
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• Les syllabes commençant par X
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• Les syllabes commençant par Y
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En dessous de chaque glyphe à gauche figure son nom en yucatèque, en quiché et à droite sa signification en français. Les 20 jours du mois de célébration du calendrier sacré tzolkin, à chaque jour son dieu dont il porte un nom. Il se répète 13 fois (13 mois). Soit une année sacrée de 260 jours[22].

• Les 20 jours des 13 mois du calendrier rituel TZOLKIN
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Les 19 mois du haab le deuxième calendrier (solaire de 365 jours). 18 mois de 20 jours + uayeb de 5 jours[22]. En bas à droite de chaque glyphe le nom Yucatec puis le nom probable en Chol classique.

• Les 19 mois du calendrier solaire HAAB équivalent du calendrier Grégorien
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La mesure et les espaces du temps : chaque durée peut-être représentée par deux types de glyphes ! Celui de gauche est le glyphe séculier, celui de droite le glyphe religieux représentant le dieu correspondant[22].

• Le temps
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  Glyphe introduction date
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Les chiffres: les mayas comptent couramment en base 5, bien que les prêtres comme on l'a vu ci-dessus comptaient aussi en base 20 pour les calendriers. Chaque chiffre ou nombre, et ce, au moins jusqu'à 20 possède un caractère sacré. Il est associé à un dieu tutélaire. Il a donc deux représentations. La première dans la 1ère ligne ci-dessous à l'usage du comptage courant et compréhensible par tous. La seconde ligne à l'usage des prêtres est le visage du dieu associé. Le dernier glyphe de la série ci-dessous CHUM (également 20) est d'usage exclusif pour exprimer le dernier jour de chaque mois du calendrier Haab. Il est généralement placé sous le sigle du mois qui va suivre d'où son nom de piédestal. En écriture maya finalement on n'écrit pas 20 Pop, mais « CHUM » sous le glyphe du mois UO qui suit. On pourrait en conséquence plutôt considérer ce glyphe comme une analogie de zéro[22].

• Les chiffres
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Les couleurs, les quatre premières sont celles des quatre points cardinaux dessinés dans le même ordre qu'au point 6 suivant[22].

• Les couleurs
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Les points cardinaux: ce sont aussi des dieux, les quatre bacabs qui soutiennent le monde et particulièrement la voute céleste[22].

• Les points cardinaux
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Les plantes: certaines étaient sacrées comme le cacao, dont le nom est d'origine maya "kakaw". Il était préparé en boisson épicée et battue pour écumer. La boisson était réservée à l'usage de la noblesse et des prêtres. La graine de cacao était la monnaie courante du commerce dans toute la zone méso-américaine. Notez la singularité graphique de la représentation de la syllabe redoublée. Au lieu de dessiner deux fois la syllabe les Mayas plaçaient devant 2 points introduisant une répétition phonétique du glyphe qui suit. Le tabac (le mot en français est d'origine taïnos) était fumé pour favoriser la communication avec les morts. Le maïs était la plante vitale entre toutes. Elle est présente dans toutes les mythologies de populations de la région. L'homme à l'époque du contact avec les Européens était considéré comme "l'homme de maïs" car issu de la 3ème genèse. Les deux genèses précédentes ayant avorté dans des cycles de destruction en raison de la colère des dieux insatisfaits du culte qui leur était rendu. "L'homme de boue" a été détruit par un déluge d'eau puis "l'homme de bois* " par le déluge de feu. Cela place l'ensemble des grandes sociétés méso-américaines comme des sociétés sédentarisées dans et par la culture du maïs pour le culte des dieux. Ce mythe abordé au début du Popol Vuh renvoie à une réalité historique et géographique, les populations sédentaires Mayas, Olmèques, Zapotèques, Mixtèques, Toltèques, Aztèques, Totonaques étaient confrontées à la présence de nomades au Nord comme au Sud appartenant encore dans leur esprit aux stades antérieurs de l'humanité. * Bois du savonnier (Tz'i che en langue Quiché). Les animaux sont aussi des totems, le jaguar était celui des Itzas de Chichen-Itza, le serpent celui des Pech, le cerf celui des Chels, certains clans comme les Cocoms (Pigeons région de Mayapán Sotuta), les Kowochs (Coquillages zone frontalière Bélize-Quintana Roo(Mex.)) et les Kejaches (Cerfs dans le triangle lac Silivituc-Uachactun-Rio Bec) portent eux-mêmes des noms d'animaux[23].

Les cités mayas précolombiennes : la plupart portaient un nom différent de celui qu'on leur connaît aujourd'hui. En bas à gauche de chaque glyphe le nom maya ancien. À droite le nom d'appellation contemporaine. Les deux premiers glyphes sont de XUKPI=Copan Honduras, le troisième YAXMUTAL (le vrai pays des faisans) est le nom de Tikal Guatemala, le quatrième YOCIB=Piedras Negras, le cinquième SAAL=El Naranjo, le huitième LAKAM HA (les grandes eaux est le vrai nom de Palenque), le onzième UXWITZA (les trois collines est le vrai nom de Caracol). On remarquera aussi que certains d'entre eux sont en fait des syllabogrammes. Piedras négras en partie basse se lit: « yo-chi-b(i) » soit tout simplement son nom maya ancien.

• Les cités mayas
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  Kuhul Ajau Sotz Divin seigneur chauve-souris
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  Variante
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  Variante COPAN
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  YAXMUTAL= Tikal
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  KUHUL-AJAU-yo-chi-b(i)" = Piedras negras
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  LA TONINA "KUHUL-AJAU-po-wa"
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  KALAKMUL "KUHUL-AJAU-ka-KAN"
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  LAKAM HA=Palenque "KUHUL-AJAU-BAK-la"
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  "KUHUL-AJAU-tzu-wa" = QUIRIGUA
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  LAMANAÏ
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  UXWITZA=Caracol
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  YAXCHILAN "KUHUL-AJAU-CHAN-na"
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  "KUHUL-AJAU-CHAN" => UAXACTUN
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  ALTUN HA "KUHUL-AJAU-ne-mu"
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  SACUL "KUHUL-AJAU-yi-KU-l(u)"

Les dieux : Au premier des neuf niveaux (Bolon Tiku) de l'Inframonde (XIBALBA) : se trouve AKBAL KIN, le soleil dans sa pérégrination souterraine du coucher au lever. À gauche est représenté le cycle des croyances maya à son sujet. À lire dans le sens des aiguilles d'une montre. Au coucher le soleil est déstructuré et son essence (le sang) est aspirée par le tunnel nocturne qu'il va parcourir toute la nuit. Le dieu lui-même terrorisé par cette transformation est représenté en roi au dessus de son glyphe criant et implorant. Il porte les attributs royaux, le collier, mais aussi celui du sacrifié : le nœud de tissu dans les cheveux et l'aiguillon de raie pour la saignée. Son glyphe est représenté en bijou sur son oreille. À la fin de la nuit il renait petit et grandit jusqu'à redevenir le glyphe du jour suivant. On devine 3 embryons de soleil en train de croître. De ce point de vue, le soleil n'est pas un dieu omnipotent, il est soumis au pouvoir de la main divine qui le pousse vers la nuit (Probablement YUM CIMIL le dieu de tous les enfers). Le moment du coucher du soleil est vécu par les Mayas anciens comme l'épreuve du sacrifice du soleil au monde des ténèbres[24]. Sur les 3 premières lignes on trouve les autres dieux des enfers "les Bolon Tiku" dont au moins quatre présentent un chiffre en préfixe de glyphe, Le poing au dessus de la tête se lit "2", quatre glyphes plus loin on lit le chiffre "5" puis "7" puis "9" et de nouveau "9". Suivent les dieux du ciel, Ixchel (Déesse de la lune) et l'un de ses quatre avatars Ix Chebel Yax (La lune croissante patronne des paysans), Itzamna Dieu soleil et époux d'Ixchel, Ek Chuach (Dieu des marchands), Buluk Ch'aptan (Dieu de la guerre) peut être un autre nom du dieu précédent tant les glyphes semblent similaires. En dernier l'un des plus importants et de ceux qui réclamaient le plus de sacrifices : CHAC / CHAAHK le dieu de la pluie.

• Les dieux
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Les astres : ce sont aussi pour la plupart des dieux qui ont pu à différentes époques être assimilés à des rois ou reines qui leur ont laissé provisoirement d'autres noms, comme pour la période 900 - 1200 après J.-C. au Yucatan, Itzamna est le dieu soleil et son épouse Ixchel la déesse lune, tous deux vraisemblablement fondateurs de la cité de Chichen Itza. Les glyphes ci-dessous sont ceux de l'élément non déifié[22].

• Les astres
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Des deux modes d'écriture disponibles, sauf à vouloir retranscrire un élément existant de la culture maya, il n'est possible que de recourir aux syllabogrammes. Exemple de noms à écrire, les trois noms suivants: Taïnissa, Anabi, Jean-Luc et le mot scribe = TZI'IB. Le premier est décomposé en « ta-yi-ni-sa », le troisième en « ja-ne lou-ka ». L'esthétique dans le choix des glyphes est un élément de l'écriture. On doit atteindre à la fin une structure rectangulaire en n'hésitant pas à jouer sur les tailles des suffixes et des préfixes. Il semble aussi que les scribes n'hésitaient pas à utiliser des symétrie en miroir pour un glyphe afin de le transformer de préfixe en suffixe et inversement, exemple du té en suffixe indifféremment tourné à droite ou à gauche selon les besoins de la graphie.

• (es) Maricela Ayala Falcón, « Escritura maya », Arqueología Mexicana, n^o 70,‎ novembre-décembre 2004, p. 36-39.
• Claude-François Baudez, Les Cités perdues des Mayas, Paris, Éditions Gallimard, coll. « Découvertes Gallimard / Archéologie » (n^o 20), 1987, 176 p. (ISBN 2-07-053035-3).
• Claude-François Baudez, Les Mayas, Les Belles Lettres, 2004 (OCLC 300975564).
• Michael D. Coe, Breaking the Maya Code, Thames& Hudson, 1993, 304 p. (ISBN 0-500-27721-4).
• Michael D. Coe (trad. de l'anglais), L'art maya et sa calligraphie, Paris, la Martinière, 1997, 225 p. (ISBN 2-7324-2339-4).
• Michael D. Coe et Marc Van Stone, Reading the Maya Glyphs, Thames& Hudson, 2001.
• Michel Davoust, L'écriture maya et son déchiffrement, CNRS Éditions, 1995, 640 p.
• Nikolai Grube, Les Mayas : Art et civilisation, Könemanm, 2000 (OCLC 77039676).
• Guéguen-Leclair, Guy, Alphabet maya. L’écriture consonantique dans les anciens textes mayas, 2012 (http://mayasite.pagesperso-orange.fr)
• Robert J. Sharer, The Ancient Maya, Stanford University Press, 2006, 6^e éd. (OCLC 230769889).

• Le code maya enfin déchiffré, Arte TV, YouTube, 2008.

• Gauthier Wendling, Escape Book - Le Secret des Mayas, 404 Editions, 2019. Dans ce livre-jeu, le lecteur devra déchiffrer petit à petit le système d'écriture maya pour s'échapper d'une pyramide. Le livre s'inspire explicitement du documentaire Le code maya enfin déchiffré (Arte, 2008).

• Langues mayas
• Calendrier maya
• Numération maya
• Stèle de Cascajal
• Transcription alphabétique des langues mayas

• Harri Kettunen et Christophe Helmke, Introduction aux Hiéroglyphes Mayas, Manuel d'atelier, 13^e Conférence Mayaniste Européenne (4e éd.), 2008 [PDF]
• (en) Association européenne des mayanistes
• (en) Ancient Maya Script, qui comporte des exemples de synharmonie et un syllabaire

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