Béguine

Béguines de Bruxelles

La fin du XII^e siècle voit un renouvellement social qui s'accompagne d'un regain de spiritualité. On assiste à la naissance de nouveaux ordres religieux, comme les Franciscains. Un grand nombre de femmes désirent entrer dans la vie religieuse. Le phénomène est partiellement dû à une surpopulation féminine au temps des Croisades, entre 1092 et 1270[10] : les couvents sont pleins. Un numerus clausus fut d'ailleurs fixé par le concile de Latran de 1215 ; d'autres formes de vie religieuse sont donc cherchées.

Le mouvement béguinal « couvre un ensemble d'expériences et de formes de vie religieuses d'une très grande diversité, dont l'élément unificateur est le caractère laïc »[11] de ce qui est à envisager comme un véritable courant spirituel du christianisme européen. Il se développe au départ de Liège, où Lambert le Bège - contempteur des mœurs, des pratiques divinatoires et des pompes du clergé qui se trouve accusé d'être un « meneur de secte »[5] - le soutient autour de l'église Saint-Christophe de Liège, dans les faubourgs de la ville. Au XIII^e siècle, cette communauté ne tarda pas à s'étendre dans la Flandre et, principalement dans le nord de l’Europe (Belgique, Pays-Bas, Rhénanie), on voit se former des communautés de femmes célibataires ou veuves dites « Béguines ». Ces communautés restent laïques, vivant en autogestion. Leur réputation étant parvenue jusqu'à la cour de France, Louis IX, grand amateur de toutes les espèces d'ordres religieux, fit venir à Paris, avant 1264, quelques-unes de ces Béguines, leur acheta une maison ou il les plaça[12]^,[13].

Dès leur constitution, les béguines furent les premières « religieuses dans le monde ». N'ayant fait vœu d'appartenance à aucun ordre religieux, elles avaient une liberté d'action caritative que n'avaient pas les moniales cloîtrées. Elles s'installaient souvent à proximité d'une église paroissiale. Leurs logis étaient indépendants mais, rassemblés pour mieux se protéger, s'entraider et surtout pratiquer leurs dévotions et activités caritatives, ils formaient un béguinage. Cependant, il arrivait qu'elles puissent tout aussi bien vivre dans leur famille, voire avec un époux[14].

À travers une règle de vie très souple, les béguines cherchent une nouvelle manière d'exprimer leur foi. « C'est une sorte de démocratie avant l'heure, relève Silvana Panciera. Il n'y a pas de mère supérieure, juste une « Grande Dame » élue pour quelques années. De même, chaque béguinage édicte ses propres règles, toujours modifiables ». Rien n'est imposé : ni l'habillement, ni l'habitat. La plupart des béguines vivent seules dans une maisonnette où elles prennent leur repas. Les plus pauvres rejoignent la maison communautaire, le couvent. Le travail, moyen d'émancipation économique, fait partie de leur existence. Elles s'occupent du blanchissage des draps, du lavage de la laine, travaillent à la ferme, fabriquent des bougies. Les plus instruites se tournent vers l'enseignement. Enfin, grâce aux infirmeries présentes dans les béguinages, elles acquièrent un savoir-faire médical. Beaucoup d'entre elles vivent aussi leur foi en s'adonnant à l'art.

Bien que se réunissant souvent en petites communautés, parfois dans des béguinages, elles se proclamaient religieuses mendiantes et menaient une vie spirituelle très forte. Leur caractéristique était l’absence de règle : elles pouvaient choisir de faire un vœu, souvent de chasteté (avec l’accord de leur époux si elles étaient mariées), parfois de pauvreté, exceptionnellement d’obéissance (c’est le cas de Douceline de Digne).

Toutefois leur influence fondamentale pouvait être prédominante. C'est notamment le cas de Douceline. Avec l'aura de son frère Hugues de Digne, ils eurent en leur temps une vraie attraction sur leurs contemporains. En effet, Saint Louis, alors roi de France, fera à son retour de croisade en 1254 le voyage jusqu'à Hyères pour les rencontrer[15]. D'autres grands noms de l'époque demandèrent à être ensevelis à leur côté. C'est le cas de Louis d'Anjou, fils de Charles II, roi de Naples, et de Marie de Hongrie mais aussi le petit-neveu de Saint Louis ou Louis IX, roi de France[16].

À l’origine, beaucoup de béguines travaillaient pour gagner leur vie et l’argent de leurs aumônes. Elles possédaient parfois leurs propres ateliers, notamment de tissage[13] mais aussi de poterie et de copie de livres. L’emploi comme domestique, notamment dans les hôpitaux, en raison du dévouement aux pauvres et aux malades exigé, était aussi fréquent chez elles. La quasi-sainteté de leur mode de vie attirait aussi des femmes plus riches et cultivées, qui faisaient administrer leurs biens de manière à distribuer en aumônes leurs revenus. Parmi les béguines les plus instruites on compte Sybille de Gages, latiniste renommée, la poétesse Ida de Léau ou encore Mechthild de Magdebourg, auteure du premier ouvrage pieux en langue populaire.

« Le mouvement des béguines séduit parce qu'il propose aux femmes d'exister en n'étant ni épouse, ni moniales, affranchie de toute domination masculine », explique Régine Pernoud dans son livre « La Vierge et les saints au Moyen Âge ».

Ce mouvement se développa surtout dans le nord de l'Europe, à Liège dès 1180, puis en 1202 à Tirlemont, en 1212 à Valenciennes, puis à Douai, Gand, Anvers et de là se répand rapidement dans toutes les grandes villes de la France de langue d'oïl et d'Allemagne. Ce mouvement de piété fut favorablement accueilli : saint Louis leur légua une somme d’argent, la comtesse Jeanne de Flandre et sa sœur Marguerite furent également généreuses à leur égard.

Béguinage de Courtrai.

Comme beaucoup d'autres mouvements de l'époque (cathares, vaudois, mais aussi franciscains, Libre-Esprit et autres), les béguines prônaient un idéal de pauvreté évangélique. Ce mode de vie, qui érige la liberté comme règle suprême, choque. Influencées par la littérature profane courtoise et les mouvements millénaristes proches des franciscains, prônant la pauvreté volontaire et proclamant l'imminence du Royaume de Dieu, le mouvement produit une œuvre poétique et spirituelle significative. Suivant Marguerite Porete et sa doctrine du « pur amour » qui préfigure le quiétisme, l'« âme anéantie », remplie de l'amour de Dieu, se trouve dispensée du souci des biens terrestres et d'obéir aux commandements, sa volonté étant devenue identique à celle de Dieu[17].

Les béguines, ne prononçant pas de vœux, restent laïques, donc hors de la tutelle de la hiérarchie ecclésiastique. Celle-ci voit d'abord d'un bon œil cette expression de la piété et cette pauvreté voulue et assumée, mais le clergé séculier et les ordres monastiques se sentent concurrencés et s'estiment dépossédés des donations et legs reçus par les béguines. De plus, ils se méfient des libertés acquises par ces femmes (liberté religieuse, liberté sociale, liberté économique, etc.)[1].

Cette appréhension est plus importante où elles sont plus nombreuses : elles imposent aussi une charge plus importante aux moines (visites, confessions aux couvents masculins voisins) qui sont ainsi détournés de leurs occupations régulières, et menacent, en se mêlant aux moines, la fidélité de ces moines à leur vœu de chasteté[18].

La mendicité paraissait dans certains cas injustifiée étant donné que les béguines étaient valides (le critère autorisant la mendicité était notamment l'invalidité physique). Les réticences n'émanaient pas uniquement de la hiérarchie ecclésiastique : voyant en elles des concurrentes, la corporation des tisserands de Diest leur interdit le tissage[19]. En certaines villes, leurs métiers à tisser furent confisqués.

En 1139, plusieurs décrets du deuxième concile du Latran s’élevèrent contre les femmes qui vivaient sans règle monastique, mais se faisaient passer pour moniales : obligation de vie selon une règle, et interdiction de se mêler aux moines. La crainte de voir les moines rompre leur vœu de chasteté suscite une redéfinition plus sévère de la clôture au chapitre de Cîteaux en 1218, restrictions renouvelées en 1228, ce qui laisse penser qu’elles ne furent pas ou mal suivies.

Mais les réticences vont au-delà : la vie sans règle précise, la liberté de ces femmes, paraissent aberrantes aux clercs de l’Université, dont Guillaume de Saint-Amour[20].

Au concile de Mayence (1233), l’inquisiteur Conrad de Marbourg les dénonça. En 1298, la décrétale Periculoso de Boniface VIII étendit aux chartreuses et aux cisterciennes l’obligation de clôture stricte. Soupçonnées d’hérésie, les béguines furent parfois persécutées, comme Marguerite Porete, brûlée vive en 1310. Son ouvrage Le Miroir des âmes simples fut également victime d’un autodafé. En 1311, le concile de Vienne, dirigé par le pape Clément V, les condamna pour fausse piété et hérésie, avec les béguins, frères du libre-esprit, fraticelles. Les Tiers ordres des ordres mendiants ne furent pas concernés par ces reproches.

En deux siècles, les béguines disparurent partout en Europe, sauf en Flandre. « Ici, en 1319, une Bulle papale les autorise à poursuivre l'exercice de leur foi, souligne Silvana Panciera. Les béguines de cette région ont renoncé à un certain radicalisme et accepté de se rapprocher de l'Église. Dès lors, leurs communautés fonctionnent comme des paroisses ». Au XIX^e siècle, sous le coup de confiscations et d'interdictions, le mouvement béguinal flamand s'essouffle à son tour.

Jean XXII protégea néanmoins les béguines du Brabant, organisées en vastes béguinages, mais leur entrée fut de plus en plus limitée aux femmes et aux filles de la noblesse et de la grande bourgeoisie[21]. Des ordres de béguines se créèrent au XVI^e siècle, mais ils étaient strictement cloîtrés.

Il a existé aux Pays-Bas, dans le Nord de la France (ex. Valenciennes) et surtout en Belgique des béguinages (begijnhof en néerlandais), dans lesquels vivaient ces femmes à la fois religieuses et laïques. Il s'agissait généralement d'une ou deux rangées de petites maisons et d'une église réunies autour d'une cour où se trouvait un jardin. Certains béguinages flamands existent encore aujourd'hui et sont classés au patrimoine mondial de l’UNESCO. Ailleurs, les bâtiments n'existent plus mais les noms de rue rappellent la présence d'un béguinage, ainsi à Delft ou Utrecht aux Pays-Bas.

En Espagne, les béguines sont appelées beatas.

Les béguines, appelées filles-Dieu, furent supprimées par Louis XI, et remplacées par des sœurs du Tiers-Ordre franciscain, auxquelles le vulgaire appliqua aussi le nom de béguines.

S'éloignant des campagnes, les béguines étaient actives dans de petites fermes proches des villes et en ville même, dans tous les métiers n'exigeant pas la force (tels que la maçonnerie, la ferronnerie, la charpenterie…). Elles copiaient, enseignaient, soignaient et priaient beaucoup. En Thuringe, si elles délaissèrent le filage, elles tissaient, teignaient et commerçaient. Ainsi les archives de la ville d'Erfurt relèvent au moins neuf béguinages actifs du XII^e au XIV^e siècle.

Mais bientôt, comme en France, leur succès économique provoqua la jalousie des puissantes Corporations ^{[réf. souhaitée]}, alors que leur mode de vie non-patriarcal éveillait la crainte des Politiques et des Églises ^{[réf. souhaitée]}.

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• Geneviève De Cant, Pascal Majérus et Christiane Verougstraete, Un monde de femmes indépendantes, du XII^e siècle à nos jours : les Béguinages flamands, Riverside (Connecticut), Hervé van Caloen Foundation, coll. « Guide Luciole pour voyageurs intelligents », 2003, 158 p. (ISBN 0-9727718-1-6)
• (en) Ernest W. MacDonnell, The Beguines and Beghards in Medieval Culture: With Special Emphasis on the Belgian Scene,  éd. Octagon Books, 1969
• Tanya Stabler Miller, The Beguines of Medieval Paris: Gender, Patronage, and Spiritual Authority (University of Pennsylvania Press, 2014)
• Silvana Panciera, Les Béguines,  éd. Fidélité, 2009
• Régine Pernoud, Les Saints au Moyen Âge - La sainteté d’hier est-elle pour aujourd’hui ?, Paris, Plon, 1984, 367 p. (ISBN 2-259-01186-1), p. 170-181
• (de) Frank-Michael Reichstein, Das Beginenwesen in Deutschland,  éd. Studien und Katalog, 2001
• Aline Kiner, La nuit des béguines, éd. Liana Lévi, 2018, (ISBN 9791034900602)

• Thomas Coomans, « Saint-Christophe à Liège : la plus ancienne église médiévale du mouvement béguinal », in Bulletin monumental, 164/4, 2006, p. 359-376
• Pascal Majérus, « Le béguinage flamand : où l’esprit se fait pierre », in Lumière et Vie, janvier-mars 2013, p. 47-64
• Pascal Majérus, « Béguinages de Belgique : au-delà du mythe », in Bulletin de Dexia Banque, 2000/3, LIV, p. 33-53
• Julien Théry, « "Inquisitio contre Rixende, fanatique du XIII^e siècle" : la copie d'un document perdu des archives de l'archevêché de Narbonne par le minime François Laporte (BM Toulouse, ms 625, fol. 73-83, vers 1710) », dans Michelle Fournié, Daniel Le Blévec, L'archevêché de Narbonne au Moyen Âge, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, coll. « Méridiennes », 2008 (lire en ligne), p. 63-90
• Mohammed Taleb, "La révolution des Béguines". Le Monde des Religions, n° 46, mars-avril 2011, pp. 6-11

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• Béguinages de Liège
• Béguinage de Saint-Christophe de Liège

• « Le Moyen Âge et ses dissidents religieux : cathares et béguines, XI^e – XIV^e siècle », par Benoît Beyer de Ryke

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