Paul Thiry d'Holbach

Château de Heeze, Kasteel Heeze te Heeze de 1733 détenue par François Adam d'Holbach. Paul Henri Thiry Holbach a hérité du château en 1750.

Issu d'une riche famille catholique[2], d'Holbach naît au n^o 4 de la Ludwigstrasse à Edesheim, ville du Palatinat, aujourd'hui en Rhénanie-Palatinat. Son père est Johann Jacob Dietrich (1672-1756), un viticulteur, et sa mère Catherine Jacobina Holbach (1684-1743)[3]. Le grand-père maternel, Johannes Jacobus Holbach († 1723), est teleonarius et civis[4] des princes-évêques de Spire, Henri-Hartard de Raville et Damien de Schönborn-Buchheim.

Il s'installe à Paris à l'âge de 12 ans[5], confié à son oncle maternel François-Adam, baron d'Holbach, seigneur de Heeze, Leende et autres Lieux (v. 1675–1753) qui avait émigré à Paris en 1713 et travaillait comme courtier en valeurs mobilières. Après la mort de son oncle, Paul-Thiry devient Baron d'Holbach, seigneur de Heeze, Leende et Zesgehuchten, dans le Brabant, et propriétaire du château de Heeze[6].

En 1744, il est s'inscrit sous le nom de Paulus Holbach Baro Palatinus à l'université de Leyde, où il étudie le droit et les sciences naturelles. Il revient à Paris en 1748, obtient la naturalisation française et devient avocat au Parlement de Paris. Il réside d'abord dans la rue Saint-Nicaise, puis à partir de 1759 dans un palais de cinq étages, au n^o 8 de la rue Royale Saint-Roch (aujourd'hui la rue des Moulins).

Le vendredi 11 décembre 1750, il épouse une des filles de son cousin, Basile Geneviève Suzanne d'Aine (1728-1754) (cousin au second degré) qui décède peu de temps après la naissance en 1754 de leur premier enfant, Nicolas Paul François (* 1753). Deux ans plus tard, il épouse, grâce à une "dispense" du pape, la sœur de sa défunte épouse, Charlotte Suzanne d'Aine (1733-1814), avec qui il aura quatre enfants.

Il a eu d'abord un fils: Charles-Marius (1757-1832) puis deux filles: Amélie-Suzanne (* 13 janvier 1759) et Louise Pauline (19 décembre 1759-1830)[7]. D'Holbach a vécu dans sa propriété Le Château de Grand-Val (Sucy-en-Brie) et à Paris.

Château du Grand Val, façade sur le parc. En possession de M^me Suzanne d’Aine (belle-mère). Carte illustrée de 1907.

Il fit quelques voyages avec Frédéric Melchior Grimm dans le sud de la France ; le premier, après la mort de sa première femme en 1754, puis un autre en 1765. Parmi ses autres voyages, il y a ceux qu'il fit à plusieurs reprises pour aller en Angleterre et à Contrexéville dans les Vosges. Contrexéville était alors déjà une région connue pour ses sources thermales.

Paul Henri Thiry d'Holbach a assisté aux cours de chimie et de démonstrations de Guillaume-François Rouelle du Jardin du Roi. Soit dit en passant, il en fut de même de Denis Diderot.

D'Holbach participe à l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert à partir de 1751 et rédige des articles traitant de métallurgie, géologie, médecine, de minéralogie et de chimie[8]^,[9].

À partir de 1760, il commence à rédiger des ouvrages philosophiques, souvent sous un nom d’emprunt ou sous celui d’un mort (Jean-Baptiste Mirabaud, secrétaire perpétuel de l’Académie, abbé Bernier, Boulanger, etc.) pour éviter les ennuis avec le pouvoir, car ses écrits sont anticléricaux, antichrétiens et explicitement athées, matérialistes et fatalistes (c’est-à-dire qu’il pense que la nécessité est à la base des actions des hommes, comme elle est à la base du « mouvement » de la nature).

D'Holbach est l’un des premiers auteurs ouvertement athées (Jean Meslier fut sans doute son unique prédécesseur), sans concession à un déisme (Voltaire) ou à un panthéisme. Il meurt à quelques mois de la prise de la Bastille, alors qu’il est un des principaux acteurs du siècle des Lumières.

D’Holbach employait plusieurs personnes célèbres pour la rédaction de ses ouvrages. Certains de ses ouvrages ont été revus et corrigés par Diderot, c’est le cas du Système de la nature que Diderot annotera ensuite et complétera par un dernier chapitre intitulé Abrégé du code de la nature. Diderot écrit enfin un résumé complet, chapitre par chapitre, de l’ouvrage sous le nom de Le vrai sens du système de la nature (publié dans l’édition de 1820).

Savant reconnu, d'Holbach est membre des académie de Berlin (1752), de Mannheim (1766), de Saint-Pétersbourg (1780), entre autres. Franc-maçon[10], il était un invité régulier de la loge des Neuf Sœurs. Il se marie une première fois sur l’instance de ses amis, et devenu rapidement veuf et amoureux de sa belle-sœur Charlotte-Suzanne d'Aine (morte le 16 juin 1814 à quatre-vingt-un ans), il l’épouse grâce à une « licence » obtenue de l’Église, moyennant finances. Ils eurent deux garçons et deux filles. L’aîné sera conseiller au Parlement, le second capitaine de dragons. Une des filles s’est mariée avec le marquis de Chastenay et l’autre avec un comte de Nolivos.

Le lieu de sépulture de d'Holbach dans l'église Saint-Roch (Paris)

Il tenait table ouverte tous les jeudis et dimanches, ces dîners étaient très renommés, pour ses amis parmi lesquels Buffon, d’Alembert, J.-J. Rousseau, Helvétius, Mercier, Naigeon (son éditeur), Marmontel, La Harpe, Marie-Thérèse Geoffrin, Louise d'Épinay, Sophie d'Houdetot et des étrangers tels Melchior Grimm, Adam Smith, David Hume, Laurence Sterne, Ferdinando Galiani, Cesare Beccaria, Joseph Priestley, Horace Walpole, Edward Gibbon, David Garrick (pour l’essentiel cités dans la rapide biographie du second éditeur du Système de la nature, édition publiée en 1820). Au cours des réceptions, des articles de l’Encyclopédie sont préparés et rédigés. D’Holbach lui-même en rédige 428[11].

Ces salons, lieux de sociabilité mais aussi de débats philosophiques ou religieux, ont été un des centres de réflexion (avec les universités ou les échanges épistolaires) à une époque où les journaux étaient encore peu nombreux, et très contrôlés par le pouvoir royal. Et dans ce domaine, le salon d'Holbach a été un lieu important, où se retrouvaient et échangeaient beaucoup des esprits professant les idées les plus radicales pour l'époque : Diderot (qu'il protège et subventionne), Buffon, Claude-Adrien Helvétius[5].

Paul Henri Thiry d’Holbach.

D’Holbach place l’homme raisonnable au centre de tout et base sa philosophie sur la nature. Son but est de détacher la morale de tout principe religieux pour la déduire des seuls principes naturels. Dans sa synthèse, Système de la nature, il développe une position matérialiste, fataliste et surtout ouvertement athée, contre toute conception religieuse ou déiste[12].

Son attitude n'est pas que philosophique : il exprime également une vive hostilité à la religion établie, à ce qu'il considère être son fanatisme, à ses préjugés, à ses intolérances, et l'accuse d'être au service de toutes les tyrannies.

Pour lui il n'y a pas de monde spirituel, mais seulement un monde matériel, celui de la nature, régi par des lois. L'expliquer par des préjugés sans preuve, variant de plus selon les religions, n'a guère de sens. Ces explications brouillent la pensée et empêchent le développement de la science et de la créativité humaine[12].

La religion est avec la tyrannie l'explication des malheurs de l'humanité, et sa difficulté a accéder a une véritable morale.

Il écrit : « C’est ainsi pour avoir méconnu la nature et ses voies, pour avoir dédaigné l’expérience, pour avoir méprisé la raison, pour avoir désiré du merveilleux et du surnaturel, enfin pour avoir tremblé, le genre humain est demeuré dans une longue enfance dont il a tant de peine à se tirer. Il n’eut que des hypothèses puériles dont il n’osa jamais examiner les fondements et les preuves. Il s’était accoutumé à les regarder comme sacrées, comme des vérités reconnues dont il ne lui était point permis de douter un instant[13]».

Ou encore : « Le plus sûr moyen de tromper les hommes et de perpétuer leurs préjugés, c’est de les tromper dans l’enfance. Chez presque tous les peuples modernes, l’éducation ne semble avoir pour objet que de former des fanatiques, des dévots, des moines ; c’est-à-dire des hommes nuisibles ou inutiles à la société[14] ».

C'est donc l'éducation pour tous qui peut permettre un monde nouveau : « C’est dans les pays où la superstition a le plus de pouvoir que nous trouverons toujours le moins de mœurs. La vertu est incompatible avec l’ignorance, la superstition, l’esclavage [...]. Pour former des hommes, pour avoir des citoyens vertueux, il faut les instruire, leur montrer la vérité, leur parler raison, leur faire sentir leurs intérêts, leur apprendre à se respecter eux-mêmes et à craindre la honte, exciter en eux l’idée du véritable honneur, leur faire connaître le prix de la vertu et les motifs de la suivre. Comment attendre ces heureux effets de la religion qui les dégrade, ou de la tyrannie qui ne se propose que de les dompter, de les diviser, de les retenir dans l’abjection[15] ? ».

En la matière, d'Holbach est très hostile à la position des « lumières modérées » (Voltaire, par exemple), qui considèrent que la liberté et l'éducation pour tous seraient un désastre social en remettant en cause un ordre social qu'ils veulent réformer mais pas abattre.

La morale de d'Holbach se veut rationaliste, matérialiste et eudémoniste.

En tant que rationaliste et matérialiste, d'Holbach entend démontrer que la morale est non seulement possible mais préférable sans référence religieuse, en s'appuyant sur les seules observations scientifiques de la nature de l'être humain.

En tant qu'eudémonisme, sa morale est fondée sur la recherche du bonheur par chaque personne.

D'Holbach considère que l'observation des lois de la nature humaine permet de constater que tout être humain essaye de préserver son existence et de rechercher son bonheur. Pour y parvenir, les trois règles les plus fondamentales qui orientent le comportement d'un individu sont la préservation de sa liberté, de sa propriété et de sa sûreté. Toute tentative de s'y attaquer entraîne une réaction de défense, et donc des violences qui fracturent le corps social. Ces règles fondamentales doivent donc être respectées, et c'est là le rôle de toute morale. Aucune religion n'est nécessaire pour le comprendre. Pire, beaucoup de religions s'y attaquent[16].

Tant qu'il ne s'en prend pas à autrui, l'individu doit être libre de ses choix : « en général l'intérêt d'un homme est ce qu'il juge nécessaire à sa propre félicité[17] ». En la matière, d'Holbach fait d'ailleurs une distinction assez classique dans la philosophie rationaliste depuis le XVII^e siècle, entre liberté intérieure et liberté sociale. D'Holbach ne croit guère que nous sommes intérieurement libres de nos choix : c'est un fataliste (au sens philosophique) et un déterministe, selon lequel nous sommes guidés par notre nature, notre éducation, les évènements que nous rencontrons[18]. Il est important de développer l'éducation pour modifier ces contraintes, mais elles existent. Par contre la liberté d'action et de parole est fondamentale pour ne pas contraindre et faire souffrir les êtres humains, et pour pouvoir s'approcher au mieux de la vérité scientifique : c'est sur cette liberté sociale que d'Holbach se concentre.

La question du déterminisme est depuis les stoïciens souvent opposée à la morale : comment définir et châtier un coupable qui n'a pas le choix de ses actes ? Pour d'Holbach, la réponse est dans le besoin de protection de la société : « Si la société a le droit de se conserver, elle a droit d'en prendre les moyens ; ces moyens sont les lois qui présentent aux volontés des hommes les motifs les plus propres à les détourner des actions nuisibles. Ces motifs ne peuvent-ils rien sur eux ? la société, pour son propre bien, est forcée de leur ôter le pouvoir de lui nuire[19] ».

Ainsi la morale vise à permettre la vie en société en permettant à tous de rechercher son propre bonheur, tout en évitant les violences entre les membres du corps social par la garantie des droits fondamentaux[16].

La vie en société elle-même trouve son origine dans ce désir de bonheur qui caractérise l'homme. C'est ce besoin qui rassemble les individus : « Ainsi la société est un assemblage d'hommes, réunis par leurs besoins, pour travailler de concert à leur conservation et à leur félicité commune[20] ». C'est ce besoin de vie en commun qui rend indispensable la morale.

Les privilèges de la noblesse ou du clergé, ainsi que la tyrannie monarchique, sont des attaques directes contre les trois droits naturels de l'Homme, et, pour d'Holbach, sont donc contraires à toute morale raisonnable.

Le système moral de d'Holbach est donc basé sur des principes, mais au quotidien il est pragmatique. Il évalue le caractère bon ou mauvais d'une action selon le critère de l'utilité : la vertu est ce que le jugement raisonnable de chaque individu et de ses pairs peut définir comme utile à la réalisation de son bonheur et de celui de son semblable[16]. « Nous n'appellerons vertu que ce que l'expérience, la réflexion, la raison nous montreront en tous temps, en tous lieux conformes à l'utilité générale et réelle des habitants de la terre[21] »

D'Holbach et d'autres ont ici fortement influencé la déclaration d'indépendance américaine (et son « droit au bonheur » pour tous les hommes) et l'article 2 de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789.

Dans un débat en matière de philosophie morale plus ancien, d'Holbach est clairement en faveur de l'idée d'un soubassement universel à la morale, appuyée sur l'existence de lois communes de la nature humaine : la préservation de sa vie, de ses biens, de sa liberté, et la recherche du bonheur. Tous les êtres humains ont les mêmes besoins fondamentaux. Il peut donc exister des droits et une morale universelle. Il s'oppose ici à des auteurs (souvent plus conservateurs), qui considèrent que les morales de chaque société sont orientées par leur passé, leur caractéristique ethniques ou leurs religions, et sont donc irréductiblement différentes.

Enfin, pour d'Holbach, si la morale a un fondement universel, la religion et la tyrannie n'ont cessé de construire des superstitions qui ont éloigné l'humanité du bonheur et de la véritable morale :

« Toutes les religions du monde ont autorisé des forfaits innombrables. Les juifs, enivrés des promesses de leur Dieu, se sont arrogé le droit d'exterminer des nations entières. Fondés sur les oracles de leurs dieux, les Romains, en vrais brigands, ont conquis et ravagé le monde. Les Arabes, encouragés par leur divin prophète, ont porté le fer et la flamme chez les chrétiens et les idolâtres. Les chrétiens, sous prétexte d'étendre leur sainte religion, ont cent fois couvert de sang l'un et l'autre hémisphère. »

— Paul Henri Thiry d'Holbach, Le bon sens du curé Meslier, suivi de son testament (1772), éd. Palais des thermes de Julien, 1802, p. 217

Suivant une position habituelle chez les philosophes des Lumières, l'éducation est considérée comme essentielle par d'Holbach. Elle l'est d'autant plus que l'éducation de son temps est fortement dominée et influencée par l'Église. À ce titre, elle est orientée contre la science et la raison[22]. De ce fait, estime d'Holbach, quiconque « veut savoir quelque chose doit s'éduquer lui-même[23] ».

Le pouvoir lui-même est intéressé à cet échec éducatif, car « le despotisme [...] ne parait se proposer que de retenir les hommes que dans une stupidité permanente, de les diviser pour les soumettre, d'opposer des obstacles continuels au développement de leur esprit[22] ». « Dans quel pays voit-on les souverains s'occuper » d'éducation[22] ? Et cette réalité est particulièrement difficile à combattre. L'individu entièrement ignorant, prévient d'Holbach, est également entièrement crédule, soumis à toutes sortes de croyances dont il n'a pas les moyens culturels de douter, et devient violent lorsqu'on remet en cause ses préjugés[24].

L'éducation est donc un véritable combat politique, auquel d'Holbach va consacrer une grande partie de ses efforts, en particulier à travers l'encyclopédie dont il rédigea des centaines d'articles[25]. Quatre-cent-vingt-sept de ces articles sont signés par lui et ne posent donc pas de problème d'attribution. Mais il est notoire (via une lettre du fils d'Holbach et les textes de son assistant, Jacques-André Naigeon) que le baron a écrit de nombreux autres articles qu'il s'est prudemment refusé à signer, donc à assumer publiquement, un procédé très fréquent chez lui (il faut rappeler que l’Encyclopédie fut finalement interdite par l'Église et le pouvoir royal)[25]. Les volumes VIII à XVII seront donc publiés à l'étranger avec des articles généralement non signés, et vendus en France dans le cadre d'une tolérance incertaine et révocable. John Lough arrive ainsi à plus de 1 000 articles attribué au philosophe, un nombre que Alain Sandrier estime possible, mais avec une marge d'incertitude significative sur bon nombre d'entre eux[25].

En matière de conception de ces articles, la démarche de d'Holbach est assez similaire à celle de bon nombre d'autres encyclopédistes : si certains articles sont très personnels (en particulier dans les domaines religieux ou politiques), beaucoup d'autres sont un résumé d'autres sources plus ou moins clairement identifiables[25]. G Goggi a ainsi démontré que toute la section consacrée à l’Inde dans l'Encyclopédie, soit une quarantaine d’articles, est à attribuer au baron sur la base de sa lecture de An Universal History (en)[25]. D'Holbach est ici un vulgarisateur et un passeur de connaissances pour les lecteurs, et n'a plus rien du penseur original de ses livres[25].

L'Encyclopédie est un des domaines où le baron a le mieux déployé sa conviction qu'une rénovation profonde de l'éducation était indispensable pour ancrer une société fondée sur la raison et la liberté. Ces centaines d'articles portent certes sur des sujets religieux et politiques, mais aussi pour des centaines d'articles (signés ou non signés) sur des sujets scientifiques[25], qui montrent clairement qu'il ne se considère pas seulement comme un militant politique, mais aussi comme un porteur de connaissances pour le plus grand nombre. Avec l'achèvement de l’Encyclopédie (en 1765), l'approche du baron change. Il délaisse la partie éducative de son œuvre et se concentre désormais sur la partie militante et clandestine de celle-ci[25], mais toujours en rappelant qu'aucune société nouvelle ne pourra s'établir sans une rénovation profonde de l'éducation des esprits, au bénéfice de la raison, de la tolérance et de la liberté. Y compris, ce qui est très marginal pour l'époque, au bénéfice des femmes.

La question du rôle des femmes n'est pas au cœur de la philosophie du Baron, mais sa vision de la morale naturelle, qui défend de faire du mal à autrui et valorise la recherche du bonheur, ainsi que la place qu'il donne à la liberté et l'éducation dans la construction de la vertu, l'amène à faire une critique assez ferme du sort fait aux femmes dans les sociétés de son temps. « Dans tous les pays de la terre, le sort des femmes est d'être tyrannisées[26] ». Après avoir dépeint sous un angle négatif le sort des femmes dans d'autres cultures, d'Holbach ajoute « L'Européen, au fond, malgré la déférence apparente qu'il affecte pour les femmes, les traite-t-il d'un façon plus honorable ? En leur refusant une éducation plus sensée [...] ne leur montrons-nous pas un mépris très réel ? [...] De la musique, de la danse, de la parure, du maintien, voilà communément à quoi se borne l'éducation d'une jeune personne[26] ».

D'Holbach fustige aussi les mariages arrangés : « des parents inhumains forcent souvent une fille à prendre les engagements les plus contraires à son goût ; elle est conduite en victime aux autels, et forcée d'y jurer un amour inviolable à un homme pour qui elle ne sent rien [...] elle est remise au pouvoir d'un maitre[26] ». La conséquence ne peut en être que des dérèglements, les infidélités qui ruinent l'harmonie des ménages, et finalement le malheur de tous[26]. On retrouve ici une des idées maitresses de d'Holbach : la privation de liberté n'amène pas l'ordre social, mais bien la révolte et donc le désordre.

La situation de la femmes à laquelle on refuse une éducation est encore aggravée par la misère : « A combien de danger la négligence du Gouvernement et le défaut d'éducation n'exposent-ils pas la fille de l'homme du peuple ! [...] elle semble destinée [...] à devenir la victime de la prostitution[26] ». La position morale classique qui fait peser la responsabilité sur la femme pécheresse est ici inversée : « est-il un préjugé plus absurde et plus cruel que celui qui condamne à une infamie perpétuelle tant de faibles créatures, tandis que les auteurs de leurs fautes [les hommes] osent se vanter de leurs triomphes odieux[26] ».

Évoquant le rôle politique que peuvent jouer les femmes, d'Holbach est ouvert mais peu précis : « Platon appelle les femmes au gouvernement des états [...] mais il veut que leur éducation soit la même que celle des hommes[26] ». Le philosophe approuve manifestement Platon, mais ne développe pas le sujet.

Toujours favorable à la liberté individuelle, d'Holbach critique l'indissolubilité du mariage, qui « empoisonne la source même du bonheur des citoyens[26] ». Obliger des personnes qui se détestent à rester unies jusqu'à la mort est une cruauté inspirée par le fanatisme religieux le plus absurde[26].

D'Holbach conserve une vision assez traditionnelle de la famille vertueuse, vivant dans la fidélité et l'entraide. S'il ne se prononce pas clairement pour une totale égalité civique et politique des femmes, le Baron est cependant, dans sa défense de l'éducation et de la liberté de choix pour les femmes, très éloigné d'auteurs de son temps, comme Rousseau (« La femme est faite pour céder à l’homme et pour supporter même son injustice[27] »), et à ce titre en avance sur son époque.

Le système politique et légal n'est que la traduction du système moral. La politique doit permettre de façon prioritaire de préserver les droits fondamentaux (la vertu). De même que la morale collective est fondée sur les besoins individuels, de même le système politique traduit cette morale en termes législatifs, juridiques et institutionnels[16].

Lui même influencé par les auteurs qui l'ont précédés (comme John Locke ou Montesquieu), d'Holbach a fortement influencé la période prérévolutionnaire des années 1770-1780, comme Diderot (un proche allié) ou Jean-Jacques Rousseau (qui rejette par contre une grande part de sa philosophie).

D'Holbach, qui ne publiait que sous pseudonyme du fait de la radicalité de ses propos, a été peu connu par le grand public de son vivant, même si son influence sur d'autres philosophes (Helvetius, Denis Diderot) était forte. Et même si ses livres publiés anonymement ont eu beaucoup de succès, la difficulté à reconstituer le corpus de ses œuvres (dans le courant du XIX^e siècle) a rendu sa postérité moins célèbre que celle de ses amis.

Pour Josiane Boulad-Ayoub, il est cependant l'un des inspirateurs de la révolution et de la déclaration des droits de l'Homme : « La redéfinition du citoyen qu'opère le libéralisme politique de d'Holbach, les fondements philosophiques qu'il lui fournit aura eu, en effet, partie liée avec le renouvellement des rapports que l'homme comme être sensible et raisonnable, mû par le désir de bonheur et épris de liberté, devait engager avec les forces arbitraires pour leur substituer l'autorité de la raison, le pouvoir de la vérité, la suprématie de la loi, la souveraineté du peuple. Et la Déclaration [des droits de l'Homme] intégrant au discours constitutionnel ces valeurs auxquelles aspire le nouveau citoyen aussi bien que les principes qui guident son action, s'apprête [en 1789] à transformer en pratiques sociales les droits civiques et politiques qu'elle proclame[16] ».

Jonathan Israel le voit lui aussi comme un des philosophes qui ont le plus marqué le tournant révolutionnaire que la France connaitra peu après sa mort, en 1789.

Pour des raisons de sécurité, et eu égard à leur radicalisme, Paul Thiry d'Holbach n'a guère signé ses œuvres, restant très discret jusqu'à sa mort en 1789, évitant ainsi d'être inquiété par les pouvoirs royal et religieux. Son recours au pseudonyme ou à l’anonymat, conséquence d’une production en grande partie clandestine, a longtemps compliqué les recherches[25]. Si la plupart de ses écrits lui sont aujourd'hui clairement attribués, certains textes, comme ses centaines d'articles dans l'Encyclopédie[25], posent parfois encore problème.

Leur ton lui aussi peut varier : « on perçoit, en passant de l’Encyclopédie à la littérature clandestine, une nette inflexion vers une agressivité [de d'Holbach] à l’encontre du régime en place[25] ». « Diderot évoque [dans une lettre] une discussion âpre mais enjouée sur la dissimulation entre Naigeon, d’Holbach et lui-même en 1769, soit après la publication de l’Encyclopédie et au moment où d’Holbach a déjà lancé ses activités clandestines antireligieuses ». Là où Diderot préfère un certain compromis dans l'expression (sensible dans ses articles de l'Encyclopédie), d'Holbach préfère alterner textes officiels prudents et textes clandestins sans retenue, quitte à rester inconnu du grand public[25], ce qu'il parviendra à réaliser jusqu’à sa mort.

La publication en 1770 (sous pseudonyme) de son Système de la nature, présentant sa vision d'un monde matériel, scientifiquement descriptible sans recours à la religion, fut un « best-seller » plusieurs fois réédité[43] et eut un énorme retentissement : le gouvernement le défère au Parlement qui condamne le livre, le 18 août 1770, à être brûlé au pied du grand escalier du palais. La Contagion sacrée est aussi brûlée, en même temps que quatre autres de ses ouvrages. De nombreux livres sont ensuite publiés pour réfuter les thèses du Système de la nature :

• Bergier : Examen du matérialisme, ou Réfutation du système de la nature, 1771
• Denesle, M. : Préjugés des anciens et des nouveaux philosophes sur l’âme humaine, Paris, 1775
• Castillon, de Berlin : Observations sur le système de la nature
• Jean-Baptiste Duvoisin publie trois ouvrages en 1775, 1778 et 1780 pour réfuter, ainsi que Holland, Guillaume Rochefort (en 1771) ou Saint-Martin (en 1775).
• Voltaire le critique de manière ambiguë. Il fait l’éloge du livre, en critique le style et fait deux articles de réfutation (Dieu et Style) dans son Dictionnaire philosophique sans contester le fatalisme.

Dans la bibliographie donnée dans l’édition de 1820 du Système de la nature (cette fois-ci publiée sous son véritable nom), cinquante ouvrages lui sont attribués, avec, en plus, une participation à l’Histoire philosophique des deux Indes de l’abbé Raynal, autre livre radical qui entraîna de vives controverses. Un de ses ouvrages les plus importants est Système social, ample critique de la monarchie absolue.

Outre les ouvrages philosophiques et de théologie critique, son œuvre porte sur la chimie (Traité du soufre), la physique, la métallurgie, la géologie (l’Art des mines et un essai sur l’Histoire naturelle des couches de la terre, traduits de Lehmann, 1759), mais aussi sur la politique et le droit (Principes de la législation universelle, Amsterdam, 1773).