Catholicisme libéral

Le créateur du libéralisme catholique est Félicité de Lamennais (1782-1854) qui, dans un premier temps, défend l'ultramontanisme avec Louis de Bonald et Joseph de Maistre ; cette théorie prône une Église catholique romaine forte, centralisée et dominée par le pape, seul garant de l'ordre social. C'est à Lamennais que l'on doit cette phrase : « Sans pape, point d'Église ; sans Église, point de christianisme ; sans christianisme, point de religion et point de société »[4]. Il va jusqu'à préconiser une séparation totale de l'Église et de l'État, sans pour autant abandonner ses thèses ultramontaines.

Puis, converti au libéralisme, aux côtés de l'abbé Henri Lacordaire et du comte Charles de Montalembert, ses collaborateurs au quotidien L'Avenir, il énonce :

« Les prérogatives dont les catholiques croient l’Église surnaturellement investie, appartiennent naturellement à l'Humanité ; elle est la véritable Église, instituée de Dieu par l'acte même de la création, et toutes ces hautes prérogatives, ces divins attributs, forment dans leur ensemble ce qu'on a appelé la souveraineté du peuple ; à lui, sur toutes choses, le commandement suprême, la décision dernière, le jugement infaillible : vox populi, vox dei (voix du peuple, voix de Dieu) »[5]

Ces principes sont condamnés par l'encyclique Mirari Vos du pape Grégoire XVI du 15 août 1832. Déçu et refusant de se soumettre, Lamennais quitte l'Église catholique.

À l'opposition entre libéraux et ultramontains à partir de 1850, c'est-à-dire pour les 20 ans de la fondation du Royaume de Belgique, et au retentissement considérable du Congrès de Malines de 1863 pendant lequel Montalembert définit complètement le libéralisme catholique, essentiellement en faveur :

• d'une constitution et d'un régime parlementaire;
• de la liberté de la presse et de la liberté d'expression;
• du libéralisme en économie,

répondit le coup d'arrêt du pape Pie IX par l'encyclique Quanta Cura de 1864 comprenant le Syllabus, collection de propositions erronées condamnées par l'Église, suivi d'une piqûre de rappel par Léon XIII dans l'encyclique Libertas Præstantissimum de 1888 :

« Il en est un grand nombre qui, à l'exemple de Lucifer...entendent par le nom de liberté ce qui n'est qu'une pure et absurde licence. Tels sont ceux qui appartiennent à cette école si répandue et si puissante et qui, empruntant leur nom au mot de liberté, veulent être appelés libéraux... Une pareille doctrine apporte le plus grand dommage tant à l'individu qu'à la société... dès que l'on répudie le pouvoir de Dieu sur l'homme et sur la société humaine... La multitude se laissera facilement aller à la sédition et aux troubles... »

Outre les papes, les pères Louis-Gaston Adrien de Ségur et Félix Sardá y Salvany ont fermement critiqué le libéralisme catholique.

En Suisse, les courants libéraux se sont confrontés aux catholiques ultramontains (forts dans les cantons ruraux et conservateurs) contribuant à la guerre du Sonderbund, aux Pays-Bas, où l'on critiqua notamment le dogme de l'infaillibilité papale, et dans d'autres pays européens pour donner naissance à l'Église vieille-catholique, à l'Église catholique libérale et à d'autres Églises minoritaires. Le catholicisme libéral a ensuite trouvé un terrain propice aux États-Unis, où existait une longue tradition de protestantisme libéral.

Mais ce courant prospéra et les députés catholiques-libéraux ouvrirent la voie à la Troisième République, l'un de leurs chefs, Albert de Broglie, déclara notamment : « au lieu de choisir entre les principes de 89 et les dogmes de la religion catholique, purifions les principes par les dogmes et faisons-les marcher de concert... ».

En confirmation de l'influence de ce courant,

• l'affaire du Ralliement de 1891-1892 avec le pape Léon XIII, par lequel il demande aux catholiques, le plus souvent royalistes, de s'investir dans les affaires de la République, contre le développement des socialistes et des radicaux.

• la loi de séparation des Églises et de l'État de 1905,

• Le Sillon de Marc Sangnier, lancé en 1894 et condamné par Pie X en 1910, se basant sur l'encyclique Rerum Novarum 1891, qui fonde la politique sociale de l'Église catholique :

« Le dernier siècle a détruit, sans rien leur substituer, les corporations anciennes qui étaient pour eux une protection. Les sentiments religieux du passé ont disparu des lois et des institutions publiques et ainsi, peu à peu, les travailleurs isolés et sans défense se sont vu, avec le temps, livrer à la merci de maîtres inhumains et à la cupidité d'une concurrence effrénée. Une usure dévorante est venue accroître encore le mal. Condamnée à plusieurs reprises par le jugement de l'Église, elle n'a cessé d'être pratiquée sous une autre forme par des hommes avides de gain et d'une insatiable cupidité. À tout cela, il faut ajouter la concentration entre les mains de quelques-uns de l'industrie et du commerce devenus le partage d'un petit nombre d'hommes opulents et de ploutocrates qui imposent ainsi un joug presque servile à l'infinie multitude des prolétaires. »

— Rerum Novarum, § 6

• la création de la démocratie-chrétienne et du MRP, etc. ; jusqu'à l'étonnante conversion au libéralisme catholique du théologien thomiste Jacques Maritain.

• Maurice Blondel (1861–1949) dont la thèse, l'Action, (1893) souhaite réintégrer le christianisme dans le champ de la pensée philosophique. Cela lui vaudra des déboires tant du côté de l'Université, anticléricale, qui mettra un certain temps à le nommer à un poste que du côté des théologiens qui l'accuseront de ne retenir du catholicisme qu'une vision acceptable pour ses contemporains. Quoique pris dans la crise moderniste, il ne fera l'objet d'aucune condamnation romaine. Sa thèse ne sera pas rééditée parce qu'il voulait en étendre le sujet et son œuvre sera décriée par la hiérarchie catholique jusqu'à Vatican II

• Lucien Laberthonnière (1860–1932) prêtre oratorien et philosophe chrétien. Ses Essais de philosophie religieuse (1903) et son essai Le réalisme chrétien et l'idéalisme grec seront mis à l'Index en avril 1906. Le sujet était certainement trop proche de celui de la conférence L'Essence du Christianisme qui valut à Adolph von Harnack la célébrité dans la bourgeoisie européenne cultivée. Laberthonnière fut interdit de publication et de prédication préventivement. Il est aujourd'hui difficile de comprendre, à la seule lecture de ces ouvrages, la raison de cette condamnation. Dix ans après sa mort paraît son Equisse d'une philosophie personnaliste.

• Henri de Lubac, s.j., cardinal, ami de Pierre Teilhard de Chardin dont il prend la défense dans un ouvrage intitulé La pensée religieuse du Père Teilhard de Chardin (paru seulement en 1962). Il découvre dans l'œuvre théologique de cet autre compagnon une pensée pour l'action et fait justice de l'une des maîtresses accusations portée par la Curie romaine, celle de nier le péché originel découvrant, dans le fil de l'œuvre, un pessimisme surmonté au lieu de l'optimisme naturaliste qu'elle lui prêtait. Henri de Lubac montre dans son œuvre une pensée du mystère de l'Église qui en fait un précurseur du concile Vatican II où il fut expert.

• Georges Weill, Histoire du catholicisme libéral en France : 1828-1908, Slatkine, cop., 1979, coll. « Ressources » (n^o 35), 1979, 2^e éd. (1^re éd. 1909) (BNF 34628979)

• Notice dans un dictionnaire ou une encyclopédie généraliste :

  • Encyclopædia Universalis
• Notices d'autorité :

  • Bibliothèque nationale de France (données)
  • Bibliothèque du Congrès

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