Chema Israël

Le Chema Israël s'insère dans un long sermon prodigué par Moïse aux enfants d'Israël peu avant sa mort rapporté dans le livre du Deutéronome au chapitre 6. Énoncé après la seconde version du Décalogue, il constitue le fondement du message mosaïque : le Dieu d'Israël est Un.

Le premier mot du verset 4, chema, "écoute", se termine par la lettre ayin qui, dans les éditions traditionnelles de ce verset, est plus grande que les autres lettres du texte. Il en est de même pour la dernière lettre du dernier mot de ce même verset, ékhaD, Un, le daleth. Lorsqu’on joint ces deux lettres, le aïne et le daleth, on obtient le mot ’Èd, "témoin". Israël est le témoin dans ce monde de l’unité de son Seigneur, YHWH imprononçable pour les juifs.

La section Deutéronome 6:5-9 qui fait directement suite au Chema et constitue avec lui la parashat chema en est aussi le premier commentaire[1]. Il expose en effet ses modalités théoriques et pratiques, prescrivant de le réaliser dans l'amour de Dieu, de le méditer en tout lieu et à toute heure, de le transmettre à ses fils et de s'en faire un signe sur la main, entre les yeux et aux linteaux des portes et portails.

La section Deutéronome 11:13-21 reprend le message de la parashat shema en le paraphrasant et en l'amplifiant. Josué 1:8 le rappelle plus succinctement. Les prophètes d'Israël élaborant sur le verset du Chema prophétisent un temps où le Dieu d'Israël sera aussi celui des nations[2], comprenant donc le chema comme une affirmation univoque du monothéisme rejetant d'autres cultes.

Dans la littérature rabbinique, la question de la récitation du Shema est notamment développée dans la Mishna, plus précisément dans le traité de Berakhot. L'« acceptation du joug de la royauté des cieux » véhiculée par le Chema Israël[3] est considérée au moins depuis l'époque des Maccabées[4] comme une prescription (et non une simple affirmation) pour laquelle il vaut mieux mourir que transgresser, en sacrifiant à des idoles[5]. Le verset du Chema est abondamment investigué par les Sages. Ils enseignent d'une part que le verset ne vise pas seulement à rejeter le polythéisme[6] mais aussi le dualisme[7].

Plusieurs traditions orales attestent de l'application de cette prescription dès l'époque du Temple[8] : les prêtres du Temple proclament deux fois par jour le chema Israël (c'est-à-dire le verset Deutéronome 6:4) et l'assemblée répond en chœur baroukh shem kevod malkhouto lèolam vaèd[8] (« béni soit le Nom dont la gloire du royaume est à jamais » ou « béni soit à jamais le nom de Son règne glorieux »).

Il convient donc :

• d'aimer Dieu de tout son cœur, de toute sa vie et de tout son surcroît
• d'enseigner cette doctrine à ses enfants
• d'en parler en toute circonstance, chez soi ou en route, au lever ou au coucher
• d'en faire un signe sur le bras et un diadème entre les yeux et de les écrire aux linteaux des portes.

Cette section est rapidement associée au chema ainsi que la section Deutéronome 11:13-21 lors de divers rites[9].

Les Juifs considèrent rapidement l'affirmation du monothéisme, excluant tout dualisme[10] et, de manière générale, tout polythéisme comme une prescription à part entière ; son importance est telle qu'il vaut mieux mourir que la transgresser.

Chémâ Israël, Shmâ ou Sh'ma Yisroel selon la prononciation ashkénaze (hébreu : שמע ישראל ; « Écoute, [Ô] Israël ») sont les deux premiers mots d'une section de la Bible, devenue la prière centrale des offices matinaux et vespéraux dans le Judaïsme, car elle comporte l'une des affirmations les plus pures et les plus univoques du monothéisme sur lequel s'articule le judaïsme.

La deuxième phrase de cette prière (Béni soit le Nom de l'Honneur de Son règne à jamais) n'est pas directement issue de la Bible, et se dit à voix basse, sauf au Jour du Grand Pardon.

Le Chémâ est considéré comme la profession de foi et l'une des plus importantes prières du judaïsme, à réciter en se levant, en se couchant (sur son lit, mais aussi son lit de mort), sur le chemin, dans son foyer, et à enseigner à ses enfants. Il enjoint à aimer Dieu, le Dieu Un, de tout son cœur, de tout son esprit et de tout son surcroît (c'est-à-dire de se surpasser à chaque instant dans cet amour).

Cette prière a fortement frappé la culture populaire, qui l'associe au judaïsme, un peu comme le Pater Noster l'est au christianisme ou la Fatiha à l'islam.

Selon Shneur Zalman de Liadi, auteur du Tanya, la hassidout ou piété, est le Chema Israël : le mot Chema est composé d'initiales signifiant « levez vos yeux vers le haut » (à ne pas confondre avec lever les yeux vers les cieux), « vers le haut » signifiant toujours plus haut, jusqu'à un niveau qui transcende l'esprit mais est intellectuellement compris par lui.

• Qui est Israël ?

  D'après le contexte du verset même, il s'agit du peuple d'Israël, auquel s'adresse Moïse. Chémâ Israël est donc un enseignement : plus tôt dans la Bible (Exode 24:7), le peuple s'est exclamé : Na'asse venichma, « nous ferons et nous écouterons » (voir l'exégèse de ce verset). Israël dans cette prière fait également référence à Jacob / Yaacov (troisième patriarche du Tanakh) qui à la suite de son combat avec un ange est renommé « Israël ». Ce verset fut récité par les douze enfants de Jacob / Yaacov pour le rassurer sur son lit de mort car leur père craignait qu'une fois défunt ils oublient ses enseignements et ne vénèrent les idoles d’Égypte. Yaacov eut cette crainte car avant de mourir, alors qu'il devait leur annoncer la date de l'arrivée du Messie, il eut un trou de mémoire et crut que ses enfants n'étaient pas méritants aux yeux de Dieu. Une fois cette phrase répétée par les enfants du patriarche, le cœur de ce dernier s'apaisa et il répondit dans un dernier souffle de vie : « Béni est à jamais le Nom de Son règne glorieux ».

  Cet enseignement, c'est le monothéisme, il est temps de l'écouter, et d'accepter sur soi le joug de la royauté des cieux (kabbalat ol malkhout chamaïm) (Michna Berakhot 2:5). Les Israélites ont été jusque-là monothéistes « par tradition », il est temps qu'ils comprennent l'une des notions les plus ardues du judaïsme, et l'une de ses plus fondamentales : l'Éternel, qui Est notre Dieu (Tout-puissant), Est Un.

  Non seulement Un Seul (Unique), mais Un : la multiplicité de ses attributs, générosité, justice, miséricorde, etc. est apparente, et due à l'échec de l'homme d'appréhender, dans toute l'étendue de sa finitude, l'infinité dans toute l'étendue de son infinitude. La générosité de Dieu est Sa justice, est Sa miséricorde.

  Cet enseignement est si difficile que Maïmonide commence son Michné Torah par les mots « Sache qu'il existe un Être Premier à la base de tout ». Sache et non Crois (d'après un enseignement oral du Rav Léon Askénazi, dit Manitou - voir La signification morale du monothéisme sur son site et les responsa 11822 et suivants sur cheela.org)

  On peut aussi interpréter cette proclamation comme proférée par les douze fils du patriarche Israël à leur père, Jacob, qui reçut ce nom d'Israël après avoir combattu un ange.

  « Rabbi Josué ben Levi (un Amora fortement réputé pour ses enseignements aggadiques) dit : « Jacob, juste avant de mourir, était sur le point de révéler la fin des temps (Fin des Jours) à ses enfants, lorsque la Chekhina (Présence divine) se détourna subitement de lui. Jacob craignit qu'un de ses enfants fût peut-être indigne. Cependant, ils s'exclamèrent tous « Écoute, Ô Israël : le Seigneur notre Dieu, le Seigneur Est Un », ce par quoi ils voulaient dire : « En Dieu nous sommes tous uns (en la croyance de Dieu, nous sommes tous unis) » ; alors Jacob répondit : « Baroukh Chem (Kevod leolam va'ed) ». » (traité Pessa'him. 56a ; voir aussi Berechit Rabba 98.). »

  Il peut encore s'agir du peuple d'Israël, auquel s'adressent les nations, lorsqu'elles auront reconnu, selon la prophétie de Sophonie, que Dieu est Un et Son Nom Un.

• Adochem/naï Elok/henou Adoshem/naï Eh'ad

  Le judaïsme enseigne l'ineffabilité du Tétragramme. À « YHVH » est donc substitué Adonaï (Mon Seigneur). Les Juifs pratiquants évitent de prononcer ce Nom en vain, et le remplacent à son tour par « Adochem » (mot-valise d'Adonaï et Hachem), lorsqu'ils ne prient pas. Cependant, certains Juifs, en particulier les Samaritains, le prononçaient de manière plus libérale, en particulier lors de salutations : voir l'ange saluant Gédéon dans Josué ou encore Booz saluant les moissonneurs dans Ruth.

  De même pour Elokim. Toutefois, cette coutume n'est pas aussi universelle, et certains Sages, surtout Sépharades, s'insurgent contre cet usage. Le Rav Shalom Messas za"l, ancien Grand Rabbin de Jérusalem faisait remarquer à ceux qui prononçaient (par exemple) Netanel ou Elhanan « Netankel » et « Kelhanan » que ce « kel » était proche de la racine « lekalkel » (« détruire », en hébreu).

Le reste de la première section, nommé d'après le premier mot suivant la proclamation du Chémâ dans la Torah, enjoint d'aimer Dieu à tout moment, en tout lieu, et de l'enseigner à ses enfants.
Obligation d'enseigner la Torah (« ces paroles »), le passage contient de subtiles références aux Dix Commandements énumérées dans le Talmud.
Elle contient aussi, selon les Juifs rabbanites, une allusion aux tefilin et aux parchemins à faire figurer dans une mezouzah, devenue par la vertu de ce verset un « signe distinctif » d'une maison juive.
Les Karaïtes ne reconnaissent pas l'usage des tefilin (ils interprètent totafot comme zikaron, « souvenir »), et leurs mezouzot ne comprennent pas ces parchemins (il s'agit de plaques reprenant les Dix Commandements).