Conférence d'Aparecida

La précédente conférence, à Saint-Domingue, avait été un échec. En effet, la Curie romaine avait pesé pour être très largement représentée et ainsi bloquer les votes des propositions n'allant pas dans le sens qu'elle préconisait. Pour autant cet échec avait eu un effet inattendu en renforçant considérablement l'unité à l'intérieur du Conseil épiscopal latino-américain contre les tentatives d'imposer de l'extérieur une pastorale qui ne tienne pas compte de la réalité du terrain latino-américain[1].

Le principe même du cycle des conférences à intervalle régulier d'une douzaine d'années est mis à mal par la volonté de Jean-Paul II de créer un synode continental, qui laisse craindre aux évêques sud-américains que leur institution soit marginalisée. En 2005, pour le cinquantenaire de la fondation du CELAM, un sondage concernant la pertinence d'une nouvelle conférence est envoyé aux conférences nationales ; l'enthousiasme des répondants montre l'attente exprimée d'une nouvelle rencontre. Le pape donne son accord, mais souhaite initialement que cette conférence ait lieu à Rome en février 2007. Entretemps, le nouveau pape Benoît XVI décide de déplacer le lieu de la rencontre à Aparecida. Au passage, le thème « Disciple et missionnaire de la foi catholique » est légèrement remanié en « Disciples et missionnaires de Jésus-Christ, pour qu’en Lui nos peuples aient la vie. Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie », montrant ainsi le recentrage théologique souhaité sur le Christ[2].

Les organisateurs de la conférence d'Aparecida forment donc le souhait que cette dernière marquent une rupture avec celle de Saint-Domingue, de la même manière que la conférence de Medellín avait marqué une rupture franche avec celle de Rio[3].

Le document préparatoire est rédigé sous les derniers mois du pontificat de Jean-Paul II, mais publié en septembre 2005, alors que le nouveau pape est Benoît XVI. Les sources de ce document sont principalement les encycliques et autres textes publiés par le pape polonais ainsi que le Catéchisme de l'Église catholique. Son langage est jugé abstrait et essentialiste par un des futurs participants, la réalité sociale étant abordée trop tard dans le document selon lui ; l'anthropologie et la christologie qui en résultaient ne s'incarnaient pas dans les réalités locales, ecclésiales et humaines. En outre, le texte n'évoquait pas assez le Saint-Esprit ni le Royaume de Dieu[4]^,[5].

Deux mille quatre cents pages de réaction à ce document préparatoire sont en conséquence envoyés par les différents organismes invités au CELAM. Ce dernier forme une commission chargée de classer thématiquement et d'étudier ces réponses ; une synthèse de l'ensemble est publiée, à destination des participants mais aussi du grand public[5].

L'option préférentielle pour les pauvres est, comme à Medellín en 1968, rappelée dans le document final[12] qui, long de 247 pages dans sa version en français, compte dix chapitres[6].

Le document insiste également sur la vision d'une Église « qui existe pour évangéliser, avec audace et liberté, à tous les niveaux »[12].

La conférence d'Aparecida est lue a posteriori comme un moment d'apaisement entre Rome et les Églises locales latino-américaines. Une synthèse y est menée dans le document final entre un engagement social de l’Eglise et une vie théologale réaffirmée. La vocation de chaque chrétien à être un « disciple missionnaire » est rappelée, ainsi que l'importance des communautés ecclésiales de base[7].

La conférence se veut le lancement d'« nouvelle étape pastorale dans le sous-continent »[6].

Le document final constitue cependant pour certains observateurs une déception. Très consensuel, il évite les questions polémiques et adopte un ton de réconciliation. Ses silences sur certains sujets, et en particulier la théologie de la libération, sont parfois analysés comme des « suspicions anciennes et un conservatisme caché » ; à cette aune, il incarne « une ligne médiane ecclésiale sans inspiration prophétique ni geste courageux »[11].