Cosmogonie mongole

D'une manière générale, les étoiles représentent pour eux des animaux qui tournent autour de l'étoile polaire symbolisée par le piquet d'or (Altan Hadaas). Les constellations et astérismes mongols trouvent beaucoup de similitudes et de parallèles avec les astérismes trouvés sur les cartes astronomique traditionnelles chinois.[1] Les constellations mongoles incluent par exemple le Num Sum (l'Arc et la Flèche) pour la constellation du Cygne ou Doloon Burkhan pour la Casserole de la Grande Ourse. Le triangle d'été, formé par les étoiles Véga, Deneb et Altaïr fait référence à trois cerfs (Gurvan Maral Od en mongol). Quant à Cassiopée, elle désigne dans l'imaginaire mongol la femme aux cinq étoiles (Hun Tavan Od).

À l'origine^[Quand ?], l'astrologie tibéto-mongole calcule les positions de chaque planète visible à l’œil nu. Parce que les planètes après Saturne ne sont visibles qu'au télescope (instruments qu'ils ne possédèrent que bien après la mise en place de leur astrologie), les Mongols ont donc autrefois attribué, d'une manière similaire à l'Occident, une planète à chaque jour de la semaine en complétant le dimanche par le Soleil (Nar, comme sunday en anglais) et le lundi par la Lune (Sar). Les noms des planètes du Système solaire et de Pluton en mongol possèdent les mêmes particularités qu'en Occident. Mercure se nomme Bud est associée au mercredi ; Vénus (Sugar), est associée au vendredi ; la Terre (Delkhii), n'est pas associée à un jour de la semaine ; Mars (Angarag), est associée au mardi ; Jupiter (Barhasbadi) est associée au jeudi ; Saturne, Sanchir est associée au samedi ; Par contre, Uranus, Tengeriin-van ; Neptune, Dalai-van et enfin Pluton, Delkhii-van, invisibles à l’œil nu et découvertes bien après les autres ont la particule -van à la fin du mot. Celle-ci désignant le statut princier en Mongolie. De même, la Terre et Pluton sont désignées de la même façon à la différence que cette dernière possède la particule précédemment décrite. Nous pourrions traduire du mongol Pluton comme « la terre princière » (terre sans majuscule car ici le terme désigne la surface sur laquelle nous marchons et non la planète en elle-même). Uranus, Tengeriin-van, pourrait être traduit comme « le ciel princier » et Neptune, Dalai-van l'océan princier.

Il est également fort intéressant de voir à quel point les termes qui désignent d'autres objets du ciel ont un lien avec leurs croyances : Tengeriin Zadas désigne en effet la Voie lactée. Nous pourrions traduire littéralement cela comme étant « la Ligne du Ciel » (Tengeriin pour le ciel, qui désigne aussi le Dieu du Ciel, Tengri, et Zadas pour la ligne).

Une croyance bien connue des Mongols est celle concernant Alcor, l'étoile qui se trouve juste au-dessus de Mizar dans la Grande Ourse. Elle symbolise l'étoile de la guérison et de la protection. Elle fut placée ici par Tengeriin (Dieu des Cieux/Dieu du ciel) pour protéger Mizar. Pour être archer du temps de Genghis Khan (XIII^e siècle), il fallait visiblement pouvoir dissocier ces deux étoiles à l’œil nu.

D'un point de vue historique, cette excellente connaissance du ciel a été marquée par Ulug Beg (de son vrai nom Taragay), astronome, mathématicien et vice-roi ouzbek du XV^e siècle dont l'empire se situait en Asie centrale. Se détournant de ses obligations royales, ce dernier s'est penché sur l'étude des astres et les problèmes astronomiques de son temps. Il est le premier à avoir notamment mesuré la période de révolution de Saturne (Sanchir) avec une grande précision grâce à un sextant de plus de 40 mètres de rayon.

Attributions des étoiles de la Casserole de la Grande Ourse en fonction de l'année de naissance dans le calendrier zodiacal chinois. Ce schéma est adapté d'une illustration du logiciel Stellarium

Les Mongols sont particulièrement attachés à la Grande Ourse. Cette constellation se limite pour eux aux sept étoiles de la Casserole, la légende la concernant est sans doute celle la plus connue de Mongolie.

« Il était une fois huit frères orphelins doués de capacités hors du commun vivant au sein d'un royaume. Le roi et la reine y vivaient paisiblement. C'est alors qu'un jour un monstre vint enlever la reine. Le roi fit appel aux huit frères afin de la retrouver et déclara : « Si l'un d'entre vous arrive à secourir ma bien-aimée, je lui donnerai une flèche d'or. » Les orphelins partirent alors ensemble sauver leur reine. Ils cherchèrent le monstre durant deux jours et trois nuits, lorsqu'au beau milieu de la troisième nuit ils finirent par le trouver et le tuer. Ils ramenèrent alors la reine au château. Le roi ne pouvant découper la flèche d'or en huit parties, il décida de la lancer dans le ciel. Le premier à l'attraper aurait le droit de la garder. Le plus jeune réussit l'épreuve et se transforma aussitôt en étoile du nord, l'étoile polaire. Les sept autres se changèrent en sept dieux, les sept bouddhas, qui rendent visite toutes les nuits à leur frère cadet. C'est de cette légende qu'est tiré le nom de Doloon Burkhana (les sept bouddhas) pour désigner la Grande Ourse et le piquet d'or, Altan Hadaas, l'étoile polaire ».

Une tradition, particulièrement charmante, concerne le lien entre les Mongols et la Grande Ourse puisque ceux-ci se voient attribuer une des sept étoiles de la Casserole. Cette attribution dépend de l'année de naissance dans le calendrier chinois. Les calendriers chinois et mongols possèdent des similitudes (le calendrier mongol est basé sur le calendrier lunaire). Chaque année est symbolisée par un animal, lui-même associé à une étoile de la constellation. La première, Dubhe est celle de l'année du rat, la seconde, Merak, est celle du bœuf et ainsi de suite jusqu'au bout de la queue de la Grande Ourse où Alkaïd représente l'étoile de l'année du cheval. On repasse ensuite à la première étoile, l'année du mouton et on répète le même chemin jusqu'à la douzième et dernière année du calendrier chinois, celle du cochon. De ce fait, les deux étoiles du bout de la queue de la constellation ne sont attribuées qu'une fois.

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