Déclin et chute de l'Empire ottoman

Palais de Topkapı

Le 29 mai 1807, le sultan Selim III est déposé, sa nouvelle armée (Nizam el-djedid) dissoute, et la première véritable tentative de réforme a été matée par le corps conservateur de l’empire : les janissaires. Cet événement deviendra une leçon pour le nouveau Sultan Mahmoud II, qui essaiera tout au long de son règne (1808-1839) de sauver l’empire ottoman de l’effondrement. Une série de réformes sera réalisée, et l’institution des janissaires, qui s'est longtemps opposé à la réforme militaire sera supprimée en 1826. Malgré tous ces changements opérés par Mahmoud II, ce n’est qu’avec son successeur, le sultan Abdul-Medjid I (1839-1861) que l’ère des Tanzimat va être officiellement déclenchée par l'édit impérial de Gulkhane.

Proclamé le 3 novembre 1839 à Gulkhane (place à côté du palais de Topkapı), l’Édit de réforme est le premier d'une série de textes et de mesures qui vont former le pilier essentiel des Tanzimat (réorganisation en turc). L’édit annonce que les sujets du sultan sont désormais égaux, il abolit l’affermage des impôts et promet le développement de nouvelles méthodes pour assurer la mise en place d’un système juste pour la conscription et l’entraînement des soldats de l’armée.

En effet, les Tanzimat visent à sauver l’État ottoman qui devient de plus en plus soumis à des pressions extérieures, et qui est confronté en même temps à des difficultés intérieures croissantes d’ordre économique et politique. Pour cela une panoplie de mesures va être entreprise pour remédier à cette situation détériorée qui menace l’existence même de l’empire.

Bien que le sultan continue à occuper une position centrale dans l’édifice étatique, son rôle va être éclipsé par la Porte qui devient le centre d’impulsion des réformes. En effet, la scène politique ottomane va être dominée jusqu'en 1878 par quatre personnalités qui occuperont successivement le poste du grand-vizir, et qui vont constituer le fer de lance des Tanzimat. Ces quatre personnes sont : Moustapha Reschid Pacha surnommé le « père des Tanzimat », Mehmed Emin Ali Pacha, Mehmed Fuad Pacha et Midhat Pacha, qui va porter les Tanzimat à leur paroxysme par la constitution de 1876. Les hommes des Tanzimat vont jouer un rôle de premier plan dans la modernisation de l’empire et cela en imitant l’Europe (spécialement la France) dans ses institutions politiques et sa structure administrative, et en essayant d’occidentaliser la société ottomane pour qu’elle s’adapte aux diverses transformations qui ont eu lieu au cours des siècles. Les réformes touchent tous les aspects de la vie, mais c’est la réorganisation du pouvoir d'État qui est la plus importante car elle va laisser des conséquences considérables sur le fonctionnement des institutions politiques.

Les Tanzimat ont créé un gouvernement centralisé qui se compose d’une nouvelle classe dirigeante, les bureaucrates. Afin de donner à l’État une meilleure efficacité, des ministères conçus sur le modèle européen sont établis. Ainsi, un ministère de la justice voit le jour vers le milieu du règne de Abdulaziz (1861-1876) et, en 1869, un ministère de l’intérieur est établi. D’autres ministères sont créés (agriculture, commerce, travaux publics) et leurs tâches se diversifient d’une façon considérable.

Étant le lien qui relie l’empire avec l’Occident, le ministère des Affaires étrangères constitue la vitrine de la modernité ottomane. Chacun de ces ministères est mis sous la direction d’un ‘nazir’ ou ministre. Au-dessus de tous les départements de l’État, le grand-vizir (ou la Sublime Porte) supervise l’activité des divers organismes, et préside le conseil des ministres qui devient l’organe central de l’exécutif.

Le sultan Abdülaziz règne de 1861 à 1876

Sur le plan législatif, le conseil supérieur de justice, fondé en 1838, connaît un développement important dans ses fonctions. En effet, ce conseil élabore les textes législatifs et devient le principal fournisseur des lois de l’empire. En outre, plusieurs codes sont rédigés, tels que le Code pénal (1840) et le Code commercial (1850) et spécialement le Code civil (Medjelle) qui est une gigantesque compilation de coutumes et de lois. Calqués sur le modèle ‘laïc’ européen, ces codes posent un véritable problème en ce qui concerne leur conformité au droit islamique. Pour assurer leur application, de nouvelles juridictions (nizami) sont instaurées pour trancher les litiges qui n’entrent pas dans la compétence des autorités religieuses.

Les réformes ne se limitent pas à ces domaines, elles touchent l’éducation qui devient de plus en plus séculière, spécialement après la mise en place d’un nouveau système d’enseignement séparé des institutions religieuses traditionnelles. L’armée aussi se modernise selon le modèle européen, et en 1864 une nouvelle loi administrative divise l’empire ottoman en 27 provinces (wilaye) et associe ces provinces, avec les autres subdivisions administratives, d’un organe mixte composé de personnes nommées par l’autorité centrale ou élues sur le plan local.

L’époque des tanzimat a connu encore des majeures transformations de la société ottomane. L’essor démographique, et l’extension des villes grâce au développement de la population urbaine et à l’exode rural, sont le trait qui caractérise la deuxième moitié du XIX^e siècle (ex : la population de Beyrouth passe de 40 000 habitants dans les années 1850 à quelque 80 000 dans les années 1880). L’économie à son tour va connaître une métamorphose vers le système capitaliste (fondation des banques et des entreprises privées, développement considérable de l’exportation et de l’importation, expansion de l’agriculture, chemins de fer).

La guerre de Crimée a révélé la faiblesse financière de l'empire: pas de vrai budget, des rentrées fiscales irrégulières, un endettement croissant. La monnaie, les finances et les douanes de l'empire passent sous la tutelle de la Banque impériale ottomane, créée en 1863 et dirigée par un consortium franco-britannique.

Malgré toutes ces réformes, la situation est loin d’être positive. En effet, la guerre de Crimée (1853-1856) et les crises successives qui secouent les Balkans et le Liban, prouvent que les réformes sont insuffisantes. En 1856, le sultan Abdul-Medjid I proclame un nouvel édit impérial qui affirme que les chrétiens et les juifs possèdent dorénavant les mêmes droits que les sujets musulmans, et que la liberté de culte leur est reconnue. La conséquence la plus immédiate de cette mesure est la reconnaissance de communautés confessionnelles dotées de pouvoirs propres (les millets). Il subsiste des problèmes avec les minorités. La nécessité d’accélérer le rythme des Tanzimat pousse Midhat Pacha à déposer le sultan Abdulaziz qui s'oppose à l’adoption d’une constitution limitant ses prérogatives. En 1876 le nouveau sultan Abdülhamid II promulgue une constitution libérale qui instaure une monarchie parlementaire et qui respecte les libertés individuelles.

Après la guerre désastreuse contre la Russie (1875-1876) et le traité humiliant de San Stefano, Abdülhamid II sera convaincu que les anciennes réformes sont inutiles et que de nouvelles méthodes doivent être adoptées pour sauver l’État. Le sultan rouge suspend donc la constitution en 1878 et dissout le parlement. L’ère des Tanzimat est terminée et l’empire plonge dans un règne autoritaire qui dure 33 ans.

La personnalité du sultan Abdülhamid II est un facteur essentiel pour comprendre son attitude despotique. Devenu paranoïaque à la suite des évènements qui ont secoué le début de son règne, et obsédé par la crainte d’être déposé ou assassiné, Abdülhamid opte pour une politique d’autoritarisme, et de centralisation dans l’étendue de l’empire ottoman pour éliminer toute velléité indépendantiste.

La première manifestation de cette politique se traduit par le déplacement du centre du pouvoir de la Sublime Porte au palais. En effet, le grand vizir n’est plus celui de l’époque des Tanzimat, il n’est qu’un simple agent responsable seulement, avec tous les autres ministres, devant le sultan. Dorénavant ce dernier règne et gouverne en même temps.

« Abdülhamid II - Turquie - Monarchie absolue », vignette anglaise énumérant les ressources de l'Empire ottoman, 1909.

Après l’échec de l’« ottomanisme », qui espérait réunir les nationalités de l’Empire en une nation ottomane composée de sujets égaux sans clivages ni discriminations religieuses ou ethniques, Abdülhamid, pour faire face aux ingérences des puissances étrangères (notamment la Grande-Bretagne occupe l’Égypte en 1882), promeut désormais le panislamisme afin de mobiliser au moins les musulmans sunnites vivant dans l’Empire et dans d’autres pays, dont il avait le statut de « commandeur ».

Cette nouvelle stratégie contrecarre les aspirations nationalistes des peuples non-sunnites de l’État ottoman qui, de ce fait, lui deviennent hostiles. À titre d’exemple, la dernière décennie du XIX^e siècle est marquée par le développement du nationalisme arménien : la réaction ottomane se traduit par des massacres entre 1894 et 1896, faisant périr environ 200 000 Arméniens. La Crète est perdue en 1897, au terme d'un conflit militaire gréco-turc, qui inquiète les capitales européennes[1], tandis que l'Albanie, la Macédoine et la Thrace connaissent des révoltes mais demeurent sous la souveraineté ottomane jusqu'à la guerre des Balkans de 1912.

Sur un autre plan, les réformes, les dépenses accrues et les défaites militaires successives de l’armée ottomane au cours du XIX^e siècle pèsent lourd sur le trésor public ottoman, aggravant le déficit budgétaire, ce qui endette l’État. En 1881, la Banque impériale ottomane, dont les actionnaires sont surtout franco-britanniques, accroît son influence par la création de l’Administration de la dette publique ottomane (en), organisme mixte chargé de percevoir les revenus et de gérer les dettes de l’État, ainsi mis financièrement sous tutelle.

Le déclin progressif de l’Empire et l’échec des réformes menées dans le cadre des Tanzimat pour enrayer ce déclin, suscitent des idées d’opposition croissante au despotisme d’Abdülhamid. S’inspirant de la Révolution française de 1789 et des écrits des intellectuels ottomans surtout Mehmed Kemâl (Namık Kemal), l’opposition se concrétise dans le mouvement des « Jeunes-Turcs » qui se constitue pour partie dans les grandes villes de l'Empire (Constantinople, Salonique) et pour partie à l’extérieur (Le Caire, Paris, Genève). Réclamant la restauration de la constitution de 1876 pour pouvoir résister à la pénétration européenne, et pour éviter le démantèlement de l’Empire, les Jeunes-Turcs regroupent dans un premier temps des libéraux d’origines diverses : Turcs, Arabes, Arméniens et Kurdes. Mouvement de nature complexe qui se propage entre les étudiants de l’école de médecine militaire à Constantinople, les Jeunes-Turcs sont dominés par le Comité Union et Progrès (CUP) fondé en 1895 à Salonique par Talaat bey et Rahmi bey et qui recrute parmi les corps de fonctionnaires civils et militaires. À partir de 1907, ce comité prend une coloration plus militaire avec l’adhésion d’officiers de l’armée turque tels Enver, Niazi bey, Jamal et Mustafa Kemal.

La crise devient de plus en plus patente à la première décennie du XX^e siècle. En effet, la situation sur le double plan économique et social se détériore graduellement, le retard dans le paiement des soldes des soldats cause plusieurs émeutes dans les casernes. L’Allemagne, soucieuse d'affirmer sa vocation mondiale, cherche à renforcer son influence dans l'Empire, spécialement après la visite de l’empereur Guillaume II. Elle s'engage, avec d'autres puissances, dans la construction du chemin de fer Berlin-Bagdad et participe à l'exploitation du pétrole d'Irak (Turkish Petroleum Company). La relation du sultan Abdülhamid II avec les autres puissances européennes devient délicate, du fait de l'alliance franco-russe puis du rapprochement anglo-russe contre l'Allemagne. La combinaison de tous ces facteurs ne peut que confirmer un seul fait : la révolution est imminente.

L’abolition du califat dans le Petit Journal illustré, 16 mars 1924 : les députés de l'Assemblée signifient à Abdülmecid II sa déposition : certains portent des fez rouges et des turbans qui marquent leur allégeance à ce dernier et qui seront dès lors interdits en Turquie.

La structure de la société ottomane s’est articulée sur un ensemble culturel et religieux complexe qui assurait la persistance de l’État ottoman. Mais les défaites successives de l’armée ottomane au cours du XVIII^e et dans les affaires internes de l’empire ont obligé les dirigeants de l’État ottoman à abandonner le mode traditionnel de gouvernement et à s’ouvrir sur l’Europe. En effet, l’effondrement de l’Empire ottoman peut s’expliquer par l’échec du mouvement de réforme qui a caractérisé les XIX^e et XX^e siècles. Conscients de la nécessité de moderniser l’appareil politique et administratif, les hommes des Tanzimat n’ont pas pu résoudre les problèmes structurels qui minaient la société ottomane. Le poids des traditions religieuses identitaires et antagonistes des peuples de l’Empire a privilégié le rôle des communautés au détriment de celui des citoyens, et cette situation persiste dans la région jusqu’à nos jours, par exemple dans les Balkans (notamment en ex-Yougoslavie), à Chypre et au Proche-Orient (notamment au Liban et en Syrie)[3].

Les divers courants de pensée qui ont essayé de sauver l’Empire (ottomanisme, panislamisme, touranisme, nationalisme) n’ont pu enrayer sa chute, et la Première Guerre mondiale a donné le coup de grâce à cet édifice en cours d’érosion depuis trois siècles. Le nationalisme et le touranisme ont néanmoins profondément imprégné la société turque, au point que les ethnologues et les historiens qui évoquent la diversité passée du peuplement de l’Anatolie et de la société ottomane, subissent pressions et persécutions[4]. Si la fin de l’institution impériale a permis l’émergence d’une République turque laïque, en revanche l’abolition du califat reste contestée en dehors de la Turquie, car même si le Coran ne mentionne pas le Califat qui n’est donc pas consubstantiel à l’islam[5], les musulmans ne reconnaissent pas la validité d’une décision prise par une assemblée turque nationale et laïque, et affirment qu’une telle décision ne peut être prise que par une conférence islamique représentant l’ensemble de l’Oumma, la communauté musulmane[6]^,[7].

Cette situation génère, depuis le milieu des années 1990, de nombreuses auto-proclamations califales, comme celle de l’Irakien Abou Bakr al-Baghdadi[8]^,[9].

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