Guerres culturelles aux États-Unis

Le sociologue James Davison Hunter élabore un modèle sociologique autour du concept des guerres culturelles. Il affirme que cette division du public est quelque chose de plus complexe qu’une simple différence d’opinions[17]. Selon lui, les différentes joutes saillantes concernant les enjeux moraux qui polarisent la société américaine sont reliées entre-elles par un litige culturel principal[23]. Il s’agit d’une lutte autour de l’identité nationale et de la domination de la signification de l’Amérique où chaque clan se considère comme les représentants légitimes de celles-ci[24]. L’origine de la division croissante entre les Américains provient de deux impulsions contraires, une impulsion vers l’orthodoxie et une impulsion vers le progressisme[25]. Les individus rattachés à l’impulsion orthodoxe défendent, par exemple, des positions telles que l’interdiction de mariage entre conjoints du même sexe, le créationnisme et l’économie de marché[26]. Les individus rattachés à l’impulsion progressiste défendent des causes comme les droits des homosexuels, les droits de la femme, le financement public des arts et de l’éducation et la séparation entre l’église et l’État[26]. Les individus associés à l’un ou l’autre des impulsions tentent de dominer les « moyens de production culturels » pour détenir le « pouvoir de définir le sens de l’Amérique »[27].

Dans ce modèle l’élément qui provoque la polarisation est la source de l’autorité morale[28]. Pour Hunter, ce qui unit les orthodoxes, c’est « l’engagement de la part des adhérents envers une autorité externe, transcendante et définissable »[29]. Cette autorité fournit un ensemble de lignes de conduite pour l’individu et la collectivité qui sont valables et suffisantes en tout temps[29]. C’est notamment le cas des fondamentalistes religieux, comme certains évangéliques chrétiens pour qui la Bible doit être lue littéralement et pour qui l’autorité suprême est celle du Dieu chrétien[30]. La source de l’autorité morale chez progressiste dépend du Zeitgeist et est marqué par l’esprit du rationalisme et du subjectivisme[29]. La vision du monde qui caractérise l’impulsion progressive a tendance à « recontextualiser les croyances historiques à la lumière des suppositions dominantes de la vie moderne »[31]. Hunter remarque que certains individus qui adoptent ce point de vue peuvent justifier la moralité de l’homosexualité grâce à la Bible, ou interpréter les passages contenant de l’homophobie dans la Bible comme une preuve qu’il s’agit d’un document humain et ne pas rejeter, pour autant, leur homosexualité et leur foi[31]. Hunter souligne que ce n’est pas la religiosité qui alimente la polarisation, mais la manière dont celle-ci est perçue à travers le prisme de la source de l’autorité de morale[31]. Les différentes impulsions vont occasionner autour d’elles des alliances inusitées qui transcendent les divergences doctrinales, lorsque celles-ci avaient été, selon Hunter les causes des conflits culturelles dans le passé[32].

Une caractéristique qui marque les guerres culturelles est la profonde hostilité que démontrent les individus pour les adhérents des impulsions opposés[33]. Hunter considère que les différents enjeux représentent des champs symboliques et que le maintien de symboles communs est essentiel à la vie collective[34]. Les points de dissension étant fondés sur des conceptions fondamentalement diffèrent de l’autorité morale, la position de l’autre est considérée comme antinomique avec les valeurs accordées à l’essence symbolique de la nation[35]. Les adhérents d’une impulsion vont considérer les adhérents de l’impulsion inverse comme des ennemis, pour se représenter eux-mêmes comme les défenseurs des institutions et des traditions de la société américaine[36]. Le langage utilisé par les individus situés aux deux pôles, pour décrire leurs adversaires, est similaire : l’autre est considéré comme extrémiste dans ses positions, intolérant par rapport à ceux qui ne partagent pas ses valeurs et infidèle envers les valeurs centrales des États-Unis[37].

Le modèle des guerres culturelles de James Davison Hunter ainsi que le thème de la polarisation de la population américaine sur les enjeux moraux ont animé une certaine partie de la communauté universitaire[38]. Le modèle fut testé à travers diverses publications scientifiques produisant des résultats disparates[39]. La principale critique formulée contre la thèse des guerres culturelles est que si la polarisation sur certains enjeux saillants est évidente et profonde chez les élites associées à ceux-ci, la division ne se manifeste pas de manière explicite dans la population en général qui demeure plutôt modérée[40]. Cette nuance est soulignée par James Davison Hunter dès 1991[25]. Une autre critique stipule que si l’on retrouve une homogénéité de point de vue chez les élites politiques qui suivent une même impulsion, dans la population américaine l’adoption des perspectives est moins cohérente avec le modèle des guerres culturelles : d’un enjeu à l’autre, les individus disposent d’opinions associées aux deux pôles[41].

Le politologue Morris Fiorina de l’université Standford remet en question le modèle développé par Hunter et l’associe au mythe de la « 50/50 nation »[42]. Il remarque que, suivant les élections de 2000, sont apparues des représentations des États-Unis à l’aide de carte où les États sont séparés entre les rouges et bleus : les États en rouge représentent ceux dont la population s’associe majoritairement au parti républicain et aux idéaux conservateurs la population de ceux en bleu supporte le parti démocrate et d’orientation libérale[43]. Il remarque qu’il y a des différences idéologiques entre les populations de ces États, mais qu’il y a aussi des similitudes et que les différences ne sont pas assez drastiques pour être catégorisées comme des guerres culturelles[44]. Fiorina avance plutôt que la population américaine est modérée et que la polarisation est un indice important seulement chez l’élite des partis[45]. De plus, la division géographique illustrée par les cartes colorant les États selon l’allégeance partisane n’est pas un marqueur significatif, plutôt, les facteurs économiques sont des explications plus juste pour comprendre le comportement électoral des Américains[46]. La polarisation qui est marquée chez les élites aurait aussi tendance à décourager la participation politique de la population des États-Unis[47]. Alan Abramowitz est un défenseur de la thèse de la polarisation et répond aux critiques formulées par Morris Fiorina et d’autres[45]. Selon lui la polarisation croissante des élites remarquées durant les élections de 2000 et de 2004 s’accompagne d’une participation accrue au sein de la population qui n’est pas découragée par le comportement des élites[48]. Pour d’autres chercheurs, les enjeux des guerres culturelles ont un tel impact sur les électeurs, que leurs opinions par rapport à ceux-ci les pousseraient à évaluer leur appartenance partisane et religieuse[49]. Ce qui vient contredire une perception populaire dans l’étude du comportement politique des Américains que c’est l’appartenance partisane qui est responsable de la position qu’un individu adopte par rapport à un enjeu saillant[49].

La question de la liberté de religion s’est transformée suivant les acquis légaux de la communauté LGBT durant la décennie de 2010[50] : le débat est caractérisé par un conflit entre les libertés religieuses de certains chrétiens et libertés civiles des individus de la communauté LGBT[51]. Un exemple fort médiatisé fut celui de Kim Davis : cette greffière municipale a refusé de donner un certificat de mariage à un couple homosexuel pour des raisons religieuses contrevenant ainsi à l’arrêt Obergefell v. Hodges qui garantit le mariage homosexuel comme un droit constitutionnel[52]. Cette dernière a passé du temps derrière les barreaux pour outrage au tribunal relativement à cette affaire[53]. Certaines organisations veulent des exemptions en se basant sur la liberté de religion comme le cas de Hobby Lobby[54] : cette chaîne de magasins d’artisanat a bénéficié d’exemption par rapport à la Loi sur la Protection des Patients et les Soins Abordables relativement au moyen de contraception sur des bases de liberté religieuse[55]. Certains États ont tenté de passer des lois pour permettre de pratiquer la liberté religieuse et de contourner les jugements de la Cour suprême sur le mariage gai[54]. C’est notamment le cas de l’Indiana en 2015 où le gouverneur et futur Vice-Président, Mike Pence, a signé le Religious Freedom Restoration Act[56].

Le débat autour de la liberté d’expression s’est transformé dans les décennies suivant la publication en 1991 de Culture Wars : The Struggle to Define America de James Davison Hunter[57]. Cette joute culturelle est marquée par l’opposition entre des défenseurs de la liberté d’expression et ce qu’ils considèrent comme une inflation du politiquement correct[57]. Le candidat à la présidence et vainqueur en 2016, Donald Trump a été un fervent critique du politiquement correct[58]. Les campus universitaires sont aussi devenus un lieu où cette guerre s’exerce[59] : certains conservateurs accusent les universités qu’en plus de limiter la liberté d’expression des conservateurs (plainte soulignée par James Davison Hunter en 1991[60]), elles isolent les étudiants auprès d’idées divergentes à travers les safe space sur les campus universitaire et les trigger warnings[59].