Hans-Georg Gadamer

Hans-Georg Gadamer est un élève de Martin Heidegger, qui a dirigé sa thèse d’habilitation (l’Éthique dialectique de Platon (1931)[2]). Gadamer a retenu de Heidegger son style d'interprétation phénoménologique. Les Interprétations phénoménologiques d'Aristote de Heidegger l'ont beaucoup influencé. Mais Gadamer n'a pas suivi Heidegger dans la critique et le rejet de la tradition métaphysique.

Il fut d'une longévité exceptionnelle (il est mort à 102 ans), malgré une atteinte de poliomyélite survenue à l'âge de 22 ans, à la suite de laquelle il se maria avec celle qui le soigna avec dévouement, Frida Kratz[3].

Gadamer est surtout connu comme l'un des plus importants théoriciens de l'herméneutique philosophique (à ne pas confondre avec l'herméneutique en général qui se décline en plusieurs herméneutiques particulières) de par son œuvre Vérité et Méthode (Wahrheit und Methode), herméneutique à laquelle il a donné un accent ontologique. Gadamer a également travaillé sur Platon, Aristote, Herder, Goethe, Hegel et Nietzsche, mais l'essentiel de sa réflexion porte sur les sciences de l'esprit et leur rapport à l'herméneutique.

Gadamer a signé la Déclaration des professeurs en faveur d'Adolf Hitler du 11 novembre 1933[4]^,[5]. Durant la Seconde Guerre mondiale, il donne une conférence en mai 1941 à l'Institut allemand de Paris. Intitulée Herder et ses théories de l'histoire, elle présente favorablement l'opposant aux Lumières françaises (cf. Zeev Sternhell, Les anti-Lumières, du XVIII^e siècle à la guerre froide, Fayard, 2006, p. 155-161). Dans cette conférence où il est question du concept allemand de peuple (Volk) chez Herder, Gadamer affirme que ce concept témoigne aujourd’hui de « la force (Kraft) d’un nouvel ordre politique et social[6] ». On peut aussi lire dans la conférence de 1941 que « Grâce à Herder, le terme "peuple" a acquis en Allemagne une nouvelle profondeur et une nouvelle puissance, tout à fait éloignées de toute parole politique et que tout un monde sépare des slogans politiques de la "démocratie"[7]». Il affirme aussi que « Cette anticipation apolitique et cette préparation de ce qui allait venir étaient le destin allemand de son époque ; le destin d’un tel retard politique est peut-être la présupposition faisant en sorte que le concept allemand de peuple, à la différence des paroles démocratiques de l’Occident, démontre, dans un nouveau présent, sa capacité à former un nouvel ordre politique et social[7]. » Gadamer a supprimé ces passages lorsqu'il a republié sa conférence.

Cependant, Gadamer ne se compromit jamais avec l'idéologie nazie, ce qui l'éloigna de Heidegger. Il présenta subtilement des positions de résistance dans ses cours lors de la Deuxième Guerre Mondiale jusqu'à être plus impliqué dans la résistance. En effet, il participa « à des cercles proches de ceux qui participèrent au complot de juillet 1944»[8].

C'est seulement après la publication de Vérité et méthode en 1960, et surtout après la mort de Martin Heidegger en 1976 que Gadamer connaîtra une notoriété grandissante et qui a encore un impact sur la philosophie d'aujourd'hui.

Gadamer est considéré comme le père de l'herméneutique philosophique. Son livre Vérité et Méthode, qui devait s'appeler à l'origine Les grandes lignes d'une herméneutique philosophique[9], est le plus célèbre et le plus connu de son œuvre et pose les fondements de cette herméneutique en s’inspirant de certains éléments du platonisme et du néoplatonisme chrétien[10]. Dans Vérité et méthode, Gadamer tente de distinguer le processus d'interprétation de l'œuvre dans la lecture des textes philosophiques et toute forme de méthode et de connaissance propre aux sciences exactes. Il défend la thèse selon laquelle il existe des vérités qui échappent aux sciences de la nature.

Dans la première partie de son grand opus, Gadamer développe une ontologie de l’œuvre d'art et pense les conditions nécessaires de son interprétation. C'est ainsi qu'il discute notamment les thèses de Heidegger et de Kant, ainsi que le concept d'imitation (ou mimesis) chez Aristote. La revalorisation ontologique des images saintes par saint Jean Damascène lui sert de modèle pour penser la portée cognitive de l'art et s'opposer à l'esthétique moderne. Pour Gadamer, l'art est la mise en œuvre de la vérité. D'autres essais de philosophie esthétique s'en sont inspirés pour penser des arts plus récents comme le cinéma[11].