Jean Scot Érigène

Érigène gagne le continent vers 845. Il vient en France, appelé par Charles le Chauve, et il passe presque trente ans à la cour de ce prince, il enseigne probablement les arts libéraux à l'école palatine. Il devient le philosophe officiel du petit-fils de Charlemagne.

Avec le règne de Charles, le cadre des études officielles dispensées s'élargit. Jean Scot Érigène exalte le zèle religieux du souverain qui, au milieu de ses soucis politiques (attaques des Normands et guerres intestines), sait garder un intérêt pour les études des Pères grecs et ne pas se contenter des Pères latins.

Les Irlandais, qui sont à la cour de Charles le Chauve les plus nombreux parmi les savants étrangers^{[réf. nécessaire]}, touchent également aux formations patristiques et philosophiques. Le simple désir de Charlemagne de voir des prêtres parler correctement le latin est vite dépassé par le talent de personnalités telles que Sedulius, Jean Scot Erigène ou Martin Scot. Se rendant souvent à Laon, où résident de nombreux compatriotes, Érigène s'adjoint les services de Martin Scot^{[réf. nécessaire]} dans les traductions du grec nécessaires à ses études.

À la cour du petit-fils de Charlemagne, Érigène participe, à la demande d'Hincmar de Reims, à la querelle autour de la prédestination en rédigeant De prædestinatione (De la prédestination) et y enseigne librement les arts libéraux. C'est à cet homme cultivé que l'on doit l'expression d’arts mécaniques. Ce terme est utilisé dans un de ses commentaires sur un ouvrage de Martianus Capella. Ce commentaire accorde déjà aux arts mécaniques un statut presque égal à celui des arts libéraux.

Penseur original, sachant le grec[3], l'arabe[4] et l'hébreu, nourri de la lecture des écrits de Platon, d'Augustin, d'Origène..., traducteur de textes alors attribués à Denys l'Aréopagite, Scot Érigène est à la fois philosophe et théologien. C'est bien le seul de son époque à connaître et à traduire les Ambigua et les Quæstiones ad Thalassium de Maxime le Confesseur auquel il doit des éléments importants de sa pensée.

Il a une culture exceptionnelle pour son temps[3]. Il est féru de grec, il traduit et annote les œuvres de Maxime le Confesseur ainsi que Sur les images de Grégoire de Nysse. Il étudie Origène et saint Augustin. Il annote et commente Martianus Capella et Boèce. Il reste, encore aujourd'hui, reconnu pour avoir été un traducteur et commentateur brillant du Pseudo-Denys l'Aréopagite.

Ce laïc irlandais a su en extraire une quintessence qui prolonge des traditions antérieures, chrétiennes et païennes. Sa pensée pourrait être redécouverte pour renouveler la pensée sur des thèmes comme l'imaginaire, la théologie apophatique, le symbolisme, etc. Pour lui, toutes les aspirations humaines au savoir ont pour origine la question de la foi en la révélation. Et c'est à la raison humaine en tant que miroir du Verbe dans le temps qu'incombe le devoir d'expliquer le sens de la Révélation. Il s'ensuit qu'aucune contradiction ne peut surgir entre foi et raison humaine sans incompréhension, et entre foi et raison divine. Il faut suivre l'autorité des Pères de l'Église aussi longtemps que celle-ci est en accord avec la Révélation ; en cas de contradiction, c'est l'Écriture et la Raison divine qui l'emportent. L'homme n'a de raison que comme miroir et ressemblance du Verbe, qui est la vraie Raison qui mesure toute raison humaine. Et bien sûr une tradition fragile est moins que le Verbe ; mais cela ne fait pas de Scot un rationaliste moderne, car sa "raison" est très éloignée de la raison des modernes.

L’Irlandais, agile de l'esprit, concevait la nature sous quatre catégories dont le point de départ était Dieu et dont le terme aboutissait à Dieu, donc comme un cercle qui part du Suprême et fait retour à lui. Tout part du Suprême et retourne au Suprême. Il est sur l'Un diverses perspectives finies légitimes en tant que finies. Tous les êtres créés se résorbent ainsi en leur créateur. La notion de bien et de mal est propre à la manifestation comme le temps et l'espace, innocents et coupables devant connaître un destin temporel étranger ou non à leur destinée éternelle. L'Enfer n'est pas un lieu terrestre, de la manifestation spatiale, mais rien n'est hors de l'Espace de la nature divine; il n'en est pas moins être, douleur et aveuglement[5]. Les quatre catégories sont[6] :

• "ce qui n'est pas créé et qui crée" (Dieu comme origine de toutes choses);
• "ce qui est créé et qui crée" (idées, causes premières);
• "ce qui est créé et ne crée pas" (ce qui est soumis à un temps et à un lieu : l'homme);
• "ce qui n'est pas créé et qui ne crée pas" (Dieu comme point de retour de l'humanité).

Dans son traité Periphyseon (De divisione naturae, terme du XVII^e siècle), il fait une compilation et une synthèse de la culture grecque païenne au travers de la tradition des pères grecs. Il s'agit essentiellement de la culture grecque, en y ajoutant cependant des auteurs latins imprégnés de culture néo-platonicienne, Boèce, Martianus Capella et saint Augustin[7]. Théologien émérite, il glose l'Évangile selon Jean, analyse la pensée d'Augustin d'Hippone et prend part aux grandes querelles théologiques sur la nature divine. Il s'oppose à Godescalc au sujet de la prédestination. Il encourt les foudres de plusieurs conciles locaux[8] pour le panthéisme et le pandéisme qui, selon une incompréhension tenace, se dégage de ses œuvres. Ce panthéisme est une accusation ancienne mais qui n'a jamais, et pour cause, été confirmée. Jean Scot Erigène est lu et étudié pendant tout le Moyen Âge, entre autres par Thomas d'Aquin mais qui le confond avec Origène[9].

Vers 865 ou 867, il est dénoncé comme hérétique par le pape Nicolas I^er. L'accusation n'est pas confirmée. Au lieu de se retirer dans un couvent, il demeure en France, et meurt sur sa terre d'accueil vers 876 (peut-être 877).

Ses œuvres furent censurées par l'Église[10], puis réhabilitées par le pape Benoît XVI lors de l'Audience générale du 10 juin 2009[11].

Jean Scot est aujourd'hui réclamé par certains libres penseurs comme un des leurs, bien que ce terme n'ait aucun sens au IX^e siècle.

En 851, Jean Scot Érigène écrit par exemple dans De la prédestination :^{[réf. nécessaire]}

• Dieu ne prévoit ni peines, ni péchés : ce sont des fictions.
• L'enfer n'existe pas, ou alors il se nomme le remords.

C'est à Jean Scot Erigène qu'on attribue en général les idées directrices du mouvement du Libre-Esprit (XIII^e – XIV^e siècle). Mouvement férocement pourchassé par l'Inquisition et dont la première condamnation papale remonte à 1204.^{[réf. nécessaire]} La béguine Marguerite Porète, qui en fait partie, finira brûlée vive en place de Grève à Paris, le 1^er juin 1310 avec son unique livre le Mirouer des simples ames anienties (livre qui reprend nombre d'idées d'Érigène).

Les attributions de postérité « sectaire » à Jean Scot Erigène résultent d'une incompréhension de son œuvre. Jean Scot est strictement le continuateur de la tradition néoplatonicienne de la basse antiquité, en particulier de Proclus, relu et christianisé par Denys l'Aréopagite. Selon Jean Trouillard, ses théories des causes primordiales, des trois mouvements de l'âme et de la démarche analytique nous découvrent un aspect authentique du platonisme.

Le 10 juin 2009 le pape Benoit XVI a parlé de Jean Scot Erigène dans une catéchèse en mettant en avant la relation entre la foi et la raison. En effet Jean Scot prétend que la raison humaine n'entre pas en contradiction avec la foi[12].