Sūtra du Lotus

Chapitre 1. Prologue (ou Introduction)

Le vaste auditoire est composé des principaux disciples connus de tous, de bodhisattvas et mahasattvas, des quatre sortes de croyants[note 4], « des personnes, certaines encore en train d’apprendre, d’autres ayant terminé leur étude[48] », d’êtres humains et non humains, huit rois dragons, yaksha, quatre rois gandharva, quatre rois garuda, quatre rois kimnara, quatre rois asura, mahoraga (en)[49], êtres célestes, divinités et fils de divinités... Après certains présages prodigieux, le bodhisattva Manjusri annonce au bodhisattva Maitreya que le Bouddha, en méditation profonde (samādhi) après avoir enseigné le Sūtra aux Significations infinies, va exposer son ultime enseignement. Il déclare en avoir la connaissance car le Dharma, « le sens de la véritable entité de tous les phénomènes[50] » avait été énoncé lors d’une de ses vies antérieures.

Chapitre 2. Moyens opportuns ou salvifiques

Gautama, quittant sereinement son samadhi, annonce à Shariputra que la venue de tous les bouddhas a pour but d'éveiller la sagesse (prajñā) en chaque être vivant afin de permettre à tous d'atteindre l'éveil (bodhi). Il déclare que la sagesse des bouddhas est « infiniment profonde et incommensurable[51] », que le Dharma primordial est difficile à appréhender, et qu'en conséquence il a donné des enseignements provisoires aux auditeurs (shravaka) et aux pratyekabuddha ; mais il n'existe qu'un seul véhicule (ekayāna (en)) menant à l'éveil parfait[1] : « J'ai eu recours à la puissance de mes expédients salvifiques [upāya] pour faire montre de l'enseignement des trois véhicules ; l'ensemble des vénérés du monde, eux, ne prêchent tous que la voie du véhicule unique. À présent, cette grande multitude doit se débarrasser des doutes et des égarements ; le propos des éveillés est sans divergence : il n'est qu'un seul et non pas deux véhicules[52]. » Le principe clarifiant les facteurs communs à toute vie est alors énoncé[note 5].

Chapitre 3. La prophétie de l'Éveil futur de Śāriputra et la parabole de la maison en feu

« Même toi, Shariputra, tu n’as pu en ce qui concerne ce sūtra, y accéder que grâce à ta foi[53] ». La cause de la souffrance trouve sa racine dans l’avidité et le désir ; pour sauver les êtres vivants et les libérer de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, la sagesse de l’Ainsi-venu s’exprime par analogies et paraboles ; tous n’étant pas capables de la recevoir, les bouddhas « établissent des distinctions dans le véhicule unique du Bouddha et le prêchent comme s’il y en avait trois ». Dans cette allégorie, le Bouddha est un homme fortuné dont les enfants jouent dans une maison en feu sans avoir conscience de l’incendie. Pour les faire échapper au péril, il leur promet des jouets merveilleux et leur offre finalement à chacun un chariot plus magnifique encore que ceux qu’il leur avait promis. Les enfants sont d’autant plus réjouis qu’ils obtiennent « ce qu’ils n’avaient eu auparavant et à quoi ils ne se seraient même jamais attendus[54]. » Le véhicule suprême est le Sūtra du Lotus, véhicule unique et véritable intention du Bouddha, qui remplace les enseignements provisoires exposant les voies différentes attribuées aux Auditeurs, aux Éveillés par eux-mêmes et aux bodhisattvas.

Chapitre 4. La foi et la compréhension

Mahākāśyapa et trois autres disciples âgés, « forts d’une vie de sagesse », sont transportés d’allégresse en entendant l’Honoré du monde prédire que Shariputra parviendrait à l’anuttara-samyak-sambodhi. Ils emploient la parabole de l’homme riche et de son fils pauvre pour mieux se faire comprendre[55]. Dans son enfance, le fils d’un homme riche s’est enfui de la maison de son père qui l’a recherché vainement des années durant avant de s’installer dans une nouvelle demeure où le fils appauvri va arriver un jour par hasard. L’homme riche déborde de joie en reconnaissant son fils ; sans lui révéler qui il est, il l’accueille et lui offre un travail. Le fils accepte de s’occuper des plus basses besognes tandis que son père, pendant plusieurs années, revêt des haillons et s’enduit le corps de boue pour travailler avec lui et s’en rapprocher. L’homme riche, sentant venir la fin de sa vie, dévoile la vérité à son entourage et son intention de léguer toutes ses richesses à ce serviteur qui est véritablement son fils. Ce dernier est stupéfait d’entendre cela et déborde de joie. De la même façon le Bouddha amène ses disciples, tels ses enfants, à un enseignement plus élevé qu’aux enseignements provisoires auxquels ils s’étaient attachés.

Chapitre 5. La parabole des herbes médicinales

Par une nouvelle parabole, le Bouddha illustre la notion d’unité dans la diversité car son enseignement procure des bienfaits à tous les êtres, quelles que soient leurs capacités et leur personnalité : les « trois sortes d’herbes médicinales et deux sortes d’arbres » évoquent la diversité de la flore. Les herbes et les arbres poussent dans le même sol et sont arrosés par la même pluie, toutefois la façon dont ils poussent et se développent varie en fonctions de leurs qualités propres[56]. Ainsi les êtres, aussi divers soient-ils, reçoivent le même enseignement, mais chacun en profite selon ses besoins et capacités[1].

Chapitre 6. La prophétie de l’Éveil délivrée à quatre disciples

Le Bouddha déclare à la grande assemblée en prose puis en vers que Mahākāśyapa, dans son incarnation finale, deviendra un bouddha sous le nom de Raśmiprabhāsa[57] (Lumière-rayonnante). Suivent la prophétie de l'Éveil de Subhūti sous le nom de Śaśiketu[58] (Splendeur-de-lune), puis de Mahākātyāyana sous le nom de Jāmbūnadaprabhāsa[59] (Lumière-d’or) et de Maudgalyāyana qu’on appellera Tamālapatracandanagandha[60] (Parfum-de-bois-de-santal-et-de-feuilles-de-laurier). Pour conclure il dit : « Mes divers disciples, tous également dotés de dignité et de vertu sont au nombre de cinq cents, chacun d’entre eux recevra une prophétie semblable[61] »

Chapitre 7. La parabole de la ville illusoire

Shakyamuni se souvient d’un bouddha d’un très lointain passé. Avant d’abandonner la vie familiale, il avait eu seize fils. Quand ils ont entendu que leur père avait atteint l’Éveil parfait, l'anuttara-samyak-sambodhi, ils ont tout quitté pour le rejoindre, suivis par leurs mères et rejoints par leur grand-père, une centaine de ses ministres et un très grand nombre de ses sujets, afin de lui rendre hommage. Ils l’exhortent à exposer le Dharma. Des présages prodigieux s’étaient manifestés dans les dix directions[note 6]. Ainsi alertés, des rois viennent voir cet Ainsi-venu assis sur son trône de lion, sous un l'arbre de la Bodhi. Tous l’enjoignent de « sauver les êtres vivants et d’ouvrir la voie vers le nirvana[62] ». L’Ainsi-venu ne fait dans un premier temps qu’acquiescer en silence, mais après de multiples offrandes, inclinations et louanges, il accède à leur demande et fait tourner la Roue de la Loi, il énonce les Quatre nobles vérités puis il décrit les grandes lignes de la chaîne de causalité à douze maillons. Une multitude d’êtres vivants peuvent alors libérer leur esprit des impuretés. Les seize jeunes princes deviennent shramanera et lui demandent de prêcher l’anuttara-samyak-sambodhi afin de l’étudier et de la mettre en pratique. Le bouddha prêche ainsi le Sûtra du Grand Véhicule intitulé le Lotus de la Loi merveilleuse. Les seize bodhisattvas shramanera prennent le relais et l’enseignent largement.

Afin d’expliquer que le Bouddha guide les êtres humains grâce à des moyens habiles, il emploie cette parabole : un groupe de gens avance sur une route escarpée à la recherche de trésors. À mi-chemin, effrayés et découragés, ils veulent faire demi-tour. Pour qu’ils ne renoncent pas aux trésors, leur guide, empreint de sagesse, fait apparaître une cité illusoire en se servant de ses pouvoirs surnaturels. Il les encourage à continuer en leur disant que cette ville est toute proche et qu’il sera possible d’y faire halte pour s’y reposer. Le guide fait disparaître la cité illusoire une fois qu’ils ne ressentent plus ni frayeur ni fatigue, et leur annonce que la terre aux trésors, leur véritable destination, n’est plus très loin. Le guide représente les bouddhas, le groupe de personnes représente tous les êtres vivants, la cité illusoire représente les enseignements provisoires. La terre aux trésors n’est autre que l’Éveil suprême, insurpassable[63] pour lequel il faut « fournir des efforts diligents[64]. »

Chapitre 8. La prophétie de l’Éveil de Pūrṇa et de 500 disciples

Pūrṇa ayant entendu tout ce qui précède, l’esprit purifié, ressent une envie de danser et d’exprimer son admiration. Shakyamuni fait l’éloge de ses divers mérites, passés et présents, et prophétise qu’il deviendra un bouddha connu sous le nom de Dharmaprabhāsa[65] ; puis, percevant la pensée de mille deux cents arhat qui souhaitaient recevoir une prophétie d’illumination dit qu’il allait la leur délivrer : cinq cents d’entre eux dont le moine Kaundinya deviendront des bouddhas désignés du même nom de Samantaprabhāsa[66] (Splendeur-universelle[67]). Tous éprouvent beaucoup de joie et regrettent leur comportement passé : maintenant capables de parvenir à la sagesse de l’Ainsi-venu, ils étaient pourtant prêts à se contenter d’une sagesse insignifiante. Ils évoquent l’histoire de cet homme pauvre qui, s’étant rendu chez un ami et ayant trop bu, s’endort. L’ami fortuné doit partir pour ses affaires mais avant de quitter la maison, il prend un joyau d’une valeur inestimable et le coud dans la doublure du vêtement de son ami endormi. Celui-ci ne se rend compte de rien et, à son réveil, il reprend sa vie d’errance. Quand, par hasard, ils se rencontrent à nouveau, l’ami fortuné est surpris d’apprendre que son ami est toujours pauvre ; il lui montre le joyau de grand prix cousu dans la doublure du vêtement et l’invite à mener désormais un vie libre de tout souci. Ainsi Ajnata Kaundinya et les autres, n’ayant « obtenu qu’une petite part de nirvana[68] », la pensaient suffisante et ne cherchaient pas davantage alors que, lorsqu’il était un bodhisattva, Shakyamuni les instruisait et les convertissait en leur « insufflant la détermination de rechercher la sagesse omnisciente. »[69]^,[70]

Chapitre 9. La prophétie de l'Éveil d'Ānanda et de Rāhula

Ānanda et Rāhula demandent au Bouddha de recevoir une prophétie d’illumination et « deux mille personnes parmi les disciples auditeurs, tant novices que confirmés[71] » réitèrent ce vœu. Le Bouddha annonce aux moines qu’Ananda, en tant que gardien de la Loi parviendra à l’illumination correcte. Au sein de l’assemblée, huit mille bodhisattvas décident qu’ils doivent aussi atteindre l’illumination, et percevant leur pensée, Shakyamuni leur explique qu’Ananda et lui avaient résolu au même moment de parvenir à l’anuttara-samyak-sambodhi. Lui-même, redoublant d’effort, y est parvenu, et Ananda heureux de ses vastes connaissances garde et gardera les resserres du Dharma. Quant à Rahula, son fils aîné lorsqu’il était prince héritier, « il reçoit le Dharma et il est [s]on fils au sein du Dharma : dans ses existences futures, il verra d’innombrables millions de bouddhas. En tant que leur fils aîné à tous, d’un cœur résolu, il sera en quête de la voie du Bouddha[72] ». Il prédit ensuite à Ananda que les deux mille novices et disciples confirmés réussiront tous en même temps à devenir des bouddhas appelés du même nom, Ratnaketurāja[73] (Roi-de-la-splendeur-des-pierres-précieuses[74]).

Chapitre 10. Ceux qui enseignent le Dharma

Tout au long de ce chapitre, Shakyamuni, en tant que maître du Dharma, expose les mérites liés à l’annonce de ce sūtra. Il s’adresse au bodhisattva Bhaiṣajyarāja (en) (« Roi de la médecine[note 7] ») et à travers lui aux quatre-vingt mille grands personnages humains et non humains qui composent l’assemblée, afin d’honorer et de faire l’éloge de celles et ceux qui, après son entrée dans l’extinction, partageront ce sūtra et le transmettront même partiellement. Il leur délivre la prophétie de l’atteinte de l’anuttara-samyak-sambodhi de même qu’à celles et ceux qui vénèrent le Sūtra du Lotus avec autant de respect que s’il s’agissait du Bouddha, et qui lisent, récitent exposent ou copient ne serait-ce qu'une stance.

Quiconque est capable d’écouter, de comprendre, de réfléchir et de pratiquer ce sūtra est semblable à une personne dévorée par la soif qui creuse un trou dans l’espoir de trouver de l’eau. Sans cesser ses efforts, elle verra peu à peu la terre s’humidifier et, trouvant de la boue, saura nécessairement que son but est proche. La voie des bodhisattvas est identique : le Bouddha leur ouvre la porte de l’Éveil grâce à ce sūtra qui montre l’aspect de la véritable réalité. Ils doivent alors entrer dans la salle de l’Ainsi-venu qui est grande miséricorde et compassion, revêtir la tunique de l’Ainsi-venu faite de douceur et de patience et s’asseoir sur le siège de l’Ainsi-venu qui est vacuité de tous les phénomènes[75]. Ainsi, en affrontant sans crainte quelque assemblée que ce soit, ils pourront exposer largement le sūtra, car le Bouddha les assure de son soutien et de sa protection en tout lieu et à tout instant.

Chapitre 11. La vision du stūpa en précieux joyaux

Alors que Shakyamuni prêche, une tour magnifique ornée des sept sortes de joyaux (or, argent, lapis-lazuli, nacre, agate, perle, et cornaline) émerge de terre et reste suspendue à mi-hauteur dans les airs. Dans cette tour, le bouddha Prabhūtaratna (en) (Maints-trésors[note 9]), vient témoigner de l’authenticité de cet enseignement en disant : « Tout ce que vous venez d’exposer est la pure vérité[76]. » Il invite Shakyamuni à entrer dans la Tour, (tahōtō ou stūpa) pour s’asseoir à côté de lui : sont alors réunies la “sagesse subjective” du Bouddha et la “réalité objective”.

Chapitre 12. La prophétie de l'Éveil de Devadatta

Le Bouddha s’adresse à la grande assemblée afin de dire qu’il est toujours apparu, aux cours de nombreux kalpas, comme le souverain d’un royaume qui avait fait vœu de rechercher la bodhi inégalée en n’épargnant ni sa vie ni sa personne. À l’origine, il promit sa reconnaissance à qui pourrait lui exposer le Dharma. Devadatta, sous la forme d'un sage, se présenta en tant qu'ami, et le lui transmit sous la forme du sūtra, contre la promesse de ne jamais lui désobéir. Le Bouddha prophétise ensuite à l'assemblée que Devadatta atteindra l'éveil sous le nom de Devarāja. Le bodhisattva Prajñākūṭa[77], l’un des disciples de Prabhūtaratna (en), propose de retourner dans sa terre d’origine. Toutefois le Bouddha l’adresse auparavant vers Manjusri qui surgit alors de l'océan et lui parle de la fille du roi-dragon Sāgara (en) : âgée de huit ans, elle a appréhendé le sens véritable des enseignements, est dotée de compassion, et capable d'atteindre l'état du bouddha parfait. Elle apparaît et confirme qu'elle a acquis la bodhi et que le Bouddha peut en être témoin, tandis que Shariputra est dubitatif car selon lui une femme ne peut atteindre ce état. La fille de Sāgara prend alors les traits masculins d'un bodhisattva, puis se transforme en un bouddha parfaitement accompli.

Chapitre 13. L'exhortation à sauvegarder le sūtra en dépit des persécutions

Spontanément, les deux bodhisattvas et mahasattvas Bhaiṣajyarāja (en) (Roi-de-la-Médecine) et Mahāpratibhāna[78] (Grande-sagacité), accompagnés de très nombreux autres rassurent le Bouddha sur la pérennité de l’enseignement du sūtra dans l’époque à venir jugée mauvaise car les gens, de plus en plus sujets aux trois poisons, « auront de moins en moins de bonnes racines. Beaucoup d’entre eux seront extrêmement arrogants et avides de profit, ce qui les éloignera encore de la délivrance[79] ». Cinq cents arhat ayant reçu la prophétie d’illumination et nombre de personnes l’assurent également de la large transmission du sūtra. À son tour, la tante maternelle du Bouddha, la nonne Gautami Prajapati et les nonnes qui l’accompagnent, dans un même élan, se lèvent en joignant les mains sans le quitter du regard, puis Yaśodharā (Bhaddakaccana), la mère de Rahula et sœur de Devadatta, reçoivent la prophétie de devenir des bouddhas. Stimulés par le Bouddha qui exhorte tous les êtres à adopter les enseignements du sūtra en tout temps, même et surtout dans les époques à venir dominées par la peur et le mal, une multitude de disciples se disent prêts à être confrontés aux opposants ou ennemis de la propagation du sūtra[note 10], au risque d’être insultés, maudits ou attaqués au bâton ou au sabre, voire « bannis, encore et encore[80]. »

Chapitre 14. La pratique facile des quatre méthodes

Shakyamuni expose les quatre méthodes ou règles de conduite que doivent suivre les mahâsattvas bodhisattvas. Ensuite, toutefois, pour expliquer que le temps est venu de prêcher l’enseignement le plus élevé, il utilise “la parabole du joyau sans prix dans la coiffe” : un grand roi qui règne avec justice (le Bouddha), récompense ses soldats ayant prouvé leur vaillance avec différentes sortes de trésors (les enseignements prêchés avant ce sūtra). Il conserve cependant un précieux joyau (le sūtra) qu’il dissimule dans sa coiffe et ce n’est qu’au plus valeureux qu’il offre ce joyau[81] : le Bouddha a exposé de nombreux enseignements pour développer les capacités de ses disciples, tout en leur dissimulant l’enseignement suprême, jusqu’à ce qu’ils soient prêts à le recevoir.

Chapitre 15. Les bodhisattvas surgis de terre

Les bodhisattvas et mahasattvas venus des terres d’autres directions qui demandent au Bouddha de transmettre le sūtra après son extinction s’entendent répondre que ce ne sera pas nécessaire parce que, dans ce monde saha[82], ceux qui se chargeront de cette mission de protéger le Sūtra du Lotus et ses pratiquants sont déjà extrêmement nombreux et au même instant des multitudes innombrables de bodhisattvas surgissent de terre[83] Parmi eux, quatre se distinguent[84]: Viśiṣṭacāritra (en)[note 11], Anantacāritra (en)[note 12], Viśuddhacāritra (en)[note 13] et Supratiṣṭhitacāritra (en)[note 14]. Interloqués, le bodhisattva Maitreya et d’autres demandent d’où proviennent cette multitude innombrable de bodhisattvas sortis de la terre. Le Bouddha répond que, depuis le plus lointain passé, il les a tous instruits, convertis et guidés après avoir atteint l’Éveil[85].

Chapitre 16. La durée de la vie de l’Ainsi-venu

La partie en prose raconte la parabole de l'excellent médecin dont les enfants souffrent après avoir absorbé une boisson empoisonnée. Il leur concocte « un remède extrêmement efficace, de couleur, de saveur et odeur excellentes[86] ». Certains le prennent aussitôt mais ceux chez qui le poison a déjà fait des ravages ont l’esprit égaré et refusent de le prendre. Usant d’un moyen opportun, il leur laisse le bon remède en évidence en disant : « Je laisse ce bon médicament ici. Vous devriez le prendre. » Après quoi les quitte pour aller dans un autre pays. Le père envoie ensuite un messager annonçant sa mort. Le chagrin leur fait retrouver leur bon sens, ils reconnaissent les qualités du remède, le prennent et guérissent totalement. Alors leur père revient pour être de nouveau auprès d’eux... Et l'Honoré du monde pose la question à l'assemblée : « Ce médecin expérimenté s’est-il rendu coupable de mensonge ? ». L’assemblée ayant répondu par la négative, le Bouddha fait le parallèle avec lui-même : il a atteint la bouddhéité depuis d’innombrables kalpas. Cependant, il se sert du pouvoir des moyens opportuns et dit qu’il va bientôt passer en extinction... Et personne ne peut affirmer qu’il soit “coupable de mensonge ou de fausseté.” Pour confirmer son vœu initial d’ouvrir à tous la voie de la sagesse, dans ses dernières phrases en vers, le Bouddha explique qu’il peut apparaître à tout moment pour prêcher la Loi et qu’il s’interroge constamment : « Comment puis-je permettre aux êtres vivants d’accéder à la voie inégalée et d’acquérir rapidement le corps d’un bouddha[87] ? » Les trois chapitres suivants développent les bienfaits et mérites acquis en propageant le Dharma.

Chapitre 17. Distinctions des mérites de ceux qui propagent le sūtra

Se levant de son siège, le bodhisattva Maitreya commente : « Le Bouddha prêche une Loi qui rarement se rencontre, jamais entendue dans les temps anciens. L’Honoré du monde possède de grands pouvoirs, sa durée de vie ne peut se mesurer[88]. » Il reprend ensuite la description de toutes les possibilités de bienfaits obtenus par celles et ceux à qui le Bouddha a transmis le sūtra. Shakyamuni affirme enfin que la pratique, la transmission et les offrandes aux rouleaux de ce sūtra exonère de toute autre offrande : « ils n’ont alors pas besoin d’édifier des stûpas ou des temples ni de faire construire des bâtiments pour les moines ou de faire des offrandes à la communauté des moines.[89] »

Chapitre 18. Les mérites à se réjouir à l'audition du sūtra

En réponse au boddhisattva Maitreya sur les bienfaits de la joie ressentie en entendant ce sūtra, le Bouddha explique la propagation de l’enseignement qui se transmet d’une personne à l’autre. La foi dans l’enseignement du sūtra et sa pratique apportent de nombreux mérites et « des bienfaits plus importants que ne peuvent décrire analogies et paraboles[90] » conduisant à de bonnes renaissances.

Chapitre 19. Les mérites du maître du Dharma

Il est rendu compte des mérites ou bienfaits obtenus par celui ou celle qui enseigne la Loi (Dharma) : les hommes et les femmes qui acceptent et observent ce sūtra, le récitent, l'expliquent, le prêchent ou le transcrivent. Le Bouddha loue leurs mérites et assure qu’ils seront capables de purifier les six facultés dont ils sont dotés et qui sont liées à la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût, le toucher, et l’esprit. « Tant qu’ils garderont ce sūtra, ils demeureront en toute sécurité dans une terre exceptionnelle, appréciés, aimés et révérés de tous les êtres vivants, sachant employer mille et dix mille sortes de mots habiles et appropriés pour faire des distinctions, exposer et prêcher, parce qu’ils gardent le Sūtra du Lotus.[91] »

Chapitre 20. Le bodhisattva Sadāparibhūta

La vie du bodhisattva Sadāparibhūta[note 15] est citée en modèle : dans le lointain passé, ce bodhisattva, quand il rencontrait quelqu’un, quelle que soit la personne en face de lui, joignait les mains, s'inclinait et disait en substance : « J’éprouve envers vous un profond respect. Je n’oserais jamais avec arrogance ni vous mépriser. Pourquoi cela ? Parce qu’en pratiquant la voie du bodhisattva vous parviendrez tous à la bouddhéité[92]. » Pourtant les gens s’indignaient de l’entendre prophétiser sans la moindre autorité pour le faire ; pour cela, ils l’insultaient et allaient même jusqu’à lui donner des coups ou le chasser en lui lançant des pierres. Il persistait malgré tout et continuait à s’incliner devant les autres. Quand il fut sur le point de mourir, il entendit prêcher le Sūtra du Lotus et sa longévité en fut grandement accrue. Par la suite, lui aussi commença à enseigner le sūtra et ceux qui l’avaient autrefois persécuté devinrent spontanément ses disciples. Finalement, le Bouddha Shakyamuni révèle que Sadāparibhūta était une de ses incarnations précédentes.

Chapitre 21. Les pouvoirs surnaturels de l’Ainsi-venu

La multitude de bodhisattvas surgis de la terre annoncent au Bouddha qu’ils enseigneront ce sūtra au loin et en tous lieux après son entrée dans l’extinction car ils sont « désireux d’obtenir la grande Loi, véritable et pure, de l’accepter, la garder, la lire, la réciter, l’expliquer, la prêcher, la transcrire et lui faire des offrandes[93] ». Alors, Shakyamuni et les autres bouddhas dans les dix directions manifestent leurs pouvoirs surnaturels. Le Bouddha déclare que tous ses secrets fondamentaux et que tous les sujets les plus essentiels sont révélés et clairement exposés dans le sūtra, c’est pourquoi il faut le pratiquer tel qu’il l’a enseigné. Il conclut qu’après son entrée dans l’extinction, quiconque, réalisant tous les bienfaits qu’il sera possible d’obtenir, devrait accepter et garder ce sūtra pour atteindre, sans doute aucun, l'état de Bouddha.

Chapitre 22. La transmission du Dharma

Le bouddha Shakyamuni transmet aux innombrables bodhisattvas et mahasattvas « cette Loi si difficile à atteindre de l’anuttara-samyak-sambodhi[94] ». Le Bouddha les enjoint en contrepartie à étudier et à propager le Sūtra du Lotus pour que d’autres puissent l’entendre et le comprendre. Tous sont saisis de joie et, par trois fois, ils assurent le Bouddha de n’avoir aucune inquiétude car ils s’engagent à mener à bien toutes ces tâches. Shakyamuni, dans l’allégresse générale, fait alors retourner chacun, ainsi que la Tour aux trésors, à son lieu d’origine.

Ce chapitre est le dernier de la plus ancienne version sanskrite[1]. Les chapitres 23 à 28, dédiés à l’œuvre de bodhisattvas particuliers, ayant été insérés plus tard[95].

Chapitre 23. Les actes antérieurs du bodhisattva Bhaiṣajyarāja

Interrogé à propos du bodhisattva Bhaiṣajyarāja (en) (Roi-de-la-médecine), le Bouddha raconte la manière dont ce bodhisattva fit, à plusieurs reprises dans ses existences passées, des offrandes au bouddha qui lui avait enseigné le sūtra lui permettant ainsi d’acquérir toutes sortes de sagesses profondes (samadhi) et notamment la capacité « de se manifester sous toutes les formes physiques[96] ». Elles culminèrent avec l’offrande de son propre corps ; en conséquence de quoi le bouddha lui confia la Loi du Bouddha, mais aussi les bodhisattvas et leurs grands disciples et tous les êtres ; il lui demanda de préparer son parinirvana et il lui confia également les reliques de son corps. Le bodhisattva s’acquitta pleinement de sa mission puis, prenant à témoins tous ceux que ce bouddha avait instruits et convertis, il fit le vœu d’obtenir lui-même le corps d’un bouddha : il se brûla les deux bras « qui réapparurent d’eux-mêmes, comme ils étaient auparavant. Cela se produisit parce que les mérites et la sagesse de ce bodhisattva étaient aussi profonds que multiples[97] ». Shakyamuni conclut que la façon de faire qui procure le plus grand nombre de bienfaits est d’écouter et de réciter le Sūtra du Lotus, « le plus important de tous les enseignements, le roi des sūtras [grâce auquel] tous les êtres vivants peuvent se libérer de la souffrance et des tourments. Ce sūtra peut leur apporter de grands bienfaits, réaliser leurs désirs[98] » et, à l’aide de nombreuses comparaisons, il certifie que ce sūtra peut leur permettre de se libérer de toute détresse, douleur ou maladie.

Chapitre 24. Le bodhisattva Gadgadasvara

Averti de l’Éveil de Shakyamuni, le bodhisattva Gadgadasvara[note 16], dans un autre monde, ayant auparavant planté de nombreuses racines de vertu et acquis toutes sortes de samadhi, dit au bouddha de son monde qu’il devait se rendre « dans le monde saha pour rencontrer le bouddha Shakyamuni, lui rendre hommage, le servir et lui faire des offrandes, et pour voir le bodhisattva Manjusri, prince du Dharma, le bodhisattva Roi-de-la-Médecine[99] » et d’autres aussi. Ce bouddha l’encouragea en l’avertissant que même si ce monde saha pouvait être empli d’impuretés, de souillures et d’immondices et que même si, en comparaison avec son propre corps, Shakyamuni et ses disciples pouvaient lui paraître de nature chétive, il ne devait jamais considérer cette terre avec mépris ni déduire que les êtres qui la peuplent seraient médiocres ou inférieurs. Ce bodhisattva ayant transmis ses hommages et ses offrandes à Shakyamuni et à Maints-Trésors dans sa tour, le Bouddha conta son passé méritoire et ses très nombreuses offrandes musicales au bouddha Meghadundubhisvararāja[100][note 17], accumulant ainsi la capacité de sauver et de protéger les divers êtres vivants de ce monde saha — et dans tous les autres mondes des dix directions — en se manifestant sous diverses formes et en permettant à chacun de parvenir à la compréhension appropriée. Après avoir achevé ses offrandes à Shakyamuni et à la tour du bouddha Maints-Trésors, ce bodhisattva retourna dans sa terre d’origine.

Chapitre 25. La porte universelle du bodhisattva Avalokiteśvara[102]

Interrogé sur le nom du bodhisattva Avalokiteśvara[note 18], le Bouddha explique longuement que, sur toutes les terres des dix directions cosmiques, ce bodhisattva est capable d'entendre les appels de toute personne qui souffre et ne manque pas d’y répondre. L'invocation ou le souvenir de son nom délivre quiconque de ses tourments ou de quelque situation périlleuse dans laquelle il se trouve. Il est aussi appelé Abhayaṃdada[103], celui qui donne la sécurité, qui protège du danger. « Si des êtres vivants font preuve de respect envers lui et [lui] rendent hommage, leur bonne fortune ne sera ni vaine ni éphémère[104]. » Ce bodhisattva « fait preuve de considération véritable, de considération pure, de la considération de la grande sagesse qui englobe tout, de la considération de la pitié, de la considération de la compassion[105] ». Invoquer son nom ou penser à son pouvoir est semblable à une porte universelle qui s’ouvre pour tout un chacun sur de nombreux bienfaits de toutes sortes.

Chapitre 26. Les dhāraṇī

Hārītī[note 19], accompagnée de ses dix filles rakshasa prêtent serment de protéger et défendre ceux qui pratiquent ce sūtra et avant elles, avec le même esprit, de nombreux bodhisattvas ont offert des formules sacrées (dhāraṇī). « Quiconque attaque ou blesse ces maîtres de la Loi, aura attaqué ou blessé des bouddhas.[107] ».

Chapitre 27. Les actes antérieurs du bodhisattva Śubhavyūha

Le Boudhha raconte la conversion de ce roi Śubhavyūha [note 20] par ses deux fils ayant chacun obtenu les samadhi du bodhisattva et les ayant pleinement maîtrisés. Quand le bouddha de cette époque commença à prêcher le Sūtra du Lotus, ils ont supplié leur mère d’aller l’écouter. Elle leur conseilla de persuader plutôt leur père qui accordait sa foi à des doctrines non bouddhiques et était aussi attaché à la Loi brahmanique. Pour l’inciter à les accompagner, ils manifestèrent par le pouvoir des moyens opportuns toutes sortes de prodiges dans le seul but de purifier l’esprit de leur royal père. Ils ont obtenu ce qu’ils désiraient du fait de leur grande bonne fortune dans leurs vies antérieures « parce que rencontrer le Bouddha est chose aussi difficile que de voir une fleur udumbara, aussi improbable que pour une tortue borgne de trouver un bois flottant avec un trou au milieu[108] ». Shakyamuni révèle alors que ces deux fils sont respectivement le bodhisattva Bhaiṣajyarāja (en), Roi-de-la-médecine, et le bodhisattva Bhaiṣajyarājasamudgata[109].

Chapitre 28. Les encouragements du bodhisattva Samantabhadra

Le bodhisattva Samantabhadra[note 21] rejoint Shakyamuni sur le pic sacré de l’Aigle. À son arrivée sur le mont Gridhrakuta dans le monde, il demande à recevoir l’enseignement du sūtra afin de pouvoir le protéger ainsi que ses pratiquants dans la dernière période de cinq cents ans qui suivra l’extinction du Bouddha. Celui-ci accepte et répond par un éloge car il le sait capable de garder et de prêter assistance au sūtra permettant ainsi à de nombreux êtres vivants d’obtenir la paix et le bonheur, tout en méritant un grand respect : « si tu vois une personne qui accepte et garde ce sūtra, tu devras te lever et la saluer de très loin, en lui montrant autant de respect que s’il s’agissait d’un bouddha[112]. »