Mandala

Mandala (du sanskrit : मण्डल IAST : maṇḍala ; chinois : 曼荼羅 / 曼荼罗, màntúluó ; Japonais : 曼陀羅 (mandara), traductions phonétiques ; tibétain : དཀྱིལ་འཁོར, Wylie : dkyil 'khor, THL : kilkor signifiant yantra yoga), est un terme sanskrit signifiant cercle, et par extension, sphère, environnement, communauté, utilisé dans l'hindouisme, ainsi que le bouddhisme et le jaïnisme[1]. Il est composé des termes sanskrit « manda », signifiant « essence », et « la » signifiant « contenant »[2]. Les mandalas sont en premier lieu des aires rituelles utilisées pour évoquer des divinités hindoues. Le bouddhisme héritier de ces pratiques utilise également les mandalas pour ses rites et ses pratiques de méditation[3].

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Dans le bouddhisme vajrayāna, il existe différentes formes de mandalas, structure complexe peinte ou sculptée en ronde bosse utilisée pour la progression initiatique[4], ou bien encore diagramme fait de sable coloré qui est utilisé principalement pour la méditation. Le diagramme est dans tous les cas rempli de symboles ; il peut être associé à une divinité. Certains mandalas, très élaborés et codifiés, en deviennent semi-figuratifs, semi-abstraits, tel le Gohonzon de Nichiren[5],[6].

Histoire

Des proto-mandalas sont attestés pour leurs aspects politiques depuis le premier siècle avant notre ère. Le pouvoir du chef y était alors lié aux ancêtres et à l'esprit animiste[7].

Si des pratiquants du bouddhisme du peuple Yuezhi (de l'Empire kouchan) sont notés en Chine en -2, l'ère du bouddhisme de Chine commence probablement sous le règne de l'Empereur Han Mingdi (règne, 58 — 75) étant le premier connu pour avoir eu un intérêt pour le bouddhisme, avec notamment la fondation du Temple du cheval blanc. Au début de l'arrivée du bouddhisme en Chine, des traités d'exégèse et des manuels de rituels y sont écrits. Le manuel de confession lors de l'introduction du bouddhisme en Chine. le rituel de confession monastique (pratimokṣa), ne correspondant pas forcément à de réelles confessions, mais à un exercice de détachement de la vacuité. Ces confessions parfois de péchés imaginaires lui permettent de comprendre la vraie nature de toute chose (dharma). Des manuels sont écrits par des moines chinois dont certains ont plus d'importance pratique dans les rituels que les sūtra et vinaya. Les laïcs effacent alors leur péchés en se confessant suivant un rite au milieu d'un ensemble de moines. Avec l'arrivée des maîtres tantriques au VIIe siècle et VIIIe siècle, la pratique rituelle change. Les manuels de rites et méthodes de méditation sont souvent de patronage impérial. Un nouveau badhisattva est alors créé, ayant sa place au sein du mandala. Il est présenté comme ayant été rédigé par Amoghavajra au VIIIe siècle, il s'agit en réalité d'un tantra apocryphe fabriqué dans la Chine des Tang et pratiqué dans la région de Dunhuang. Le Taishō Canon japonais semble reprendre différents éléments des illustrations de ce tantra[8].

Dans l'hindouisme

Le maṇḍala n'est pas seulement une structure, c'est un lieu, une aire rituelle, d'invocation de la divinité. Il est donc l'outil de plusieurs rituels quotidiens sous sa forme de yantra, peinture de sable, dans l'hindouisme[3],[9]. Les maṇḍala, yantra et cakra (chakra) comportent certaines distinctions[10].

Le śrīcacra et d'autres traditions utilisent souvent le mandala comme outil de méditation, mais il s'agit que d'un aspect de ses utilisations. Le « navagrahmaṇḍala » est en forme de lotus tandis que le « bhadramaṇḍala » est de forme carrée et employé principalement dans des cérémonies de fin d'observances religieuses (vrata). La tradition pāncārtra utilise le « cakrājamaṇḍala » et le « navapadmamaṇḍala ». Le Pāncārtra Saṃhitās considère le maṇḍala comme une représentation du corps divin, ainsi que de l'univers[11].

Il existe différentes variations du principe du maṇḍala dans l’hindouisme. le rangoli est fait de poudre de riz ou de fleur, le kōlam exclusivement fait par des femmes du Tamil Nadu, utilisant des motifs géométriques complexes, et auparavant exclusivement fait de poudre de riz. Au contraire, au Kerala, les kalam (ou kalampattu, kalam ezhutu), également en poudre de riz, sont fait uniquement par des hommes représentant des divinités anthropomorphes. Le mandana, fait de motifs géométriques est peint sur les murs (bhitti chitra) et le sol (bhumi chitra) par les femmes au rajasthan et dans le Nord du Madhya Pradesh.

Dans le bouddhisme vajrayāna

Lotus central du mandala Shingon de la matrice, le Garbhadhatu, représentant Mahavairochana, entouré de quatre Adibuddhas (dorés) et de quatre bodhisattvas (blancs).

Dans le bouddhisme tantrique (vajrayāna), comme dans d'autres branches du bouddhisme, le mandala est un support de méditation. Celui-ci est le plus souvent représenté en deux dimensions mais on trouve également des mandalas réalisés en trois dimensions. Ce sont des œuvres d'art d'une grande complexité. Le méditant se projette dans le mandala avec lequel il se fond dans les concepts taoïstes du yīn et du yáng de la bouddhéité chan. Disposées en plusieurs quartiers, certaines déités expriment la compassion, la douceur, d'autres l'intelligence, le discernement, d'autres encore l'énergie, la force de vaincre tous les aspects négatifs du subconscient samsarique.

Le mandala de Tōji, est un mandala constitué de 21 pièces, s'étendant sur 35 mètres, dans une salle de prédication du temple Tōji de Kyoto. Une réplique à échelle réduite et comportant 23 pièces commandée par Émile Guimet, produite par Yamamoto Yosuke, sculpteur de Masuyachô, est conservée au musée Guimet (Paris) et est un exemple de mandala sculpté issu de la liturgie de l'école Shingon. Ce mandala comporte un ensemble de divinités agencées selon un plan centré et orienté. Il permet au pratiquant de progresser dans ses accomplissements religieux[4].

Mandala sculpté du Tōji à Kyoto

Mais « notre mandala » c'est aussi l'ensemble des rayonnements de nos consciences sensorielles et mentales. En ce sens, notre mandala est donc l'ensemble de ce que nous percevons-générons : les rayonnements de notre esprit. Ce qui rejoint les enseignements de l'ensemble des voies gnostiques. Le yogi est alors conduit à reconnaitre son mandala impur (souillé par les kleshas) que les pratiques spirituelles vont aider à purifier. Il pourra alors être introduit à la nature de l'esprit. Chaque aspect du mandala symbolique devenant alors une clé de contemplation de sa nature de bouddha et un puissant moyen de purification des voiles le séparant sans cesse de l'éveil spirituel.

Tout mandala symbolique est donc une « cartographie » de la psyché éveillée.

L'offrande du mandala

Il arrive qu'un disciple offre à son maître un mandala, lui indiquant qu'il est prêt à recevoir l'enseignement ; c'est aussi un signe de reconnaissance.

On distingue quatre niveaux d'offrande du mandala : extérieur, intérieur, secret, très secret, ou de la nature de l'esprit.

Cette division courante s'applique aussi aux enseignements, à la lecture des textes et diverses transmissions de pouvoir (sank. : abhisheka; tibétain : dbang).

Finalement il existe un mudrā de l'offrande du mandala, où :

  1. les auriculaires se croisent et leur bouts touchent les bouts des pouces de l'autre main,
  2. les deux annulaires sont donc « naturellement » collés, on les pointe vers le haut de sorte qu'ils viennent s'appuyer sur les pouces,
  3. finalement les index touchent les majeurs opposés en se croisant.

Mandala de sable tibétain

La construction du mandala est en elle-même une pratique spirituelle. Dans la salle, d'autres moines méditent et prient afin de renforcer la bodhicitta et ainsi bénir le mandala, qui sera offert aux bodhisattvas et à l'univers. Elle conserve également le yantra de l’hindouisme. Le mandala est ensuite « détruit » et le sable est rassemblé devant tout le monde pour une offrande spirituelle à une divinité. Les mandalas sont aussi là pour montrer que tout est éphémère... Ces pratiques sont sans doute inspirées du rangoli, motif de sable dessiné par les hindouistes[réf. nécessaire]. Les femmes y dessinent des motifs de poudre de riz pour attirer les bons esprits dans la maison et les religieux font des motifs divins dans leurs cérémonies religieuses.

Dans le jaïnisme

Siddhachakra du Gujarat

Dans le jaïnisme, une roue à huit pétales dénommée siddhachakra est utilisée lors de certains rituels. Elle est symétrique, contient des cercles et est entourée d'un carré. Elle est proche, des mandalas de l'hindouisme et du bouddhisme.

Dans le christianisme

Mandala de Hildegarde de Bingen

Hildegarde de Bingen (1098 — 1179), religieuse bénédictine mystique, a exposé ses idées en visions cosmiques en utilisant les mandalas.

Elle est la quatrième femme docteur de l'Église après Catherine de Sienne, Thérèse d'Avila et Thérèse de Lisieux. Cette reconnaissance est la plus haute de l'Église catholique, affirmant par là même l'exemplarité de la vie mais aussi des écrits d'Hildegarde comme modèle pour tous les catholiques.

Le mandala n'est pas sans rappeler les rosaces en vitraux que l'on retrouve dans les églises.

En psychanalyse

[12]Des représentations structurées selon une double symétrie [réf. nécessaire][13] (carré, cercle) peuvent apparaître dans les rêves, fantasmes, dessins etc. Il s'agit de mandalas spontanés qui, selon Carl Gustav Jung[réf. nécessaire], représentent le Soi, archétype de l'entièreté psychique. Pour le psychanalyste, le mandala a pour fonction d'attirer intuitivement l'attention sur certains éléments spirituels, par la contemplation de l'ensemble et la concentration autour du centre. Jung pense que l'inconscient tourmenté peut tout de même générer spontanément des mandalas[réf. nécessaire]. Ces derniers symbolisent la descente et le mouvement de la psyché vers le noyau spirituel de l'être, vers le Soi, aboutissant à la réconciliation intérieure et à une nouvelle intégrité de l'être.

Agriculture

Le design Mandala est utilisé en permaculture pour concevoir des jardins ou des potagers Mandala.

Art

Les peintures Thangka représentent généralement des diagrammes mystiques symboliques (mandala), des divinités du bouddhisme tibétain ou de la religion bön, ou encore des portraits du dalaï-lama. Ils sont destinés le plus souvent à servir de support à la méditation. Le logiciel The Gimp, dès sa version instable 2.09 (version stable 2.10), dispose de fonctions de symétries, textures jointives et mandalas[14].

  • (en) Gudrun Bühnemann, Maṇḍalas and Yantras in the Hindu Traditions, Brill, (lire en ligne), p. 3


Notes et références

  1. Le mot mandala, dans l'hindouisme, a les sens suivants : "1) disque, cercle, sphère ; 2) toute figure géométrique apparentée au cercle ; 3) structure, forme d'organisation ; 4) dessin que l'on trace sur le sol ou sur un autre support à l'occasion de divers rites". Jean Herbert et Jean Varenne, Vocabulaire de l'hindouisme, Dervy, 1985, p. 65.
  2. Dellios 2019, p. 3.
  3. Kuo 1998, p. 228.
  4. « L’histoire du mandala du Toji », sur Musée Guimet
  5. Nichiren, « L’objet de vénération pour observer l’esprit, établi dans la cinquième période de cinq cents ans après la disparition de l’Ainsi-Venu », sur nichirenlibrary.org (consulté le )
  6. Nichiren, « La composition du Gohonzon », sur nichirenlibrary.org (consulté le )
  7. Dellios 2019, p. 2.
  8. (Kuo 1998)
  9. (Bühnemann 2003, p. 7)
  10. Bühnemann 2003, p. 8.
  11. Bühnemann 2003, p. 8,9.
  12. carl gustav jung, Ma vie, Gallimard, , 712 p. (ISBN 978-2-07-038407-5), p. 631
  13. Carl Gustav Jung, Symboles oniriques du processus d'individuation, 58500 clamecy, La Fontaine de Pierre, , 477 p. (ISBN 9782902707805), p. 106
  14. « GİMP 2.10 Symmetry Painting Mirror Mandala » [vidéo], sur YouTube (consulté le ).

Bibliographie

Publications universitaires
Essais
  • (fr) Mustapha Rayth, Le mandala créatif, manuel d'art-thérapie à la portée de tous, Collection ABC, Ed. Grancher, 2016, 320 p. couleur (ISBN 978-2-7339-1361-1)
  • (de) Christian Pilastre, Mandalas à contempler et à colorier, Almora, 2009 (rééd.) (ISBN 978-2-35118-019-8)
  • (de) Carl Gustav Jung, Mandala : Bilder aus dem Unbewussten, Olten, Freiburg im Breisgau, 1977 (rééd.) (ISBN 3-530-40775-5)
  • (en) Daniel Cozort, The Sand Mandala of Vajrabhairava, Snow Lion Publications, Ithaca, N.Y., 1995, 38 p. (ISBN 1-559-39056-5)
  • (en) Klaus Holitzka, Native American mandalas, Sterling Publishing, New York, 2000 (ISBN 0806928816)
  • (fr) Gilles Beguin, Mandala : diagrammes ésotériques du Népal et du Tibet au musée Guimet, Éd. Findakly, Paris, 1993, 168 p. (ISBN 2-86805-014-X)
  • (fr) R. Berteaux, « Structure symbolique du mandala in Herméneutique du mandala », Cahiers Internationaux du Symbolisme (Mons), 1984, n° 48-49-50, p. 63-90
  • (fr) Martin Brauen, Mandala : cercle sacré du bouddhisme tibétain (traduit de l'allemand par Jean-Daniel Pellet), Favre, Lausanne ; Paris, 2004, 175 p. (ISBN 2-8289-0772-4)
  • (fr) Anjan Chakraverty, Peintures sacrées du Tibet : mandalas & thangkas : collections privées du monde entier et de Sa Sainteté le Dalaï Lama, G. Trédaniel, 1998, 96 p. (ISBN 2-84445-028-8)
  • (fr) Thomas Cleary, Yi King et mandalas : un programme d'étude pour le Livre des transformations (trad. française Patrick Carré), Ed. Librairie de Médicis, Paris, 1991, 155 p. (ISBN 2-85327-015-7)
  • (fr) David Fontana, 52 mandalas pour atteindre la paix de l'esprit, Le Courrier du livre, 2005, 160 p. (ISBN 2702905315)
  • (fr) Klaus Holitzka, Mandalas celtes, Le Courrier du livre, 1999, 21 p. (ISBN 2702903738)
  • (fr) Marlis Ladurée, Mandalas, miroirs de la paix : les mandalas contemporain, Librairie de Médicis, Paris, 2001
  • (fr) Patrick Mandala, Le voyage au centre du soi ou Le symbolisme des mandalas : symbolisme et pratique des mandalas, les écoles de peinture et les peintres tibétains, les techniques du thanka, méditations sur les mandalas ; précédé de L'art et la pensée en Orient et Occident du XIe au XIXe siècle, G. Trédaniel, 1996, 527 p. (ISBN 2-85707-821-8)
  • (fr) Joane Michaud, Mandalas : imagerie médiévale, Ada, Varennes, Québec, 2004 (ISBN 2895652341)
  • (fr) Blanche Paquette et Jean-François Malherbe, Mandalas, Fides, Saint-Laurent (Québec), Sodis, Paris, 2006, 117 p. (ISBN 2-7621-2744-0)
Poésie

Beaux Livres

Filmographie

Voir aussi

Articles connexes

Liens externes

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