Temple Grandin

Fille de Richard McCurdy Grandin[1] et de son épouse Anna Eustacia Purves[2], Temple Grandin est l'aînée des quatre enfants du couple[3]. Mary Temple est prénommée en hommage à sa grand-mère maternelle[4], Mary Temple Bradley[5]^,[6]. Son père, surnommé Dick[5], est un ancien militaire[4] devenu agent immobilier[7]. Sa mère, dont le prénom usuel est Eustacia, est écrivaine, actrice et chanteuse[7]. Née en septembre 1926, elle est la fille de John Coleman Purves, l'un des coinventeurs du pilote automatique[8].

Temple a une sœur, née en mai 1949[4], et deux frères : Lee Robert, né sept ans plus tard[9], et Bruce[10]. Ses deux grands-pères (paternel et maternel) sont décrits comme « extrêmement intelligents », mais déficients socialement[8]. Par ailleurs, elle pense que son père avait un syndrome d'Asperger, ce qui d'après elle expliquerait ses tendances obsessionnelles et routinières[11]. Elle note également des tendances autistiques chez son grand-père maternel, et la présence d'ingénieurs, d'artistes et de musiciens parmi sa famille[12]. Elle décrit sa sœur comme étant dyslexique, mais brillante dans l'art de la décoration intérieure[13].

The Lone Ranger, l'une des séries télévisées que Temple Grandin aimait regarder étant enfant.

Mary Temple Grandin naît le 29 août 1947[4] à Boston[3] dans le Massachusetts[7]. D'après son autobiographie, sa mère constate dès les premiers mois qu'elle est différente des autres enfants, l'estimant « trop sage ». À l'âge de six mois, elle n'aime pas être prise dans les bras, observe longuement des objets, et semble à la fois sourde et hypersensible aux bruits[14]. Elle ne regarde pas les gens dans les yeux, ne rit et ne sourit pas[15], et montre de la persévération, c'est-à-dire l'impossibilité d'interrompre une activité qu'elle a entamée, même si elle en a envie, ce qui énerve les adultes qui s'occupent d'elle[16]. Elle reste non-verbale jusqu'à trois ans et demi, et témoigne qu'elle comprenait ce qui lui était dit, mais ne trouvait pas de moyen de communiquer autrement qu'en criant ou en battant des mains[17]^,[18]. Elle aime ressentir des pressions, par exemple en s'enroulant dans une couverture ou en se plaçant sous un coussin de canapé[19], mais elle est paniquée par les pressions qu'elle ne peut contrôler, telles que le port de vêtements inconfortables et les câlins[20]. Elle a l'habitude de tourner sur elle-même (ou de faire tourner des objets) pendant des heures[21]. Son hypersensibilité aux bruits n'est généralement pas comprise des adultes. Lors de ses goûters d'anniversaire, le bruit des autres enfants entraîne des réactions violentes de sa part, comme le jet d'objets à travers la pièce[22]. Elle est également hypersensible au toucher et aux odeurs, détestant les vêtements qui irritent sa peau[23] et les parfums forts[24]. Elle commence très tôt à créer et modifier des objets variés, allant des avions en papier aux peintures, en passant par les cartes à jouer[25]. Elle montre des intérêts obsessionnels pour certains sujets, tels que des objets mécaniques[26] ou les élections américaines, dont elle parle énormément et à propos desquels elle pose de très nombreuses questions, toujours les mêmes, à son entourage[23].

Enfant, Temple Grandin n'est pas spécialement timide[27]. Elle a des contacts réguliers avec d'autres enfants, et aime regarder des séries à la télévision, notamment Les Aventures de Superman et The Lone Ranger[28]. Ses autres loisirs se partagent entre la construction d'objets (tel un cerf-volant en forme d'oiseau qu'elle accroche à l'arrière de son vélo[29]), le jeu à l'extérieur, et le jeu de plateau[30]. Elle dit avoir détesté les activités traditionnelles des filles, telles que jouer à la poupée[27]. Elle insiste sur le rôle joué par son environnement culturel et familial, dans les États-Unis des années 1950 et 1960[31]. Temple Grandin témoigne avoir rencontré de nombreux professeurs qui la croyaient « retardée », et ont estimé qu'elle n'accomplirait rien dans sa vie[12].

L'hôpital pour enfants de Boston, où Temple Grandin a passé ses premiers examens.

Il existe de légères variantes dans le récit du premier examen médical de Temple Grandin.

Selon l'écrivain-journaliste Adam Feinstein, Temple Grandin lui aurait déclaré lors d'une interview qu'en 1949[32], alors qu'elle était âgée de deux ans et demi[33], un neuropédiatre de Boston, Bronwyn Cruthers[33], lui aurait diagnostiqué des « lésions cérébrales »[32]^,[33], avant qu'à l'âge de cinq ans, un « psychiatre juif autrichien », Henry Wurmer, ne la diagnostique avec autisme[33].

D'après sa biographe Annette Wood, Temple Grandin aurait été diagnostiquée avec « schizophrénie infantile » à l'hiver 1951[17].

Dans ses autobiographies, Temple Grandin relate qu'à trois ans[34], incapable de parler, elle aurait été examinée par Bronson Crothers, alors directeur du service de neurologie de l'hôpital pour enfants de Boston[35]^,[36]. Ce neuropédiatre l'aurait soumise à une électroencéphalographie afin de s'assurer qu'elle ne souffre pas d'absence épileptique, puis à des tests audiométriques afin de vérifier qu'elle ne soit pas atteinte de surdité[35]^,[36], enfin à un test d'évaluation de l'autisme infantile[37]. Crothers aurait conclu l'examen de Grandin en déclarant à sa mère : « Eh bien, c'est certainement une étrange petite fille »[36] (« Well, she certainly is an odd little girl »[35]). Temple Grandin précise que l'électroencéphalogramme et les audiogrammes sont « normaux »[37].

D'après les souvenirs de sa mère Anna Eustacia Purves, Grandin aurait été examinée par un certain Bronson Caruthers, responsable de la clinique d'orientation Judge Baker de Boston, et son équipe[38]. D'autre part, ce serait une assistante de Caruthers, le docteur Meyer, qui aurait déclaré « Eh bien, c'est certainement une étrange petite fille »[39].

D'après Temple Grandin, six mois plus tard, alors âgée de trois ans et demi, elle commence à verbaliser par des « productions sonores de base, infantiles, mais ayant un sens »[37]. Elle est alors réexaminée par Crothers[35]^,[36]. Le neuropédiatre se montre confiant dans sa capacité d'apprentissage du langage : « C'est une étrange petite fille, mais elle apprendra à parler »[36] (« She's an odd little girl, but she'll learn how to talk »[35]), déclare-t-il à sa mère. Il diagnostique cependant des « lésions cérébrales »[36] (« brain damage »[35]). D'après Steve Silberman, ce diagnostic était fréquemment posé aux enfants autistes à cette époque, où l'autisme restait largement méconnu[40].

Le comportement de Temple Grandin a rapidement entraîné des disputes parentales. Son père souhaite la confier à un établissement pour malades mentaux, mais sa mère s'oppose fortement à cette idée, et recommande une éducation individuelle spécialisée, adaptée à son cas précis. Grâce à ses ressources financières, elle prend des précautions afin que Temple ne soit pas placée dans une institution[41]. Le P^r Crothers l'envoie chez une orthophoniste, qui lui apprend à articuler convenablement[42] grâce à une intervention intensive, de l'ordre de trois rendez-vous par semaine[17]. Elle suit vingt heures hebdomadaires de thérapie du langage[17]. Elle témoigne des efforts de sa mère afin que les interventions s'effectuent à domicile : celle-ci embauche une gouvernante[42] dès que Temple atteint deux ans et demi, spécifiquement pour s'occuper d'elle[41]. D'après Temple, cette femme applique une méthode assez proche des actuelles thérapies cognitivo-comportementales, en lui interdisant de manifester ses stéréotypies et en lui apprenant les règles sociales, notamment la politesse[42]. Eustacia paie également des écoles privées pour s'assurer que les besoins particuliers de sa fille soient pris en compte. Temple Grandin est reconnaissante à sa mère d'avoir permis cette intervention précoce : « Maman a accompli un travail héroïque. En fait, elle a découvert toute seule le traitement standard que les médecins appliquent aujourd'hui. » Elle estime également qu'être née à une époque de forte méconnaissance de l'autisme et en l'absence de théories psychologiques est une chance : « À peine dix ans plus tard, un médecin [...] m'aurait envoyée dans une institution »[42].

À 5 ans, Temple a, selon sa mère, les compétences suffisantes pour entrer dans une école privée pour les jeunes enfants, aux règles très strictes[25]. Elle la prend en charge pour l’apprentissage de la lecture[25]. D'après sa biographe Annette Wood, il est remarquable qu'elle soit parvenue à apprendre suffisamment la vie en société pour fréquenter l'école élémentaire[43]. Sa mère n'a jamais considéré la manifestation publique de comportements excessifs (colères) et de stéréotypies autistiques comme acceptables, et lui a appris les règles sociales dans une stricte discipline[31], dans le but de lui éviter l'institutionnalisation[30]. Regarder la télévision est considéré comme une récompense (par exemple après avoir fait ses devoirs de classe[44]) et un privilège, le temps que Temple y passe est strictement contrôlé[45]. D'après Temple, sa mère a également veillé à ce qu'elle ait des contacts sociaux réguliers[46], qu'elle fasse des sorties[45], et a valorisé ses activités et ses progrès de manière à lui donner une bonne estime d'elle-même[47].

Le travail à ferrer les bovins, comme ce modèle portable, inspire à Temple Grandin sa machine à câlin.

Devenue adolescente, Temple Grandin se passionne pour la littérature et les séries de science-fiction, comme Au-delà du réel, ainsi que la réalisation de maquettes d'avion. Elle est rejetée par la plupart des autres enfants, qui jugent son élocution et ses idées étranges (à l'exception, témoigne-t-elle, de quelques nerds qui apprécient partager ses activités[12]), et obtient de mauvais résultats scolaires[48]. Temple ignore toujours qu'elle est autiste lorsqu'elle arrive en high school[49], ce qu'elle décrit comme les pires années de sa vie. Contrairement aux autres élèves, elle ne s'intéresse pas aux relations sociales, ni aux sujets de mode et de séduction[50]. Elle est harcelée, les autres élèves l'appelant « magnétophone » à cause de sa tendance à répéter les mêmes choses, ou « squelette » en référence à sa maigreur[12]. Ces nouvelles difficultés lui provoquent des crises d'angoisse et de panique[49]^,[12]. Elle commence à occuper de petits emplois dès 13 ans, comme couturière, créant des robes et autres vêtements. Elle garde un bon souvenir de ce métier, exercé dans une ambiance calme[51].

À cause de ses crises de colère, elle est renvoyée de son école de filles de Norwich, dans le Connecticut, au bout de deux ans et demi, à l'âge de 14 ans, après avoir jeté un livre sur une élève qui la harcelait[52]^,[53]. Sa mère la place dans un internat qu'elle avait visité dans le cadre de son travail de journalisme[54], destiné aux élèves « doués » et perturbés émotionnellement, à Rindge, dans le New Hampshire[55], en janvier 1960. Elle y apprécie beaucoup le contact avec les animaux[56]. Elle y pratique l'équitation, et témoigne que la monte et le contact avec le cheval calment ses angoisses et son hyperactivité[56]. Elle prend en charge les soins aux chevaux et se réfugie auprès de ces animaux pour échapper au harcèlement des autres élèves[55]. Elle se passionne toujours pour la construction d'objets, et passe du temps avec son professeur de sciences, M. Carlock, qui l'encourage à poursuivre ses études dans l’ingénierie. Elle le considère comme l'un des mentors qui lui ont permis de réussir sa vie[49]^,[12] : « Je perdais beaucoup de temps et n'étudiais pas jusqu'à ce que M. Carlock, mon professeur de sciences, trouve un moyen de me motiver à nouveau à étudier »[57]. Elle parvient à nouer une amitié avec sa camarade de chambre grâce à certaines passions partagées, comme sa collection de chevaux en plastique[57].

Alors que Temple Grandin a environ 15 ans, sa mère découvre une liste de critères diagnostiques de l'autisme publiée par le D^r Bernard Rimland. En l'examinant, elle relève de nombreuses caractéristiques de sa fille, et estime que les symptômes de Temple sont mieux expliqués par l'autisme[58]. En 1962, Eustacia Purves et Richard McCurdy Grandin divorcent, mais Eustacia se re-marie avec le saxophoniste new-yorkais Ben Cutler[59] en 1965[11], alors que Temple est âgée de 18 ans. Cela lui permet de rencontrer la sœur de Ben, Ann Becham, qui l'invite dans son ranch en Arizona[11]. Durant l'été qu'elle passe dans ce ranch, sa tante l'encourage à mettre à profit ses compétences d’ingénierie[60]. Elle modifie un portail afin de le rendre plus facile à fermer, répare des toits et des clôtures, apprend à conduire, monte à cheval, et se découvre une affinité pour l'observation du comportement des bovins[61]. En observant comment les bovins se calment dans un travail à ferrer, elle conçoit ce qui deviendra plus tard sa machine à câlin[61]. Elle entre à l'université Franklin Pierce, toujours à Rindge. C'est dans le cadre de ses études de psychologie qu'elle conçoit un prototype de machine à câlin, qu'elle teste sur elle-même et fait tester aux autres élèves[62]. Cela provoque la peur et l'étonnement des psychologues et de sa mère qui, influencés par les théories freudiennes de l'époque, soupçonnent Temple Grandin d'avoir un problème d'ordre sexuel[63]. Elle témoigne que l'usage de la machine lui a permis de réguler ses angoisses et de gagner en empathie[63].

Bâtiment de l'université d'État de l'Arizona à Tempe.

Temple Grandin ignore sa condition d'autiste durant toute sa scolarité, bien qu'elle dise avoir eu conscience de sa différence[42]. Elle obtient, en 1970, son baccalauréat universitaire en psychologie à l'université Franklin Pierce avec mention (with honors), terminant deuxième sur les 400 élèves que compte l'établissement[64]. Elle poursuit ses études à l'université d'État de l'Arizona de Tempe, grâce à son diplôme de psychologie. Cependant, elle souhaite étudier la psychologie des animaux plutôt que celle des êtres humains. Elle choisit le comportement des bovins d'élevage pour sujet de maîtrise (MS), ce qui lui est fortement déconseillée par ses enseignants, à cette époque où il n'existe pas de formations diplômantes en zootechnie dans les universités américaines. Elle conserve néanmoins ce sujet de maîtrise[65]. Elle est en réalité étudiante à mi-temps, puisqu'elle travaille en parallèle comme ouvrière dans des élevages bovins, assistant notamment à la castration, au marquage et à la conduite du bétail. Elle visite également de nombreux abattoirs[65]. Elle décroche son diplôme en 1975. En 1989, elle obtient un doctorat (PhD) en zootechnie à l'université de l'Illinois à Urbana-Champaign[66]^,[67]. Elle témoigne qu'une partie de son succès durant son parcours scolaire est dû au soutien de l'un de ses enseignants, Bill Carlock, qui l'a encouragée à s'appuyer sur sa compréhension instinctive du comportement animal[40]. Elle a, d'après elle, des faiblesses de mémoire à court terme, mais des facilités à mémoriser des configurations visuelles qu'elle restitue ensuite dans des schémas, une faculté qui ne lui paraît « pas extraordinaire »[42].

Temple Grandin en 2011, lors d'une séance de dédicaces dans le Minnesota.

Temple Grandin crée sa société de conseils et d’ingénierie en équipement pour le bétail, Grandin Livestock Handling Systems [« Systèmes de contention du bétail Grandin »], en 1980[68]. D'après Annette Wood, elle a rapidement eu conscience de la peur et de l'anxiété ressenties par les bovins d'élevage, peut-être parce qu'elle estime, grâce à son expérience de la machine à câlin, que son système nerveux fonctionne comme le leur[69]. Elle expérimente, dès le début de sa carrière, diverses techniques alors pionnières, permettant de mieux prendre en compte le point de vue et la perception de ces animaux[70]. Elle gagne rapidement en réputation grâce à sa capacité à trouver ce qui effraie les animaux ou les empêche de se mouvoir[70]. Elle passe cependant pour très étrange auprès de sa clientèle et de ses proches, en raison de sa voix forte et criarde, de son habitude de battre des mains et de sa méconnaissance en matière de style vestimentaire[70]. Elle estime devoir améliorer le système de gestion du bétail et de son abattage aux États-Unis, un domaine qui n'avait fait l'objet d'aucune attention ni d'études particulières jusqu'alors[68]. Elle crée des matériaux, des appareils de contention et des pistes, notamment conçues en arrondi de manière à respecter la tendance naturelle des bovins à suivre des courbes[68]. Elle aménage aussi des couloirs afin d'éviter aux animaux de voir les ouvriers autour d'eux, avec des matériaux antidérapants pour prévenir leurs chutes[71].

En parallèle, elle travaille pendant sept ans comme journaliste pour le magazine Arizona ranchmen[51], puis pour d'autres publications du même domaine. Cela lui permet de travailler son écriture et de se faire connaître dans le milieu de l'édition et du journalisme[72]. Elle a failli perdre un poste de rédactrice magazine à l'occasion d'un changement de direction, le nouveau patron la trouvant trop « étrange »[73].

Elle devient professeure de zootechnie à l'université d'État du Colorado en 1990[74], au moment de la publication de son article scientifique sur la machine à câlin[75]. Elle accompagne le mouvement naissant en faveur du bien-être animal, et fait l'objet d'une importante exposition médiatique à cette époque[74]. Elle rencontre un ancien maréchal-ferrant, Mark Deesing, qui devient son unique employé à plein temps[76] et s'occupe de sa communication auprès des éleveurs bovins des États-Unis[77]. Temple Grandin est notamment invitée à donner des conférences et des présentations auprès d'éleveurs, ce qui lui permet d'apprendre à parler en public et à manier l'humour[77]. De grandes sociétés, comme McDonald's et Burger King, lui commandent des audits pour vérifier que leurs fournisseurs respectent le bien-être animal ; elles contribuent à asseoir sa notoriété[77]. Cela conduit de nombreux abattoirs et éleveurs à moderniser leurs installations, de crainte de perdre leur clientèle[78]. En 1996, d'après une inspection fédérale qu'elle supervise auprès de 24 abattoirs situés dans 10 États américains, seuls 30 % d'entre eux ne respectent pas le bien-être animal pendant l'abattage[79]. Elle participe désormais à des audits pour des entreprises situées dans un grand nombre de pays[80].

En 2012, en Amérique du Nord, environ la moitié du bétail envoyé dans un abattoir emprunte un appareil de contention à piste centrale qu'elle a élaboré pour les établissements de traitement des viandes[81]^,[82].

Schéma créé sur la base des travaux du D^r Walter Schneider de l'université de Pittsburgh, comparant le fonctionnement du cerveau d'une personne non autiste (à gauche) avec celui de Temple Grandin.

Temple Grandin a passé une première IRM en 1987[88], alors que la technique restait balbutiante[89]. Depuis, elle a fait appel à de nombreuses techniques de scanographie, afin de mieux comprendre son propre fonctionnement autistique[89] et d'aider la recherche[88].

Elle a été mise en imagerie à l'université d'Utah, pour une publication en 2013. À cette occasion, la structure de son cerveau a été décrite comme « remarquable »[90]. Son activité neuronale atypique explique ses points forts et ses difficultés[90]. Son cerveau droit est notablement plus actif et développé que son cerveau gauche, ce qui a été proposé comme explication à ses difficultés d'ordre social et à sa compréhension limitée des mots. Il semble que son cerveau droit ait compensé les défaillances de son cerveau gauche, notamment en lui donnant une excellente mémoire visuelle[90]. Son amygdale est notablement plus grosse que la moyenne, et son gyrus fusiforme plus petit[90]. Elle a autorisé l'université de Pittsburgh à diffuser une représentation 3D de son cerveau. Le volume des axones responsables des informations visuelles dans le cortex frontal est environ dix fois plus important que dans un cerveau neurotypique, tandis que le volume des axones responsables de la compréhension auditive, impliquée dans le langage, est environ dix fois moins important. Les chercheurs en concluent que cette différence est à l'origine de ses difficultés d'apprentissage du langage et de ses prouesses de penseuse visuelle[91].

Dans sa jeunesse, Temple Grandin s'est rendu compte qu'elle recherchait des pressions profondes et de la stimulation : « Une autre chose que je n'ai jamais dite au psychiatre, c'était mon désir de construire un appareil qui me procurerait du bien-être par le contact. Même moi, je sentais que ce genre d'idée serait inscrit dans la colonne « bizarre » sur mon tableau »[92]. Dans un premier temps, elle a rencontré la désapprobation des psychologues de son collège, qui ont cherché à confisquer son prototype[93].

Elle écrit un article scientifique sur sa machine et les effets de la pression de stimulation, qui est publié dans le Journal of Child and Adolescent Psychopharmacology en 1992[94], et perfectionne l'objet de manière à le rendre aussi confortable que possible à l'utilisation[86]. En 1999, une publication pilote étudie l'efficacité de la machine à câlin pour tenter de réduire l'anxiété des enfants autistes, et en conclut que cet outil est efficace[95]. Temple Grandin utilise cette machine sur elle-même deux fois par jour, durant de nombreuses années[75]. En février 2010, lors d'une entrevue avec des journalistes du Time magazine, elle déclare ne plus utiliser sa machine à câlin, qui a cassé en 2008 et qu'elle n'a pas réparée depuis. Elle affirme être désormais capable de serrer des gens dans ses bras[96].

La sortie du film Rain Man, en 1988, entraîne une fascination pour l'autisme savant[97]. C'est dans ce cadre que Temple Grandin, alors presque inconnue, prend la parole lors d'une conférence en Caroline du Nord en 1989, pour témoigner que les personnes autistes peuvent connaître le succès professionnel grâce aux particularités dues à leur autisme, comme la pensée visuelle. Cette intervention, très appréciée et largement suivie, lance de fait sa carrière militante[98]. D'après Steve Silberman, cette prise de parole d'une personne qui s'identifie comme autiste contribue à « briser des décennies de honte et de stigmatisation » envers les autistes[99]. Pour de nombreux professionnels de santé de l'époque, l'existence d'une personne autiste adulte titulaire d'un doctorat et menant une carrière professionnelle fructueuse semble impossible[99]. Temple Grandin témoigne de ses particularités neurologiques et sensorielles lors de nombreuses conférences, expliquant son succès non par une « guérison » de l'autisme, mais par un apprentissage continu des normes sociales[99]. En 2010, elle participe à une conférence TED, qu'elle intitule « The World Needs all Kinds of Minds » [« Le monde a besoin de toutes sortes d'esprits »][100]. L'enregistrement vidéo est visionné plus de 4 millions de fois[101].

Temple Grandin est la première personne à avoir écrit une autobiographie permettant de comprendre l'autisme « de l'intérieur », Emergence, en 1986 (dont la traduction française sous le titre Ma vie d'autiste a été publiée en septembre 1994[102]). Au contraire de la majorité des ouvrages médicaux de l'époque, elle présente son autisme comme étant à la fois un handicap et un avantage, suivant sa formule devenue célèbre, « Différent(e), pas attardé(e) ! » (Different, not less!, en anglais)[40]. À l'époque, l’authenticité de cette première publication, de même que la condition d'autiste de Temple Grandin, sont mises en doute par plusieurs professionnels de santé. L'auteur de la préface, le psychologue Bernard Rimland, présente Emergence comme étant « le premier livre écrit par une personne qui a guéri de l'autisme »[99]. En revanche, le neurologue britannique Oliver Sacks met en doute le fait que Temple Grandin soit bien l'auteur de son autobiographie, considérant impossible qu'une personne autiste puisse se livrer à l'introspection. Il soupçonne sa co-auteur, Margaret Scariano, d'être son nègre littéraire[103].

Le psychiatre américain Oliver Sacks, auteur d′Un anthropologue sur Mars.

Oliver Sacks révise sa position après une rencontre avec Temple Grandin en 1991, qui lui inspire le titre de son futur succès de librairie, Un anthropologue sur Mars[103]. À cette occasion, il suit son travail de zootechnicienne pendant plusieurs jours. Temple Grandin commente cette rencontre en disant qu'Oliver Sacks est finalement aussi excentrique qu'elle-même. D'après Silberman, « après cinquante ans d'études de cas présentant les personnes autistes comme des robots ou des imbéciles, Sacks a présenté Grandin dans toute la grandeur de son humanité »[104]. Peu après la parution de l'ouvrage, Sacks reçoit des centaines de messages de personnes qui se reconnaissent (ou reconnaissent des proches) dans le portrait qu'il a dressé de Temple Grandin[105].

« [...] et l'autiste continuera à se heurter aux arcanes de la société humaine — mais en s'y sentant, nous dit-elle, « comme un anthropologue sur Mars »[106]. »

— Oliver Sacks, Un anthropologue sur Mars

Cet ouvrage paru en 1995 rend Temple Grandin populaire auprès du grand public[81]^,[107].

Temple Grandin détaille dans son second livre, Penser en images (1995, trad. en français en 1997), le mode de fonctionnement de sa pensée : « Pour moi, les mots sont comme une seconde langue. Je traduis tous les mots, dits ou écrits en films colorés et sonorisés ; ils défilent dans ma tête comme des cassettes vidéo »[108]. Elle le présente à la fois comme un avantage et un handicap, du fait qu'il est facile de se laisser entraîner par ce flot d'images : « Chaque souvenir vidéo en déclenche un autre de façon associative, et ma rêverie peut m’écarter assez loin du problème initial [...] Ce fonctionnement par association est un bon exemple de la façon dont mon esprit s’écarte du sujet. Des autistes plus sévèrement atteints que moi ont du mal à arrêter la chaîne interminable des associations. Moi, j’arrive à l’arrêter et à remettre mon esprit sur les rails »[109]. Elle témoigne également de l'avantage que ce mode de pensée lui procure dans le cadre de son métier d'ingénieure :

« Je suis une penseuse visuelle, et quand je dessine un équipement je peux le tester dans ma tête, comme un ordinateur en réalité virtuelle[12]^,[Trad 2] »

— Temple Grandin, Asperger's and Self-Esteem

À l'époque de la rédaction de la première édition de cet ouvrage, elle postulait que toutes les personnes autistes utilisaient ce même type de pensée en images, une hypothèse qu'elle a corrigée plus tard[89]^,[110]. Elle utilise cette pensée en images pour se remémorer des moments passés, sous forme de films : « J'ai des émotions, et elles peuvent être très fortes quand je les expérimente, mais l'émotion est dans le présent. Les informations que j'ai en mémoire appartiennent au passé, donc n'ont plus les émotions associées. [...] C'est juste un film »[111].

L'engagement de Temple Grandin en faveur du bien-être animal dans les années 1990 a accéléré ce mouvement sociétal, entraînant une large exposition médiatique de ce thème à l'époque[74]. Son essai Animals are not things [« Les animaux ne sont pas des choses »] a eu un fort impact : elle y développe l'idée selon laquelle, bien que les animaux soient techniquement la propriété des êtres humains selon la plupart des textes de loi, ces derniers devraient également leur garantir un traitement éthique et des droits[138]. Elle ne remet pas en cause la domestication ni l'élevage des animaux, mais agit pour offrir une meilleure vie et une mort sans douleur aux animaux d'élevage[123]. Elle s'investit également auprès du Kennel Club et de parcs zoologiques[139].

Au début de sa carrière, Temple Grandin est choquée par sa visite d'un abattoir shehita : « J'ai des cauchemars depuis que j'ai visité l'usine de Spencer Foods en Iowa il y a quinze ans. Des employés portant des casques de football tiraient avec des lanières attachées au museau d'animaux à bout de souffle, maintenus par une chaîne entourant une de leurs pattes arrière. Chaque animal terrifié était forcé, avec une tige électrique, de pénétrer sur une plate-forme avec un plancher glissant à 45 degrés. Les animaux glissaient alors, puis tombaient et les employés les élevaient dans les airs par la patte attachée. Comme je fixais cette abomination, j'ai pensé : Ça ne devrait pas se produire dans une société civilisée. Si l'enfer existe, j'y suis. Je me suis promis d'inventer un système plus éthique pour les animaux[140]. ». Elle travaille avec l'aide de rabbins sur la conception d'un système d'abattoir shehita plus respectueux[141].

Elle diffuse sur son site des recommandations pour les abattages rituels : du point de vue du bien-être de l'animal, la considération première pendant l'abattage est surtout la méthode stressante et cruelle de rétention utilisée dans plusieurs abattoirs[142]. En février 2010, elle a remis en cause les protocoles utilisés dans des études néo-zélandaises sur la shehita et insisté sur l'importance qui doit être accordée à la taille du couteau employé lors du sacrifice, et sur la nature du processus utilisé pour restreindre les mouvements des animaux et atténuer la douleur[143]. Elle estime qu'un abattage rituel correctement effectué ne doit susciter aucune réaction violente de l'animal[144].

Élevage de poules pondeuses en batterie.

Temple Grandin est favorable à l'élevage des animaux pour la consommation humaine. Elle déclare à ce propos que, si elle était un animal herbivore, elle « préférerait mourir dans un abattoir » doté d'un système qu'elle a conçu pour rendre l'opération sans douleur, plutôt que dans la nature, en souffrant de la faim ou dans la conscience de l'attaque d'un prédateur[123] : au début de sa carrière, elle a vu dans un ranch en Arizona un veau toujours vivant partiellement dévoré par des coyotes, et en a conclu que « la Nature peut être très rude »[141].

Elle s'oppose aux techniques d'élevage génératrices de souffrance animale, telles que l'élevage en batterie[145] et la manipulation brutale des poussins, occasionnant des fractures des ailes[146]. Elle demande que les truies d'élevage puissent disposer de davantage d'espace dans leurs stalles lorsqu'elles mettent bas[146]. Elle s'est déclarée opposée à l'immobilisation des animaux par décharges électriques[147]. Cependant, elle ne s'oppose pas par principe aux grands élevages, ayant constaté au cours de sa carrière que les mauvais traitements aux bovins ne dépendent en rien de la taille de l'exploitation[148].

En 2012, en pleine controverse à propos de l'utilisation du pink slime par les industriels américains de l'alimentation, elle a déclaré soutenir la présence de ce produit sur le marché[149].

Temple Grandin défend l'existence d'un continuum dans les troubles du spectre de l'autisme (TSA)[150], et se déclare peu attachée aux « étiquettes » (syndrome d'Asperger, autisme de haut niveau, autisme infantile, trouble envahissant du développement non spécifié...) en la matière[151]. Elle considère que l'autisme n'est pas « provoqué par une blessure psychologique » mais « par une lésion du système nerveux central » et que sa cause n'est pas « psychologique » mais « physiologique »[152]. Elle affirme que l'autisme « est lié à une mauvaise interconnexion entre les neurones, qui rend le système nerveux central hyperactif et hyperréactif aux stimulations extérieures »[153]. Elle plaide pour la reconnaissance de l'autisme en tant que handicap, plutôt que comme maladie mentale[98]. Elle défend également la neurodiversité, en s'opposant à toute politique eugéniste qui viserait à éliminer l'autisme du patrimoine génétique humain, dans la mesure où l'existence de personnes qui ne s'intéressent pas aux relations sociales permet selon elle des avancées majeures en matière de sciences et d'art[154] :

« Ils devraient se demander pourquoi Dieu ou la nature a créé des conditions aussi terribles que l'autisme, les maniaco-dépressions et la schizophrénie. Toutefois, si les gènes qui causent ces conditions étaient éliminés, il y aurait un prix terrible à payer[Trad 4]^,[155]. »

— Temple Grandin

Elle rejoint la théorie du chercheur australien Allan Snyder sur le fonctionnement cognitif particulier des personnes autistes, qui accèdent à des informations brutes et ne traitent pas ce qu'elles voient et entendent comme un tout unifié, à la manière des personnes non autistes[156]. Elle insiste sur le rôle joué par les hypersensibilités sensorielles dans la vie quotidienne des autistes[157], et estime que la plupart d'entre eux utilisent une pensée visuelle[158]. Par ailleurs, elle s'est investie pour favoriser l'emploi des personnes autistes, à travers ses témoignages et la publication d'articles et d'ouvrages spécialisés autour de cette question[159]. Elle plaide pour que les talents et les passions des personnes autistes soient valorisés et cultivés[160].

Elle est favorable à une thérapie cognitivo-comportementale (TCC) précoce, qu'elle estime efficace pour apprendre le langage aux enfants autistes[161], déclarant que l'intégration sensorielle devrait faire partie de l'apprentissage précoce de l'enfant autiste[162], alors que la psychothérapie et la psychanalyse sont d'après elle des interventions en autisme sans aucune utilité[163]. Elle déclare que si sa mère l'avait laissée manifester ses comportements autistiques (stéréotypies, persévération...) au lieu de la prendre en charge précocement et de supprimer ces comportements, cela aurait été la pire chose à faire[164] : « Si vous avez un enfant de trois ans non-verbal qui montre des signes de trouble autistique, vous devez immédiatement commencer un travail avec votre enfant »[165]. Elle estime important d'enseigner les règles sociales et la politesse aux enfants autistes dès leur plus jeune âge[166]. Elle ajoute que cet enseignement ne doit pas pour autant entrer en contradiction avec les préférences de choix de vie de la personne autiste à l'âge adulte, notamment en termes de vie amoureuse, de mariage et de parentalité, de nombreuses personnes autistes ou non pouvant mener une vie épanouie sans se marier ni avoir d'enfants[167].

Elle s'est exprimée contre une déclaration du pédopsychiatre et psychanalyste français Pierre Delion, qui citait sa machine à câlin comme « excellent exemple des fonctions vers lesquelles le packing tend pour aider les personnes autistes à retrouver une contenance suffisante lorsqu'elles traversent des moments de déconstruction trop angoissants »[168], déclarant qu'elle « aurait détesté le packing, car l'enfant doit être en mesure de contrôler la pression lui-même »[169].

Elle a conseillé Dustin Hoffman pour jouer le rôle de Raymond Babbitt dans le film Rain Man[172]^,[173].

Elle apparaît dans L'Enfant cheval (The Horse Boy), un documentaire réalisé en 2009[174].

Claire Danes a incarné Temple Grandin dans un téléfilm semi-biographique.

Temple Grandin est apparue dans d'importantes émissions de télévision, telles que 20/20, 48 Hours, 60 Minutes, et a été interviewée sur CNN[74]. Elle est intervenue dans l'émission de Lisa Davis It's Your Health diffusée dans Primetime Live sur ABC, dans The Today Show, Larry King Live et Fresh Air[175].

En 1998[176], Errol Morris réalise Stairway to Heaven [« (Les) Marches du paradis »], un documentaire consacré à Temple Grandin, troisième épisode de la première saison de série First Person[177]. Horizon lui a consacré un documentaire, The Woman Who Thinks Like a Cow [« La femme qui pense comme une vache »], diffusé pour la première fois sur la BBC le 8 juin 2006, puis dans Nick News with Linda Ellerbee au printemps 2006[178].

Un téléfilm semi-biographique réalisé par Mick Jackson pour la chaîne de télévision câblée HBO, intitulé Temple Grandin, retrace les grandes étapes de son parcours[179]^,[180]. Claire Danes y joue le rôle principal[181]. Ce film met en valeur l'engagement de Temple Grandin dans la sensibilisation en matière d'autisme et de bien-être animal. Elle a un avis positif sur cette réalisation télévisuelle[80]. Le film est sorti le 6 février 2010. C'est un succès critique dominant dans les prix des guildes, les catégories des téléfilms et mini-séries. Il a été nommé pour 15 Primetime Emmy Awards et en a gagné 7, dont celui du meilleur téléfilm (en), de la meilleure réalisation et celui de la meilleure actrice pour Claire Danes[182]^,[81]. Temple Grandin était présente à la cérémonie des Emmys, qui se déroulait durant son 62^e anniversaire, et s'est adressée brièvement au public[183].

En février 2011, elle a fait l'objet d'un épisode dans la série documentaire de Science Channel, Ingenious Minds (Esprits ingénieux)[184]. Temple Grandin apparaît dans When Animals Adopt, un documentaire réalisé en 2011[185].

• Temple Grandin et Margaret M. Scariano (coll.) (trad. de l'anglais par de l'anglais américain par Virginie Schaeffer, préf. de Gilbert Lelord), Ma vie d'autiste [« Emergence : labeled autistic »], Paris, Odile Jacob, septembre 1994, 1^re éd., 200 p., 22 cm (ISBN 2-7381-0265-4 et 978-2-7381-0265-2, OCLC 31724753, BNF 35717062, présentation en ligne)
  En livre de poche : Ma vie d'autiste (trad. de l'anglais), Paris, Odile Jacob, coll. « Poches » (n^o 38), janvier 2001, 233 p., 18 cm (ISBN 2-7381-0919-5 et 978-2-7381-0919-4, OCLC 466734556, BNF 37207898, présentation en ligne).
  Traduit en espagnol en 1997[188] et en allemand en 2014[189].
• Temple Grandin (trad. de l'anglais par de l'anglais américain par Virginie Schaefer, préf. d'Oliver Sacks), Penser en images et autres témoignages sur l'autisme [« Thinking in pictures and other reports from my life with autism »], Paris, Odile Jacob, mai 1997, 1^re éd., 261 p., 22 cm (ISBN 2-7381-0487-8 et 978-2-7381-0487-8, OCLC 37621631, BNF 36169259, présentation en ligne). Traduit en italien en 2006[190], en portugais en 2007[191] et en turc en 2011[192].
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  • Édition originale anglophone en 2013 : Temple Grandin et Richard Panek, The Autistic Brain : Thinking Across the Spectrum, Houghton Mifflin Harcourt, 2013, 304 p. (ISBN 978-0-547-85818-0 et 0-547-85818-3, lire en ligne)
  • Traduit en japonais, en espagnol, en italien, en tchèque et en néerlandais en 2014[193].
• Temple Grandin et Sean Barron (trad. de l'anglais par de l'anglais américain par Françoise Forin-Mateos), Comprendre les règles tacites des relations sociales : décoder les mystères de la vie en société à travers l'autisme [« The Unwritten Rules of Social Relationships »], Louvain-la-Neuve, De Boeck, coll. « Questions de personne / TED (troubles envahissants du développement) », août 2014, 1^re éd., 384 p., 24 cm (ISBN 978-2-8041-2133-4 et 2-8041-2133-X, OCLC 892720108, BNF 44388844, présentation en ligne). Réédité en seconde édition sous le titre "Autisme : décoder les mystères de la vie en société", De Boeck 2019. Traduit en japonais en 2009, en chinois en 2013 et en italien en 2014[194].
  • Édition originale anglophone en 2005 : (en) Temple Grandin et Sean Barron, The Unwritten Rules of Social Relationships, Future Horizons, 2005, 383 p. (ISBN 1-932565-06-X et 9781932565065)
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• (en) Temple Grandin, « Teaching Tips from a Recovered Autistic » [« Conseils d'enseignement de la part d'une autiste rétablie »], Focus on Autistic Behaviour, vol. 3,‎ avril 1988 (ISSN 0887-1566, DOI 10.1177/108835768800300101, lire en ligne, consulté le 5 novembre 2016).
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• (en) Temple Grandin, « Calming Effects of Deep Touch Pressure in Patients with Autistic Disorder, College Students, and Animals » [« Les effets calmants d'une pression profonde sur les patients avec troubles autistiques, les étudiants de collège, et les animaux »], Journal of Child and Adolescent Psychopharmacology, vol. 2,‎ 1992, p. 63–72 (ISSN 1044-5463, DOI 10.1089/cap.1992.2.63, lire en ligne, consulté le 2 novembre 2016).
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Elle a également collaboré avec le D^r Tony Attwood et sept autres auteurs à la rédaction de l'ouvrage Asperger's and Girls ([Le syndrome d']Asperger et les filles]), paru en 2006[195].

La société Future Horizons Incorporated a commercialisé des cassettes vidéo avec livrets explicatifs issus des conférences de Temple Grandin. Visual Thinking and Emotions in Autism, paru en 1998, compile son point de vue sur la pensée visuelle et les émotions des autistes[196]. En 1999, Careers-opportunity for Growth rassemble ses conseils en matière d'emploi pour les personnes autistes[197], et Medications - Fact or Fiction, ses conseils d'utilisation de médicaments[198]. En 2007, ses conseils en matière de problèmes sensoriels et d'apprentissage du langage sont réédités dans un DVD[199].

Elle a écrit les préfaces de Asperger's on the Job (Les Asperger à l'emploi) de Rudy Simone[200], et de Ces autistes qui changent le monde de Norm Ledgin[12]. Elle est l'auteur de la postface de How to Teach Life Skills to Kids with Autism or Asperger's (Comment enseigner les compétences de vie aux enfants autistes ou Asperger)[201], de celle de l'ouvrage d'art Drawing Autism (Dessiner l'autisme)[202] et de A Full Life with Autism (une vie complète avec l'autisme)[203].

La rédaction de Livestock Handling and Transport (Gestion et transport du bétail) lui a été commandée par CAB International, pour une première publication en 1993. Elle est toujours créditée dans les éditions suivantes[77]. Temple Grandin et Mark Deesink ont collaboré sur les deux éditions de Genetics and the Behavior of Domestics Animals (Génétique et comportement des animaux domestiques)[204]. Ils y soulèvent les problèmes posés par la sélection des animaux d'élevage sur des critères utiles à l'industrie, par exemple la capacité des poulets à grossir rapidement[77]. Elle a été interviewée par Michael Pollan pour son ouvrage Le Dilemme de l'omnivore[205]. Depuis les années 1980 jusqu'en 2016, Temple Grandin a participé à plus de 200 articles de recherche[206].

• (en) Temple Grandin, Livestock Handling and Transport [« Gestion et transport du bétail »], Wallingford, CAB International, juin 2007, 3^e éd. (1^re éd. 1993), 400 p. (ISBN 978-1-84593-219-0 et 1-84593-219-6, lire en ligne)
• (en) Temple Grandin et Mark Deesink, Humane Livestock Handling : Understanding livestock behavior and building facilities for healthier animals, Storey Publishing, LLC, 2008, 1^re éd., 227 p. (ISBN 978-1-60342-028-0 et 1-60342-028-2)
• (en) Temple Grandin (dir.) et Mark Deesink (dir.), Genetics and the Behavior of Domestic Animals, London/Waltham, MA, Academic Press, 7 juin 2013, 2^e éd. (1^re éd. 1997), 496 p. (ISBN 978-0-12-394586-0 et 0-12-394586-0)
• Temple Grandin et Catherine Johnson (coll.) (trad. de l'anglais par de l'anglais américain par Inès Farny), L'Interprète des animaux [« Animals in Translation : Using the mysteries of autism to decode animal behavior »], Paris, Odile Jacob, septembre 2006, 1^re éd., 383 p., 22 cm (ISBN 2-7381-1824-0 et 978-2-7381-1824-0, OCLC 421577007, BNF 40220779, présentation en ligne) (traduit en espagnol en 2012[207]).
• (en) Temple Grandin et Catherine Johnson, Animals Make Us Human : Creating the best life for animals [« Les animaux nous rendent humains »], Houghton Mifflin Harcourt, 2009, 342 p. (ISBN 978-0-15-101489-7 et 0-15-101489-2)
• (en) Neville G. Gregory et Temple Grandin, Animal Welfare and Meat Science, CABI Pub., 1998, 298 p. (ISBN 0-85199-296-X et 9780851992969)
• (en) Temple Grandin, Improving Animal Welfare : A practical approach, CAB International, 15 juillet 2015, 2^e éd. (1^re éd. 2010), 376 p. (ISBN 978-1-78064-468-4 et 1-78064-468-X)
  • (en) Temple Grandin, Improving Animal Welfare : A practical approach, Wallingford, CAB International, 2010, 1^re éd., 328 p. (ISBN 978-1-84593-541-2 et 1-84593-541-1, lire en ligne)
• (en) Temple Grandin et Catherine Johnson, Making Animals Happy : How to create the best life for pets and other animals [« Rendre les animaux heureux : Comment offrir la meilleure vie aux animaux »], Bloomsbury, 2010, 2^e éd. (1^re éd. 2009), 340 p. (ISBN 978-1-4088-0082-9 et 1-4088-0082-9)
• (en) Temple Grandin, Temple Grandin's Guide to Working with Farm Animals : Safe, humane livestock handling practices for the small farm, Storey Publishing, 2017, 192 p. (ISBN 978-1-61212-745-3 et 1-61212-745-2, lire en ligne)

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D'après la spécialiste en littérature anglophone contemporaine Ann Jurecic, Temple Grandin est sans doute une femme de lettres expérimentée[107], mais ses premiers ouvrages et ceux qui ont été les plus lus sont souvent co-écrits[107]. Elle pointe une « tendance autiste » dans son écriture, à travers son incapacité à définir une ligne d'arguments, à guider le lecteur d'un point à un autre ou à fournir un contexte pour une référence difficile[107]. Elle utilise cependant un vocabulaire simple et largement accessible[208]. Oliver Sacks avait noté chez elle des « lacunes narratives particulières », des discontinuités et une tendance à changer de sujet[208], notamment en passant de la présentation d'un cas général à celle de son expérience particulière[209]. Ses écrits ont en effet tendance à se baser sur sa propre expérience pour en faire un cas applicable à toutes les personnes autistes[209]. Ann Jurecic note que la prose de Temple Grandin n'est pas qualifiée de « déficiente » par la critique et par les lecteurs, probablement parce qu'elle explique longuement les particularités de son fonctionnement neurologique, ce qui constitue une explication en soi. Elle ajoute que Temple Grandin a fait de son écriture une « façon d'être au monde »[209].

Les écrits de Temple Grandin, comme ceux de la plupart des adultes autistes qui s'expriment, font part d'un sentiment de décalage avec le reste du monde, d'un détachement, d'une inaccessibilité des émotions et des interactions sociales, et de stratégies d'imitation qui ne sont pas toujours couronnées de succès[210]. D'après Edgar Schneider, sa déclaration selon laquelle elle se sent comme « un anthropologue sur Mars » devrait être comprise comme « un anthropologue venant de Mars »[210]. Elle utilise des métaphores pour décrire les relations sociales, témoignant de son incompréhension en la matière, et a dû développer sa ligne de conduite en s'imposant des règles strictes basées sur la logique plutôt que l'émotion[210].

• [Couvreur et al. 2015] Catherine Couvreur, Agnès Oppenheimer, Roger Perron et Jacqueline Schaeffer (dir.), Psychanalyse, neurosciences, cognitivismes, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Débats de psychanalyse / Monographies RFP », 2015, 2^e éd. (1^re éd. 1996), 192 p., 24 cm (ISBN 978-2-13-047441-8 et 2-13-047441-1, OCLC 463793735, BNF 35817471, DOI 10.3917/puf.laco.1997.01, présentation en ligne, lire en ligne)
• [Eiss 2014] (en) Harry Eiss, Insanity and Genius : Masks of Madness and the Mapping of Meaning and Value [« L'imbécilité et le génie : les masques de la folie et la cartographie de leur signification et de leur valeur »], Cambridge Scholars Publishing, 2014, 2^e éd., 770 p. (ISBN 978-1-4438-6086-4 et 1-4438-6086-7, lire en ligne)
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  Article mis en ligne le 13 mars 2013.
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• Temple Grandin, téléfilm américain diffusé en 2010 sur HBO
• Pensée visuelle
• Ma vie d'autiste, Penser en images, L'Interprète des animaux

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• Notice dans un dictionnaire ou une encyclopédie généraliste :

  • Encyclopædia Britannica
• (en) Site officiel, dont « un résumé de son parcours professionnel »
• Pénélope Bagieu, « Temple Grandin, interprète des animaux », Les Culottées (Blog Le Monde), 25 avril 2016

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