Empereur du Japon

Les dynastes Wa[4] de l'époque des kofun, les premiers chefs de l'État du Yamato, des IV^e et V^e siècles, portaient le titre de daiō, lu aussi ōkimi, « grands princes, rois »[5]. C'est après que les princes du Yamato eurent montré leur supériorité, puis sous l'influence de la Chine et de l'élaboration du régime des codes, à époque de Nara, que le titre de daiō fut abandonné pour celui de tennō. Le terme tennō, pour cette époque, correspondrait à « souverain » (comme dans tennō tentei, « souverain céleste ») , plutôt que « empereur », dont les connotations occidentales dues à l'ère Meiji seraient, ici, déplacées. L'apparition du terme tennō est débattue, mais, si certains la situent au début du VII^e siècle, celle qui est la plus accréditée est en rapport avec « le renforcement de la monarchie, consécutif à la victoire de Temmu tennō lors des troubles de l'année Jinshin, donc après 672 »[6]. Ce terme ne fait l'objet d'une définition juridique qu'avec la restauration de Meiji.

Il n'y a pas de documents précis antérieurs aux deux livres historiques, Kojiki et Nihon shoki, achevés en 712 et en 720 qui exposent la fondation mythologique du Japon et l'origine du premier empereur, Jinmu (660 av. J.-C.). Selon ces sources, Jinmu descend de la déesse japonaise Amaterasu (divinité du Soleil), les deux étant séparés par cinq générations. Les expressions « demi-dieu » et « dieu vivant » pour désigner l'empereur japonais y trouvent leur origine.

Depuis le premier empereur Jinmu (660 av. J.-C.) la même famille impériale règne sur le Japon (« lignée impériale » japonaise ou kōtō[7]). La succession au trône impérial est régie par le principe agnatique : quel que soit l'empereur considéré, la règle la plus importante est que si l'on remonte sa généalogie par la ligne paternelle (son père, puis le père de son père, etc.) on arrive nécessairement au premier empereur Jinmu. Pour cette raison, tous les empereurs japonais sont en ligne « directe » avec l'empereur primordial selon un principe unique et inviolé, d'après la mythologie, depuis plus de vingt-six siècles. Il est impossible de prouver historiquement la véracité de ce récit sur l'ensemble de la période, l'époque pré-Jinmu et les premiers empereurs relevant du domaine de la légende, mais la force de ce principe n'en est pas diminuée, car celui-ci ne souffre d'aucune exception démontrée pour la période historique connue (plus de quinze siècles).

La « lignée impériale » ne se réduit donc pas à la série des empereurs ayant régné, faisant de la monarchie japonaise un objet tout à fait unique, non seulement dans le contexte culturel japonais, mais plus généralement en comparaison notamment avec les monarchies européennes, et ce pour au moins trois raisons principales. Primo, le lien mythologique avec la création du Japon, comme territoire (création par le père d'Amaterasu, le dieu Izanagi et sa compagne Izanami) puis comme empire (Jinmu, descendant d'Amaterasu). Secundo, l'unicité du principe primordial de succession à travers toutes les époques. Tertio, la remarquable longueur de la lignée (ininterrompue à ce jour). Ce système contribue en particulier à la stabilité de la société, aucune révolution ne changeant ou abolissant la monarchie n'ayant de fait éclaté au Japon. Par contraste, en Europe, le roi était traditionnellement celui qui dominait un pays, c'est-à-dire le vainqueur de la guerre ; la monarchie et la famille régnante ont subi des changements relativement fréquents. Comme la lignée impériale nipponne est unique, les empereurs n'ont pas de nom de famille.

Dans un monde en perpétuelle évolution, la « lignée impériale » préservée jusqu'à nos jours est donc d'une grande valeur symbolique pour le Japon. La volonté farouche de nombre de Japonais de préserver intacte cette valeur — c'est-à-dire au minimum ne pas changer la règle primordiale de succession — n'a a priori aucun lien avec une question de misogynie. Le plus grand obstacle est en effet la question de la succession de cette impératrice potentielle, car si le principe agnatique est ignoré ne serait-ce qu'une fois, la « lignée impériale » telle qu'elle a toujours été définie s'en trouverait interrompue à jamais. Bien qu'il y ait eu quelques impératrices, au sens de Tennō et non au sens d'épouse de Tennō, cela ne crée pas d'exceptions au principe premier de succession vu ci-dessus, car une exception aurait été créée si et seulement si les fils ou filles de ces impératrices nés de pères extérieurs à la lignée impériale étaient devenus empereurs, ce qui ne fut jamais le cas.

Le rôle impérial suit donc deux axes majeurs : dimension ethnique (incluant l'aspect shintoïste) et dimension constitutionnelle. Tout d'abord, l'empereur symbolise tout autant la nation japonaise (le peuple et sa culture) en incarnant la « lignée impériale » qui fait le lien, grâce à sa constance, entre toutes les époques traversées par cette nation (cf. section détaillée). Il est lui-même le prêtre suprême du shinto (religion qui se fonde notamment sur la mythologie japonaise) et il personnifie ainsi des aspects divins (cf. section détaillée). Il symbolise d'autre part l'État du Japon, au sens de représentant de plus haut niveau, comme le Président de la république italienne ; il s'agit d'un rôle dont les modalités sont définies constitutionnellement (cf. section détaillée).

Certaines dates et des détails de l'histoire des empereurs font l'objet de controverses parmi les historiens japonais. Les quinze premiers souverains (dont une impératrice régente) sont considérés comme légendaires, et d'autres sont morts à un si jeune âge qu'ils peuvent difficilement avoir réellement gouverné. Néanmoins, les dates de règne de la liste complète restent la référence standard pour la détermination des ères de l'histoire japonaise (en japonais -yo).

L'empereur Ōjin (r. 270-310) serait le premier à avoir eu une existence réelle, mais la famille impériale actuelle remonterait^{[réf. nécessaire]} à l'empereur Keitai (r. 507-531), probablement fondateur d'une nouvelle dynastie plutôt qu'héritier de ses prédécesseurs. L'autorisation d'explorer partiellement les tumulus impériaux funéraires a été accordée en 2007 par l'Agence de la Famille impériale[8]. Outre le respect dû aux ancêtres impériaux, raison avancée jusqu'ici pour refuser les recherches archéologiques, beaucoup soupçonnent la crainte de découvrir que certains occupants ne sont pas des empereurs, ou que des éléments pointent en direction d'une origine coréenne de la lignée, hypothèse d'ailleurs proposée depuis longtemps et envisagée ouvertement par l'empereur Akihito lors d'une déclaration[9].

Célébrations en novembre 1940 pour le 2600^e anniversaire de la fondation mythique de l'Empire du Japon par l'empereur Jinmu.

Les premiers empereurs historiques, souverains du Yamato, exerçaient leur pouvoir sur un domaine limité (nord de Kyūshū et sud-ouest de Honshū), qui s'est étendu progressivement vers le sud-ouest et le nord-est. Les territoires de Kyūshū et Honshū ne furent totalement dominés qu'au IX^e siècle.

L'empereur du Japon subissait généralement la pression des familles alliées, dont les plus importantes furent Soga (530-645), Fujiwara (850-1070), Taira, Minamoto (1192-1331), Ashikaga (1336-1565) et Tokugawa (1603-1867). Certains souverains se retirèrent dans un monastère pour y échapper, continuant d'exercer une forte influence et maintenant leur successeur officiel dans leur dépendance. Ce stratagème n'évitait pas toujours les conflits, comme le montre la rébellion de Hōgen (1156). Néanmoins, la fonction impériale ne fut jamais officiellement usurpée ni remise en cause ; les shoguns étaient ainsi officiellement investis par l'empereur. Il semble que cette fonction ait dès l'origine été surtout religieuse et symbolique, nonobstant l'existence d'empereurs forts. Dans leurs descriptions de l'empire du Soleil levant, Portugais et Espagnols comparaient les positions respectives de l'empereur et du shogun à celles du pape et de l'empereur du Saint-Empire.

Jusqu'à l'ère Meiji (1868), le bouddhisme était la foi des empereurs, malgré leurs liens avec le shinto. Du Moyen Âge à l'époque moderne (1185-1868), on observe un syncrétisme shinto-bouddhiste (shinbutsu shūgō), les deux religions devenant indissociables l'une de l'autre[10]. Au début de l'ère Meiji, le bouddhisme et le shinto sont séparés (shinbutsu bunri). L'autel bouddhiste de la famille impériale (okurodo), situé au sein du palais (alors à Kyoto), est notamment transféré au Sennyū-ji, le temple mortuaire de la maison impériale. Le gouvernement souhaite ainsi rétablir le pouvoir de l'empereur, et promouvoir l'établissement d'une nation axée autour du shintoïsme, le différenciant des autres religions[11].

Depuis l'époque Meiji, le premier rôle principal de l'empereur du Japon est d'être le prêtre suprême du shintoïsme. Il organise plus de vingt cérémonies religieuses par an dans les temples qui se trouvent au palais impérial[10]. Ces trois temples impériaux (宮中三殿, kyūchū sanden) sont Kashikodokoro (temple pour Amaterasu, déesse de la famille impériale), Kōreiden (temple des empereurs antécédents et des membres défunts de la famille impériale) et Shinden (temple pour tous les dieux du Japon). Depuis la fin de la Seconde guerre mondiale et la promulgation de la nouvelle Constitution du Japon, ces cérémonies ont cependant perdu leur caractère officiel, et sont considérées comme des actions privées de la famille impériale[10].

Les cérémonies annuelles célébrées par l'empereur du Japon sont :

• le 1^er janvier :
  • Shihōhai (四方拝), l'empereur prie le bonheur du peuple japonais aux dieux du Japon de bon matin
  • Saitansai (歳旦祭), cérémonie qui a lieu de bon matin dans les temples
• le 3 janvier : Genshisai (元始祭), cérémonie pour célébrer l'histoire de l'empereur japonais et pour prier le développement du Japon
• le 4 janvier : Sōjihajime (奏事始), le shōtencho (chef des prêtres du palais) rapporte des cérémonies du palais à l'empereur
• le 7 janvier : Shōwa tennō sai (昭和天皇祭), cérémonie pour rendre hommage à l'empereur Showa dans le temple Kōreiden
• le 30 janvier : Kōmei tennō reisai (孝明天皇例祭), cérémonie pour rendre hommage à l'empereur Kōmei
• le 17 février : Kinensai (祈年祭), cérémonie pour prier la bonne récolte aux dieux
• jour de l'équinoxe :
  • Shunkikōreisai (春季皇霊祭), cérémonie pour rendre hommage aux empereurs antécédents dans le temple Kōreiden
  • Shunkisindensai (春季神殿祭), cérémonie pour le remerciement aux dieux japonais
• le 3 avril :
  • Jinmu tennō sai (神武天皇祭), cérémonie pour rendre hommage à l'empereur Jinmu (premier empereur du Japon)
  • Kōreiden mikagura (皇霊殿御神楽), la nuit de Jinmu tennō sai, on organise mikagura (rite de shintoïsme avec danse et musique)
• le 16 juin : Kōjun kōgo reisai (香淳皇后例祭), cérémonie pour rendre hommage à l'impératrice Kōjun dans le temple Kōreiden
• le 30 juin :
  • Yōri (節折), cérémonie pour purifier l'empereur
  • Ōharai (大祓), cérémonie pour purifier des membres de la famille impériale et le peuple devant le temple Shinkaden
• le 30 juillet : Meiji Tenno reisai (明治天皇例祭), cérémonie pour rendre hommage à l'empereur Meiji.
• jour de l'équinoxe d'automne :
  • Shūkikōreisai (秋季皇霊祭), cérémonie pour rendre hommage aux empereurs antécédents dans le temple Kōreiden
  • Shūkisindensai (秋季神殿祭), cérémonie pour le remerciement aux dieux japonais
• le 17 octobre : Kannamesai (神嘗祭), cérémonie pour le remerciement aux dieux japonais en offrant du riz dans le temple Kashikodokoro.
• le 23 novembre : Niinamesai (新嘗祭), cérémonie pour le remerciement aux dieux japonais en offrant du riz que l'empereur récolte, et l'empereur en mange. Il s'agit de la cérémonie la plus importante de l'année. Ce riz est cultivé par l'empereur
• mi-décembre : Kashikodokoro mikagura (賢所御神楽), la nuit de Niinamesai, on organise mikagura (rite avec danse et musique) pour calmer des dieux dans le temple Kashikodokoro
• le 23 décembre : Tenchosai (天長祭), cérémonie qui a lieu dans les temples pour célébrer l'anniversaire de l'empereur actuel
• le 25 décembre : Taisho Tennō reisai (大正天皇例祭), cérémonie pour rendre hommage à l'empereur Taisho
• le 31 décembre :
  • Yōri (節折), cérémonie pour purifier l'empereur
  • Ōharai (大祓), cérémonie pour purifier des membres de la famille impériale et le peuple devant le temple Shinkaden

Les cérémonies essentielles comme Shihōhai remontent au VIII^e siècle, époque de Heian. Or, l'empereur du Japon est très religieux et traditionnel comme tête du shintoïsme. Sa vie se base sur le shintoïsme.

L'empereur Meiji.

Avec la refonte des institutions en 1868 sous l'ère Meiji, le shinto devint une religion d'État pour l'empire du Japon : le Kokka shinto (国家神道, shinto d'État). L'empereur du Japon, descendant de la déesse Amaterasu et désormais chef de l'État et commandant suprême de la Marine et de l'Armée, fut l'objet d'un véritable culte. En 1889, fut établi un sanctuaire dédié à l'empereur Jinmu, le fondateur mythique de la dynastie. Ce sanctuaire porte le nom de Kashihara-jingū (橿原神宮).

La restauration de Meiji (1868) mit théoriquement fin au système féodal en plaçant la terre et la population directement sous juridiction impériale, tout en instaurant un régime représentatif. Néanmoins, le Conseil extra-gouvernemental des genro « pères du pays », composé de membres de factions ayant soutenu la Restauration, exerça une importante influence dès le règne de l'empereur Meiji, et la mauvaise santé de son successeur l'empereur Taishō permit aux chefs de l'Armée et de la marine impériale japonaise d'entreprendre une prise en main du pouvoir.

L'empereur Hirohito revêtu de sa tenue de chef du culte de shinto d'État

Le rôle de l'empereur devint toutefois prédominant sous l'ère Showa, et notamment lors de la constitution du quartier général impérial en 1937. Déjà chef de l'État et « commandant suprême de l'Armée et de la Marine » en vertu de la constitution, Hirohito devint le commandant d'une structure militaire indépendante du gouvernement et du conseil des ministres et composée essentiellement des représentants de l'Armée et de la Marine.

Le Kokka shinto prit une importance primordiale lors de l'expansionnisme du Japon durant l'ère Showa. En tant que Commandant officiel du quartier général impérial à compter de 1937, l'empereur Shōwa était considéré comme la pierre d'assise du hakkō ichiu (八紘一宇), la « réunion des huit coins du monde sous un seul toit ». Il fut ainsi instrumentalisé pour justifier l'expansionnisme et la militarisation auprès de la population japonaise. La manifestation tangible qui faisait de l'empereur le représentant des dieux était les insignes impériaux.

Parmi les partisans les plus notables de cette doctrine, on compte le prince Kotohito Kan'in, chef d'état-major de l'armée impériale japonaise et le Premier ministre Kuniaki Koiso.

En 1945, le commandant suprême des forces alliées imposa une révision de la constitution, abolissant par le fait même les pouvoirs de l'empereur et le Kokka shinto.

Selon l'historiographie traditionnelle, le titre d'empereur du Japon est toujours resté dans le même clan patrilinéaire (lignée Yamato) depuis les débuts légendaires de la dynastie au VII^e siècle av. J.-C.. Même si ce n'est pas la réalité, il est en tout cas vraisemblable que depuis le premier empereur historique (fin du III^e siècle), les souverains successifs ont maintenu entre eux d'authentiques liens de consanguinité, d'autant plus que les épouses et concubines impériales étaient généralement issues d'un nombre limité de familles ; même Keitai (450-531), qui semble être venu d'un clan différent de celui de ses prédécesseurs, leur était apparenté par les femmes.

Le Trône du chrysanthème se transmettait selon le principe patrilinéaire, mais avec une certaine souplesse. Contrairement à la monarchie française, aucun ordre rigoureux de succession ne semble avoir été imposé, la transmission pouvant se faire de frère à frère aussi bien que de père à fils, avec dans ce dernier cas priorité aux fils de l'impératrice en titre, mais également possibilité d'adopter le fils d'un autre membre masculin de la famille. À l'époque de l'empereur Go-Saga (1220-1272), une alternance de la fonction impériale fut instaurée entre deux branches collatérales issues de deux princes impériaux. Le système finit mal, donnant lieu à l'apparition de deux empereurs rivaux, un du nord et un du sud. À partir du XVI^e siècle, la transmission du trône au fils aîné est devenu le mode le plus habituel, sans pour autant être une obligation officielle. Il était également possible à une princesse impériale de monter sur le trône, mais pas de le transmettre, c'est pourquoi les impératrices régnantes furent en général nommées en attente d'un candidat masculin valable et restèrent célibataires, à moins qu'elles ne soient déjà veuves. De nombreux empereurs abdiquèrent après quelque dix années de règne, soit pour diriger dans les coulisses, soit pour jouir d'une retraite confortable. La fonction impériale, à l'origine fortement religieuse, avait des aspects rituels très contraignants peu favorables à l'exercice effectif du pouvoir.

De g. à d. : la princesse Masako et son époux le prince héritier Naruhito, l'empereur Akihito et l'impératrice Michiko, le prince et la princesse Akishino, pour les 72 ans de l'empereur en 2005

L'article 2 de la constitution de 1889 interdit formellement que le trône soit occupé par une femme. La loi sur la famille impériale précisa que les fils de l'empereur prenaient le pas sur ses frères et ses neveux dans la succession ; si l'empereur n'avait pas de fils, le trône passait à la branche collatérale la plus proche. L'empereur était autorisé à prendre une ou plusieurs concubines si nécessaire, ce que fera d'ailleurs l'empereur Meiji, l'impératrice étant stérile. En 1947, l'interdiction des femmes sur le trône fut maintenue et la taille de la famille impériale réduite aux descendants de l'empereur Taisho. Seuls les fils biologiques légitimes peuvent hériter du trône, excluant le recours aux adoptions et aux concubines.

À partir de la naissance en 2001 de la princesse Aiko, fille de l'actuel empereur Naruhito, un débat s'est élevé au Japon concernant la pertinence de soumettre à la Diète une proposition de révision des lois de succession visant à autoriser l'accession des femmes au Trône du chrysanthème. La réduction drastique du nombre de branches collatérales autorisées à hériter, associée à la stricte monogamie, peut en effet mener à une totale absence d'héritier mâle. Ainsi, le frère cadet de Naruhito, Akishino, avait à l'époque deux filles ; les trois autres héritiers possibles, frère ou cousins de Akihito, déjà quinqua ou sexagénaires, étaient aussi sans descendance mâle. En janvier 2005, le premier ministre Jun'ichirō Koizumi mit en place une commission composée de juges, d'universitaires et de cadres de l'administration pour étudier les changements possibles aux règles de succession et proposer des recommandations à cet égard. Le 25 octobre 2005, l'ouverture du trône aux femmes fut recommandée et en janvier 2006, Koizumi promit d'entreprendre un changement législatif, mais la venue au monde cette même année du prince Hisahito a suspendu ce projet, que le premier ministre Shinzō Abe a déclaré officiellement abandonné en janvier 2007.