Traductions médiévales de la Bible

Entre la parution de la Vulgate et le XII^e siècle en France, la Bible est essentiellement lue en latin. La Réforme de la Vulgate dans l’Empire franc est l’œuvre de Charlemagne et la papauté n’a eu qu’une influence mineure. Le siècle de Charlemagne est celui de l’affrontement et de la dispersion de deux types de manuscrits, ceux émanant d’Angleterre et ceux circulant depuis l’Espagne. Deux hommes vont incarner cet antagonisme, Alcuin et Théodulfe. Le premier fait venir, en 796, de York, sa ville natale, la bibliothèque que lui a léguée son maître, lui-même disciple de Bède le Vénérable, avec les meilleurs manuscrits de la Vulgate qu’il connaissait. Or ce dernier est l’héritier du travail déjà ancien sur la Bible entrepris auparavant en Angleterre où se développent précocement en Europe les premières traductions en langue vernaculaire du texte latin.

La période carolingienne est donc, avec Alcuin et Théodulfe, la grande période charnière de redécouverte du texte avant la grande réforme franciscaine des textes latins. Il est même important de rappeler qu'avant la réforme carolingienne on ne connaissait le texte que de seconde main. Rappelons enfin que l'éradication des pratiques païennes, dans les provinces bretonnes par exemple, date du IX^e siècle^{[réf. nécessaire]}.

Entre le XI^e et le XIII^e siècle, on raconte la Bible en français. Les romans en vers[7] sont des adaptations versifiées qui expose les faits des héros bibliques. Ces longs poèmes en vers racontent de manière subjective ces aventures. Ils s'adressent à un auditoire laïque, soucieux de divertissement autant que d'instruction, alors que les traductions en prose visent les clercs et religieuses « illettrés » (qui ne lisent pas le latin)[3]. Les récits sont parfois elliptiques ou romancés pour en faciliter le souvenir : il s'agit en fait d'une catéchèse.

En même temps, on « raconte » aussi les histoires de la Bible en latin, c'est-à-dire tout ce que l'on dit (les gloses) sur un verset particulier : c'est le cas du texte de Pierre le Mangeur intitulé Historia Scholastica. C'est une sorte d'Histoire sainte rédigée à l'intention des moines itinérants en guise de pro memoria dans la perspective des disputes qu'ils auraient pu avoir à soutenir avec les hérétiques. Il s'agit de petits opuscules qui traitent de la matière biblique en la divisant en chapitres clairement distingués. Pour chaque personnage, on trouve mention d'une citation de la Glossa ordinaria ou d'un fait d'érudition. Le texte latin de l'Historia Scholastica, vade-mecum des moines itinérants, premier livre d’histoire (achevé avant 1173) de la main de Petrus Comestor, le Magister in Historiis, s’est imposé jusqu'au XVI^e siècle comme référence incontestable et unique encyclopédie à portée de main tant des étudiants que des moines prêcheurs ou des femmes, que l’on peut, à la lumière des belles histoires racontées par Le Mangeur, qualifier de romanesques.

L'influence de Pierre Comestor sur la perception du texte au XIII^e siècle est fondamentale. Son ambition pédagogique trouvera son aboutissement dans deux ouvrages qui vont révolutionner la pensée occidentale, l’Histoire générale d’Alphonse X et la Bible historiale de Guyart des Moulins. Cette dernière servira de base à plus d’une traduction moderne, à commencer par celle tant reconnue de Jean de Rély en 1487, ce dernier s’étant simplement contenté d’y plaquer la division en versets. Alors que, jusqu’au XIII^e siècle, la Bible n’était qu’une collection de livres traduits rangés dans un ordre variable (Samuel Berger a recensé deux cents dispositions différentes), la Bible historiale complétée se lit en chapitres avec, en tête, des rubriques ou des sommaires qui en résument le contenu, conformément à l’usage grec.

Le fait que l'on ait autant besoin de « raconter » suffit à prouver que nombre de clercs n'avaient qu'une connaissance sommaire des textes originaux de la Bible et qu'ils avaient besoin des traductions et des commentaires en français pour leur permettre de travailler leurs références dans le cadre de la prédication. Cela étaient encore plus utiles aux personnes qui n'avaient pas accès au latin (les religieuses en particulier). En outre la lecture de la Bible sans éclairage interprétatif (sans glose) ayant été condamnée au XI^e siècle par le pape Alexandre II, pour la mentalité médiévale, les textes bibliques et leurs commentaires sont indissociables[8].

Le Moyen Âge ne confond pas le récit de transmission et la traduction, et les premiers à s'être intéressés au texte en français (aux alentours du X^e siècle ) ont tout naturellement commencé par raconter le texte. Ils l'ont fait en vers[1]. La démarche étymologique[9] est beaucoup plus tardive et commence au XIII^e siècle. Il y a donc une double méthode de transmission de l'histoire (ou des histoires) de la Bible :

• d'un côté une démarche qui tend à raconter la vérité du texte, dans l'universalité de son message : c'est le sens du récit en vers, des mystères comme Le Jeu d'Adam, c'est tout le sens de la démarche d'évangélisation. C'est une démarche étymologique.
• De l'autre une volonté de restaurer le message historique chrétien et d'en révéler l'adéquation avec le sens de l'Histoire telle qu'elle est enseignée : c'est le sens de la traduction en prose, fidèle jusque dans l'ordre des mots. C'est une démarche archéologique. Ainsi les éditions modernes, lorsqu'elles mettent en note les références aux textes reçus comme « originaux » et empruntés à d'autres confessions, successivement écrits en hébreu biblique comme le Livre d'Esdras, en araméen, en grec, œuvrent en archéologues du sens.

Nombreux sont les historiens ou les amateurs d'histoire qui ne comprennent pas le rapport particulier que tout l'Occident entretenait avec la page latine, recueil de la Parole sacrée. Le français, langue vernaculaire, langue de communication courante, n'était pas jugé digne de se hisser à la hauteur de la parole latine. En outre les clercs se méfient des adaptations en langues vernaculaires, susceptibles, pensent-ils, de favoriser les hérésies. C'est ainsi qu'en 1210, à Paris, les autorités ecclésiastiques ordonnent de brûler les livres de théologie écrits en langue vernaculaire (sauf les vies de saints) et que le concile de Reims de 1231 décide d'interdire la traduction des livres sacrés « en langue française, comme jusqu'à maintenant »[3].

Laissant le latin seul occuper ce rôle de langue liturgique, le christianisme occidental n'a pas développé d'autres langues sacrées. De même, il n'y a jamais eu de langue de l'initiation ; au contraire, les évangélisateurs prêchaient la parole dans la langue des barbares. Lorsque saint Patrick convertit les Irlandais, il le fait dans la langue locale et nulle part il n'est dit dans les Dicta Patricii qu'il a parlé latin, grec et hébreu avec les druides des tribus locales.

On estime donc que l'un des virages les plus importants qu'ait connu la pensée occidentale ne réside pas dans la traduction du texte (de l'hébreu biblique ou de l'araméen au grec, au latin puis au français), mais dans le passage du récit de la Bible en vers (qui appartient à la sphère de la fiction) à la ressemblance fidèle de sa traduction en prose, la prose étant gage d'authenticité[10]. La tradition hébraïque a pour coutume de penser que « les anges ont pleuré lorsqu'ils ont appris que la Torah avait été traduite »[11]. Le christianisme, qui n'est pas une religion du Livre[12] mais une religion du Verbe ou de la Parole, se conçoit pleinement et paradoxalement comme une religion du Livre traduit[13]  : traduire, c'est transmettre l'universalité du message grâce à l'évangélisation ; c'est la traduction qui a autorisé la diffusion du message et de la Bonne Nouvelle (c'est le sens littéral du mot grec εὐαγγέλιον (euangélion), « évangile »), qu'il contenait. D'ailleurs, les grands textes fondateurs de l'Europe sont tous des traductions, qui sont devenues parfois des originaux seconds, comme le texte de la Vulgate, justement[13].

Pourtant, la tentation de restaurer le texte, de rendre le texte traduit « digne » de l'original a toujours existé. C'est cependant une démarche paradoxale^{[pourquoi ?]}.

Au XIV^e siècle paraissent aussi d'autres types de Bibles en langue vulgaire. Les Bibles des pauvres, composées d'illustrations de scènes du Nouveau Testament en correspondance avec des scènes préfiguratrices de l'Ancien Testament, sont centrées sur le personnage de Marie (de l'Annonciation à son couronnement). La Bible moralisée est composée de cours récits illustrés et accompagnés d'explications allégoriques et morales[5].

La tradition du Texte est connue en France avant le XIII^e siècle grâce à de nombreux récits en vers de l'histoire sainte. Nous citerons l'exemple du poème anglo-normand sur l'Ancien Testament[17].

• Macé de La Charité de Cenquoins sur Loire curé[18]^,[19].
• Herman de Valenciennes[20]^,[21] et Li romanz de Dieu[22]
• Le poème anglo-normand sur la Bible[23]^,[24]

Les deux premières Bibles modernes, Bibles en prose, paraissent en France entre 1250 et 1300 : d'un côté la Bible que nous connaissons généralement comme la Bible du XIII^e siècle[25] et de l'autre la Bible historiale de Guyart des Moulins[26], véritable Bible interpolée en langue vernaculaire, formée de l'agglomération de la traduction du texte de la Vulgate d'un côté et de la traduction de l'Historia Scholastica[27] du Maître en Histoires – Pierre Comestor – de l'autre. Les traductions françaises de la Bible du XIII^e siècle et de la Bible historiale de Guyart des Moulins ont construit un discours en rupture avec l’original latin, les auteurs ayant réinventé les outils du « bien-dire ».

À partir du moment où le traducteur n’est pas spécifiquement envoyé en mission comme les apôtres l’ont été autrefois, son habilitation à parler du texte ne repose plus que sur son intelligence, qui se confond avec sa vision de l'Histoire. Autrement dit, avec l’apparition entre 1250 et 1300 en France de Bibles en prose vulgaire écrites par des universitaires ou des moines de chapitres, la vérité du texte transmis ne repose plus sur l’intervention de la transcendance qui valide l’expérience, mais sur la raison de certains interprètes qui perçoivent l’unité de la mission pédagogique. Là où autrefois le missionnaire s’appuyait sur la lumière mystique de la révélation pour évangéliser le monde, le clerc, dans un espace déjà chrétien substitue au transcendant l’histoire des hommes qui l’ont précédé dans sa tentative de récit. C’est pourquoi Flavius Josèphe, Jérôme et Pierre Comestor, le Maistre en histoires, sont aussi présents dans le texte de la Bible historiale : le discours invente une véritable tradition chrétienne qui dit, traduit et révèle en même temps[28].

• Guyart des Moulins, Bible historiale ou Bible en français, Jean de Rely, 1514 (présentation en ligne)
• Samuel Berger, La Bible française au Moyen Âge : étude sur les plus anciennes versions de la Bible écrites en prose de langue d’oil, Genève, Slatkine Reprints, 1967 (Fac-similé de l’édition originale, Paris, Champion, 1884)
• Pierre-M. Bogaert, « Bible française », Dictionnaire des lettres françaises: le Moyen Âge, éd. Geneviève Hasenohr et Michel Zink, Paris, Fayard, 1992, p. 179-197.
• Frédéric Duval, Lectures françaises de la fin du Moyen Âge : petite anthologie commentée de succès littéraires, Genève, Librairie Droz, 2007, 474 p. (ISBN 978-2-600-01097-9, lire en ligne)
• Xavier-Laurent Salvador:
  • Xavier-Laurent Salvador, Vérité et écriture(s), Paris, Champion, 2007, 572 p. (ISBN 978-2-7453-1553-3) (avec une édition critique du Livre de la Genèse de la Bible Historiale mentionnant les emprunts à Comestor et les citations de la Glossa)
  • « La Réécriture argumentative impliquée par la traduction du livre de la Genèse » dans The Medieval Translator, the Theory and Practice of Translation in the Middle Ages, R. Ellis [ed.], Paris, Brepols, 2005.
  • « L’Enceinte sacrée des traductions vulgaires de la Bible au Moyen Âge », La Clôture – Actes du colloque qui s’est déroulé à Bologne et à Florence les 8, 9 et 10 mai 2003, Préface de Claude Thomasset, textes réunis par Xavier-Laurent Salvador, Bologna, Clueb, 2005.
  • « L’exemple de “derechief” dans la traduction de la Bible historiale », Actes des XI^e journée d’ancien et de moyen français (Anvers 2005), en cours de publication.
  • Xavier-Laurent Salvador, « Les “Biblismes”, un système de définition original du lexique dans le discours pédagogique de la Bible Historiale », Quaderni del Cirsil-2, Bologne,‎ 2003 (lire en ligne)