آنزو (إله أسطوري)
آنزو، المعروف أيضاً بأسم دزو و إمدوغود (السومرية: 𒀭𒅎𒂂 .إم.دوغودموسن)، هو إله أو وحش في العديد من أديان بلاد ما بين النهرين القديمة. وتم تصوره من المياه النقية لأبزو والأرض واسعة، أو أبن سيريس.[1] صُور أنزو كطائر ضخم يمكنه استنشاق النار والماء، على الرغم من أن أنزو يتم تصويره بالتناوب كصقر برأس أسد.
كتبت ستيفاني دالًي، في أساطير من بلاد ما بين النهرين، أن «ملحمة أنزو معروفة بشكل رئيسي في نسختين: نسخة بابل القديمة من الألفية الثانية المبكّرة [قبل الميلاد]، تعطي البطل اسم كـنينغورسو»؛ والنسخة البابلية الموحدة«التي يرجع تاريخها إلى الألفية الأولى قبل الميلاد، والتي يبدو بأنها النسخة الأكثر اقتباسًا، مع البطل كـنينورتا». ومع ذلك، لا تظهر شخصية أنزو في كثير من الأحيان في بعض الكتابات الأخرى، كما هو موضح أدناه.
الأسم
إن أسم الكينونة الأسطورية الذي غالباً ما يُدعى أنزو كان مكتوبًا بالفعل في أقدم النصوص السومرية المسمارية كـ 𒀭𒉎𒈪𒄷 (أن.إم.ميموسين؛ العلامة المسمارية 𒄷، أو موسين في السياق هو رسم فكري «طير»). في نصوص الفترة البابلية القديمة، غالباً ما يُعثر على الاسم كـ 𒀭𒉎𒂂𒄷 أن.إم.دوغودموسين. في عام 1961، أدعى لاندسبيرغر بأن هذا الأسم يجب أن يقرأ كـ«أنزو»، ومعظم الباحثين حذوا حذوه. في عام 1989، أشار توكيلد جاكوبسن إلى أن القراءة الأصلية للعلامات المسمارية كما هو مكتوب (إعطاء أسم «دإم.دوغود») هي أيضاً صحيحة، وربما كان النطق الأصلي للأسم، مع أنزو مشتق من متغير صوتي مبكر. حدثت تغيرات صوتية مماثلة لمصطلحات متوازية، مثل إمدوغود (بمعنى «الرياح الثقيلة») لتصبح أنسوك. حدثت مثل هذه التغييرات عن طريق تطور الـ إم إلى (تغيير صوتي شائع) ومزج ن الجديد بـ د التالية، والتي لفظت (ذ)، صوت تم أقتراضه إلى الأكدية كـ ز أو س.[2]
وقد قيل أيضاً بناءا على الأدلة السياقية والترجمة على أقراص التعلم المسمارية، أن الشكل السومري المبكر للأسم كان على الأقل في بعض الأحيان ينطق زو، وأنزو هو في المقام الأول شكل أكدي من الأسم. ومع ذلك، هناك أدلة على كل من قراءات الأسم في كلتا اللغتين، ووتزداد المشكلة حيرة بسبب حقيقة أن البادئة 𒀭 (ان) كانت تستخدم في كثير من الأحيان للتمييز بين الآلهة أو حتى الأماكن المرتفعة ببساطة. ان.زو يمكن أن يعني ببساطة «النسر السماوي».[3]
أصل التطور الثقافي
أقترح ثوكيلد جاكوبسن بأن أنزو كان شكلًا مبكّرًا من الإله أبو، الذي تزامن أيضًا مع الأقدمين مع نينورتا / نينغورسو، وهو إله مرتبط بالعواصف الرعدية. تمت الإشارة إلى أبو بأسم «الأب المراعي»، مما يوضح العلاقة بين العواصف الممطرة والحقول التي تنمو في الربيع. ووفقًا لما ذكره جاكوبسن، فقد تصور هذا الإله في الأصل على أنه رعد أسود ضخم على شكل نسر، وتم تصويره لاحقًا برأس أسد لتوصيله بهدير الرعد. وتصور بعض صور أنزو الإله إلى جانب الماعز (التي كانت ترتبط بالجبال في الشرق الأدنى القديم) والأغصان المورقة. ويعزز الربط بين أنزو وأبو بتمثال تم العثور عليه في قبر تل أسمر الذي يصور شخصية بشرية بأعين كبيرة، مع طائر أنزو محفور على القاعدة. ومن المرجح بأن هذا يصور أنزو في شكله الرمزي أو الأرضي مثل طائر-أنزو، وفي شكله الإلهي الأسمى، مثله مثل أبو. على الرغم من أن بعض الباحثين قد أقترحوا بأن التمثال يمثل في الواقع عابداً بشرياً لأنزو، فقد أشار آخرون إلى أنه لا يتناسب مع التصوير المعتاد للمصلين السومريين، ولكنه بدلاً من ذلك يطابق تماثيل الآلهة المماثلة في شكل إنساني مع شكلهم الأكثر تجريدًا أو رموزهم. منحوتة على القاعدة.
الأسطورة السومرية والأكادية
في الأساطير السومرية والأكادية، أنزو هو طير العاصفة الإلهي وتجسيد الرياح الجنوبية والغيم الرعد.[4] سرق هذا الشيطان - نصف إنسان ونصف الطير - «لوح الأقدار» من إنليل، وخبأها على قمة الجبل. أمر آنو الآلهة الأخرى بأسترداد اللوح، رغم أنهم جميعًا خافوا الشيطان. وفقاً لأحد النصوص، قتل مردوخ الطير. في إتجاه آخر، مات من خلال سهام الإله نينورتا.[5]
أنزو يظهر أيضاً في قصة «إنانا وشجرة الهولوبو»، [6] التي تم تسجيلها في ديباجة القصيدة الملحمية السومرية جلجامش، إنكيدو و العالم السفلي.[7]
يظهر أنزو في السومرية لوغال باندا و طائر أنزو (وتسمى أيضاً: عودة لوغال باندا).
الأسطورة البابلية والآشورية
تم العثور على نسخة بابلية قديمة أقصر في سوسا. النسخة الكاملة في الأساطير من بلاد ما بين النهرين: الخلق، الطوفان، جلجامش، وآخرون بواسطة ستيفاني دالي، صفحة 222,[8] ووفي ملحمة أنزو، النسخة البابلية القديمة من سوسا، اللَّوحة الثانية، السطور 1-83، قرأها كلوز ويلك.[9] ويطلق على النسخة الآشورية المتأخرة من نينوى أسم «أسطورة أنزو». (النسخة الكاملة في دالي، صفحة 205).[10] نسخة منقحة في أسطورة أنزو.[11]
أيضاً في الأسطورة البابلية، أنزو هو إله مرتبطة مع علم أصل الكون. يتم تمثيل أنزو كتجريد والد الآلهة من أومسيمي (التي عادة ما تترجم «تاج» ولكن في هذه الحالة، كما كان على مقعد بيل، فإنه يشير إلى «الجهاز الإبداعي المثالي»).[12][13] فيما يتعلق بهذا، كتب تشارلز بنغلاز بأن «هام هو أنزو الكلداني، وكلاهما ملعون لنفس الجريمة الموصوفة بشكل مجازي»، وهو ما يوازي تشويه أورانوس بواسطة كرونوس وأوزوريس من قبل ست.
انظر أيضًا
- غريفين، الأسد-الطائر مماثل لآلهة بلاد ما بين النهرين
- ثور مجنح، إله آشوري، هجين ثور/أسد-نسر-إنسان
- زيز، عملاق غريفين مثل الطيور في الأساطير اليهودية
- تيامات
المراجع
- Charles Penglase (04 أكتوبر 2003)، Greek Myths and Mesopotamia: Parallels and Influence in the Homeric Hymns and Hesiod، تايلور وفرانسيس، ISBN 978-0-203-44391-0، مؤرشف من الأصل في 28 أبريل 2017.
- Jacobsen, T. (1989). God or Worshipper. Pp. 125-130 in Holland, T.H. (ed.), Studies In Ancient Oriental Civilization no. 47. The Oriental Institute of the University of Chicago.
- Alster, B. (1991). Contributions to the Sumerian lexicon. Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale, 85(1): 1-11. نسخة محفوظة 18 ديسمبر 2018 على موقع واي باك مشين.
- Jean Bottéro (1994)، L'Oriente antico. Dai sumeri alla Bibbia (باللغة الإيطالية)، Edizioni Dedalo، ص. 246–256، ISBN 978882200535-9، مؤرشف من الأصل في 08 ديسمبر 2019.
- "Theft of Destiny"، gatewaystobabylon.com، مؤرشف من الأصل في 2 مايو 2017.
- "Myth of the Huluppu Tree"، مؤرشف من الأصل في 14 أكتوبر 2018.
- "The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature"، مؤرشف من الأصل في 21 ديسمبر 2016.
- Dalley, Stephanie (01 يناير 2000)، "Myths from Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others"، دار نشر جامعة أكسفورد، مؤرشف من الأصل في 05 أبريل 2020.
- "The Epic of Anzû, Old Babylonian version from Susa, Tablet II: BAPLAR"، SOAS University of London، مؤرشف من الأصل في 18 ديسمبر 2018.
- Dalley, Stephanie (01 يناير 2000)، "Myths from Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others"، Oxford University Press، مؤرشف من الأصل في 28 يناير 2020.
- "Myth of Anzu"، gatewaystobabylon.com، مؤرشف من الأصل في 16 فبراير 2018.
- George Smith (1878)، The Chaldean Account of Genesis، مكتبة الإسكندرية، ص. 40–48، ISBN 9781465527141، مؤرشف من الأصل في 08 ديسمبر 2019.
- George Smith، The Chaldean Account of Genesis، مؤرشف من الأصل في 13 أغسطس 2018.
- بوابة بلاد الرافدين
- بوابة حضارات قديمة
- بوابة الشرق الأوسط القديم
- بوابة الأساطير