Annonce de la venue de Mahomet

Le judaïsme de l'Antiquité attendait l'arrivée du Messie. Un texte trouvé parmi des manuscrits de la mer Morte semble signifier que la communauté essénienne de Qumran attendait deux Messies et un prophète[7]. En dehors de certaines sectes^{[Lesquelles ?]}, ces deux figures messianiques, "très vagues"[8] sont reconnues comme deux facettes d'une unique personne[9].

C'était le cas dans le christianisme primitif ; les deux figures messianiques que l'on trouve dans les manuscrits de la mer Morte ont d'ailleurs été appliquées à Jésus de Nazareth. Les anciens attendaient un certain prophète partageant des traits avec le prophète Elie en dehors du messie[10]. Cependant, selon les croyances chrétiennes, ce prophète s'est manifesté en Jean-Baptiste, et non en Mahomet[11].

Marie-Thérèse Urvoy[1] souligne le contexte : « Yahvé ton Dieu suscitera pour toi du milieu de toi, parmi tes frères, un prophète tel que toi » (Dt 18,15). Ce verset est situé dans un discours de Moïse au peuple d'Israël. Elle en conclut que ce prophète doit nécessairement sortir du peuple hébreu. Pour les chrétiens, ce prophète, nouveau législateur, est venu en la personne de Jésus de Nazareth, qui était juif, et qui a donné une nouvelle Alliance de la même manière que Moïse avait donné au peuple d'Israël le Décalogue qui sera nommé le Chema Israël (Dt 6,4). Cf. : Marie-Thérèse Urvoy[1],

Le Coran affirme que la venue de Mahomet comme prophète de l'islam pour toute l'humanité aurait été annoncée dans la Torah^[Où ?] et dans l'Évangile. L'apologétique musulmane a donc cherché des passages pouvant être interprétés en ce sens[12]^,[13].

« Et quand Jésus fils de Marie dit : “ô Enfants d’Israël, je suis vraiment le Messager de Dieu [envoyé] à vous, confirmateur de ce qui, dans la Thora, est antérieur à moi, et annonciateur d’un Messager à venir après moi, dont le nom sera “Ahmad”. Puis quand celui-ci vint à eux avec des preuves évidentes, ils dirent : “C’est là une magie manifeste”. »

— Sourate As-Saff 61.6

Le terme ahmadu utilisé dans le Coran peut aussi se traduire simplement « très louangé » : dont le nom sera très louangé. La compréhension de l'adjectif « ahmad » comme nom propre n’apparaît qu'au II^e siècle de l'hégire. Ce terme était alors compris comme un adjectif et « il ne fut compris comme un nom propre qu’après que Muḥammad eut été identifié avec le Paraclet »[14].

« (Cor. VII, Al-A'raf : 157) : " Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent écrit mentionné chez eux dans la Torah et l'Évangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui ; ceux-là seront les gagnants."[15]^,[16]^,[17] »

Alors que la tradition chrétienne a interprété l'annonce, dans les Évangiles, de la venue du Paraclet comme étant celle de l'Esprit Saint, certains musulmans y voient celle du prophète Mahomet,

Cette annonce se trouve principalement dans l’évangile selon St Jean au chap. 14:16-17 : « et je prierai le Père et il vous donnera un autre Paraclet, pour qu'il soit avec vous à jamais, l'Esprit de Vérité, que le monde ne peut pas recevoir, parce qu'il ne le voit pas ni ne le reconnaît. Vous, vous le connaissez, parce qu'il demeure auprès de vous et qu'il est en vous. »[18]. Le terme paraclet (παράκλητος - paracletos) désigne celui « qu'on appelle à son aide », sens dont découlent les traductions « avocat » et « intercesseur »[19]. Explicité par le titre « Esprit de vérité »[20], ce terme désigne dans le christianisme l'Esprit Saint [21]^,[22]

Ce terme a fait l'objet de deux « détournements linguistiques »[23]. Le premier a détourné le terme syriaque mnahmana utilisé dans une adaptation « très approximative du texte de Jean ». Dès le VIII^e siècle, ce terme est associé par Ibn Ishaq à Mahomet. La racine de ce mot nhm n'a pourtant avec celle hmd de Mahomet que deux lettres en commun et dans un ordre différent[23]. Cette interprétation s'est peu répandue au Moyen-Orient en raison du nombre de personnes parlant syriaque capables de « dénoncer la confusion » mais s'est répandue au Maghreb[23]. La question de l'assimilation de Mahomet au Paraclet a été réfutée dans le « dialogue » entre Thimothée I^er et le calife al-Mahdi[23].

L’apologétique musulmane a aussi transcrit le terme parakletos par le mot « periklutos », modifiant le sens original d'« avocat » en celui de « loué », « glorieux », sens du terme « Mohamed » ou particulièrement « Ahmad » (Cor.LXI. 6.)[14], en arabe. Cependant, il n'est jamais fait mention de ce terme dans les manuscrits de la Bible en langue grecque et une association de ces termes « reviendrait à traiter une langue indo-européenne (le grec) comme une langue sémitique » dans laquelle primeraient les consonnes et où les voyelles seraient variables, ce qui est inexact[24]^,[23]. « L’histoire du texte et ḍes traductions de l’Évangile, jointe au fait que le mot periklutos n’était pas courant en grec contemporain, montre que c’est impossible. »[14]

Ibn Ishaq et d'autres anciens historiens évoquent l'annonce de la prophétie de Mahomet par certaines personnalités juives ou chrétiennes telles que Bahira, Waraqa ibn Nawfal, etc. Ces récits sont exploités d'une part dans l'apologétique musulmane. Bahira serait un prêtre arien qui aurait enseigné à Mahomet le christianisme[37].

L'historien Maurice Gaudefroy-Demombyne, dans Mahomet [38] cite un extrait d'Ibn Sa'd al-Baghdadi, auteur musulman du IX^e siècle : « (...) Le principal épisode de ces voyages est la halte chez le moine Bahîrâ, ou Sergios, dans un ermitage de la région de Boçrâ, où des solitaires se sont transmis depuis de longues années un livre où chacun d’eux a puisé une connaissance merveilleuse. Le moine remarque le nuage qui accompagne la caravane quraïchite et qui vient s’arrêter au-dessus de l’arbre qui abrite son campement. Abû Tâlib, invité par Bahîrâ, laisse à l’écart Mohammed qui n’a que douze ans. Mais le moine réclame sa présence, l’examine, l’interroge sur son comportement dans la veille et dans le sommeil, et enfin découvre entre ses épaules le sceau de la prophétie, qu’il baise. Comme Abû Tâlib dit qu’il est son fils, le moine s’écrie qu’il est impossible que le père de cet enfant soit vivant ; il reconnaît donc que c’est son neveu et qu’il est orphelin. Bahîrâ lui recommande de le ramener bien vite à Mekke et de le protéger, les uns disent contre les Juifs, les autres contre les Byzantins, car ils savent sa haute destinée et ils chercheraient à le tuer. Des traditions parlent, en effet, de l’espoir que les Juifs avaient alors de voir apparaître parmi eux un Prophète-Messie : un Juif était venu voir Mohammed nouveau-né ; reconnaissant sur son corps le signe de la prophétie, il s’était évanoui, désespéré que le prophétisme passât des Banû Israêl aux Banû Ismaêl. »

Dès le début des conquêtes musulmanes, des sources chrétiennes attestent d'une crainte "apocalyptique" devant les invasions arabes[39] et d'un pessimisme important dans le monde levantin[40]. La Chronique de Frédégaire (vers 660[41]^,[Note 1]), soit 30 ans après la mort de Mahomet et alors que les incursions vont jusqu'à l'actuelle Tunisie[39], rapporte que l'empereur byzantin Heraclius aurait appris par l'astrologie que l'empire serait dévasté par un "peuple de circoncis". Ce texte possède un parallèle dans le Kitab al-Maghazi de Maʻmar ibn Rāshid (VIIIe siècle[42]), ce qui atteste probablement d'une source commune[Note 2]^,[40].

• Jésus de Nazareth, de Pierre Marie Baude. des éditions Desclée, Bibliothèque d'Histoire du christianisme.
• Michel Cuypers, Le Festin, Une lecture de la sourate al-Mâ'ida, Lethielleux, collection Rhétorique sémitique, 2007
• Claude Addas, "Bahîrâ", Dictionnaire du Coran, éd. Robert Laffont, 2007, p. 205-208
• M.T. Urvoy, « Annonce de Mahomet » Dictionnaire du Coran, p. 55-56.