Ibn Arabi

ʾAbū ʿAbdullāh Muḥammad ibn ʿAlī ibn Muḥammad ibn ʿArabī al-Ḥātimī aṭ-Ṭā'ī est né à Murcie, dans la taïfa de Murcie, le 26 juillet 1165. Son père était de la tribu arabe de Tayy et revendiquait une ascendance du légendaire poète arabe Hatem at-Ta'i. Sa mère venait d'une noble tribu Berbère avec des liens forts avec le Maghreb[12]. Al-Arabi mentionne son oncle maternel, Yahya ibn Yughman, qui était à un moment donné un riche prince de la ville de Tlemcen, mais avait quitté cette position pour mener une vie de spiritualité après avoir rencontré un mystique soufi.

En 1179, son père organise une rencontre entre Ibn ʿArabi alors âgé de 14 ans et le philosophe aristotélicien Averroès (Ibn Roshd) à Cordoue. Dans Les Illuminations de la Mecque, Ibn Arabi raconte avoir à nouveau rencontré Averroès lors d'une vision. En 1198 il assistera à ses funérailles, à Cordoue.

Ibn ʿArabi se forme lui-même aux différentes formes des sciences islamiques et acquiert des connaissances considérables par la lecture des œuvres de plusieurs maîtres. Adolescent, il suit l'enseignement de l'amie de sa mère, Fatima de Cordoue, qu'il considère comme sa « mère spirituelle »[13] et il est particulièrement marqué par Shams Umm al-Fuqarâ (de Marchena)[8].

Son érudition ainsi que le rang de son père lui permettent de devenir secrétaire à la chancellerie de Séville. Il épouse alors une jeune fille d'une famille andalouse renommée, Maryam bint 'Abdun qui représente pour lui « l'idéal de la vie spirituelle »[14].

À la suite d'une maladie au cours de laquelle il frôle la mort, il abandonne son existence de lettré et de haut fonctionnaire. Il a alors environ 25 ans et s'oriente vers la voie spirituelle (tariqa). Il la débute par une retraite de neuf mois sous la direction du maître spirituel Abu Djaʿfar al-'Urayni. Ibn ' Arabi orientera sa vie vers l'approfondissement des études métaphysiques et fera la rencontre de plusieurs maîtres spirituels[14].

En 1196 à Fès, âgé de 31 ans, selon la tradition, il a la révélation du « sceau de la sainteté muhammadienne »[15]. Il dit avoir reçu les « Gemmes de la sagesse » d'un trait, réveillé une nuit par Mahomet. La sagesse est représentée par une pierre dont la forme représente la Tradition ; alors que la pierre est la même pour tous, elle est taillée différemment selon les formes prophétiques dictées à Abraham, Jésus ou Mahomet.

Ibn ʿArabi (vue d'artiste)

En 1200, Ibn ʿArabi quitte définitivement l'Andalousie et entame un périple oriental, jusqu'en 1223[16]. Il théorisera le voyage comme un moyen d'initiation et de méditation spirituelles dans Le Dévoilement des effets du voyage[17].

En 1202, il est à La Mecque[18]. Il connaît une théophanie en la personne de Nizhâm (Harmonie), fille de la famille qui l'accueille. D'après Henry Corbin, « la jeune fille fut pour Ibn ʿArabi ce que Béatrice fut pour Dante ; elle fut et resta pour lui la manifestation terrestre, la figure théophanique de Sophia aeterna »[19]. En 1203, il écrit Les Illuminations de La Mecque (ou : Illuminations mecquoises : Futûhât al-Makkiyâ), son maître ouvrage.

Il est à Mossoul en 1204, pour suivre l'enseignement du maître soufi ʿAlî ibn Jâmiʿ. Il reçoit de celui-ci le manteau, jadis reçu de Khezr lui-même[20].

Au Caire en 1206, il est arrêté par les docteurs de la Loi^[Quoi ?]. Libéré grâce à ses relations, il quitte la ville pour retourner à la Mecque où il retrouve Sophia aeterna.

En 1210, à Qonya, en Anatolie, il a pour disciple Sadr al-Dîn al-Qûnawî, qui fut l'ami du grand mystique et poète d'origine afghane Jalâloddîn Rûmî et mourut comme lui en 1273.

On le retrouve ensuite en Arménie, puis à Bagdad, la Mecque, Alep et enfin Damas où il s'établit en 1223 et y reste jusqu'à sa mort en 1240. Il est enterré au pied du Mont Qassioun. Une année après la conquête de Damas par les Ottomans en 1516, Selim Ier, sultan de Constantinople, fit édifier un mausolée et une madrasa à l'endroit de sa tombe.

Ibn Arabi a reçu le surnom de « Ibn Aflatûn » (fils de Platon) selon plusieurs commentateurs : Henry Corbin[21], Brigitte Boudon[22], le site « Ibn Arabi Society »[23].

L'œuvre d'Ibn 'Arabi est considérée^{[Par qui ?]} comme le sommet de l'ésotérisme islamique. Elle marque de ce fait une date dans l'histoire de ce courant. Il la présente comme la somme la plus complète et systématique de l'ésotérisme musulman. Des auteurs occidentaux comme René Guénon ou Frithjof Schuon le considèrent comme une des expressions privilégiées de la philosophia perennis. Selon Roger Deladrière, Ibn 'Arabi est l'auteur de « l'œuvre théologique, mystique et métaphysique la plus considérable qu'aucun homme ait jamais réalisé »[24].

Cette œuvre de 846 ouvrages[25], répertoriés par Osman Yahia dans son Histoire et classification de l'œuvre d'Ibn ’Arabi, traite de toutes les sciences religieuses islamiques : celles de la Charia ou Loi exotérique temporelle (Coran, Sunna ou Tradition de Mahomet, droit) ; celles de la Haqîqa ou Vérité métaphysique et ésotérique et celle de la Tarîqa, c’est-à-dire la voie spirituelle et exotérique menant à la « réalisation » de la Vérité. Dans Mawâqi' al-Nujûm (Les Lieux du couchant des étoiles), écrit en 1198, il explicite les trois étapes de la voie. À partir de la sharî'a, religion littérale, la pratique du ta'wîl[26], exégèse symbolique et ésotérique, permet d'atteindre la Vérité mystique. Henry Corbin le considère comme « un des plus grands théosophes visionnaires de tous les temps ». L'œuvre est d'un abord difficile, car, malgré son étendue immense, elle est souvent rédigée dans un style elliptique et très concis appelant le commentaire.

Pour Ibn Arabi, la voie mystique n'est ni rationnelle ni irrationnelle : l'esprit s'échappe des limites de la matière. Contrairement à la philosophie (falsafa), elle se situe hors du domaine de la raison, comme le pensait aussi Tertullien^{[réf. nécessaire]}. La vision d'Ibn ’Arabi est celle d'une rencontre entre l'intelligence, l'amour et la connaissance. Ibn ’Arabi se situe intellectuellement dans la lignée de Al-Hallaj qu'il cite à de nombreuses reprises : il estime que les véritables fondements de la foi se trouvent dans la connaissance de la science des Lettres ('Ilm Al-Hurûf). Selon lui, la science du Coran réside dans les lettres placées en tête des sourates, conception que l'Islam doctrinal actuel n'admet cependant pas. Aussi l'œuvre d'Ibn ’Arabi demeure-t-elle marginalisée, aujourd'hui encore, par l'orthodoxie islamique^{[réf. nécessaire]}.

Pour Marie-Thérèse Urvoy, la pensée d'Ibn Arabi se juxtapose à la charia sans la contredire : ainsi, Ibn Arabi narre-t-il comment il a contraint le sultan de Konya à imposer les signes de la dhimmitude aux « Gens du Livre » alors qu'il les voyait se promener dans la ville sans les marqueurs de leur catégorie confessionnelle[27].

Ibn Arabi, plus connu pour sa prose que pour sa poésie, nous a néanmoins laissé une œuvre poétique très importante. Il est en effet l'auteur d'au moins deux recueils complets : l'un est intitulé Tarjumân al-Ashwâq ou L'Interprète des désirs[36] ; l’autre, sans titre, regroupe des poèmes variés et traitant de nombreux thèmes. Les Futuhât sont également parsemés de poésie[37]. Dans L'Interprète des désirs, l'amante, bien que manifestée dans un support réel, est toujours l'allégorie d’un amour se rapportant ultimement à Dieu. C'est le cas dans cet extrait du Poème XX de ce même recueil :

            De son regard dolent, mon mal d’amour procède.

                     
            À mon cœur, l’évoquant, portez un doux remède !
                     
            Ce ramier ânonnant sa plaintive élégie 
                    
            Depuis l’ouche, ravive en moi la nostalgie !
                     
            Je donnerais mon sang pour cette jouvencelle,
                     
            Qui fuyant des douars la jalouse tutelle,
                     
            Et qui se soustrayant aux courtisanes prudes,
                     
            Paradait, adoptant une snobe attitude !
                     
            De son astre, le fard comblait l’azur une heure,
                     
            Embrasant, au déclin, l’horizon de mon cœur[38].

Ibn Arabi a dit dans le même ouvre:

            Mon cœur est devenu capable de toutes les formes :
                     
            il est un pâturage pour les gazelles et un couvent pour les moines chrétiens,
                     
            et un temple pour les idoles et la Ka'bah des pèlerins
                     
            et les tables de la Torah et le livre du Coran.
                     
            Je suis la religion de l'Amour : quel que soit le chemin que prennent les chameaux de l'Amour,
                     
            c'est ma religion et ma foi

L'influence d'Ibn Arabi dans l'histoire de la spiritualité islamique est immense. Non seulement elle comprend l'école d'Ibn Arabi elle-même, mais elle s'étend à de nombreuses confréries soufies telles que la Chadhiliyya, la Khalwatiyya, la Mawlawiya (les fameux Derviches tourneurs), la Chichtiya, toujours vivantes aujourd'hui. Le concept de wahdat al-wujud (« unicité de l'être ») occupe une place importante dans l'islam alevi bektachi et dans la philosophie islamique. Au-delà du soufisme, les œuvres d'Ibn ’Arabi ont été méditées et commentées par de nombreux mystiques et théosophes persans d'obédience chiite^{[Lesquels ?]}. Osman Yahia a recensé 130 commentaires perses des seuls Fosûs. Plus tard encore, son influence s'étendra lorsque se produira la jonction de cette école avec l'Ishraq de Sohrawardi et la théosophie chiite des Saints Imams (Haydar Amoli, Ibn Abi Jomhur, Molla Sadra Shirazi).

Il a pu avoir une influence sur la pensée d'Ar-Razi. Alors que ce dernier vivait une période de doute, Ibn Arabi lui a écrit une lettre pour l'encourager à entrer dans la voie du soufisme. Il est difficile de mesurer l'effet que cette épître a pu avoir sur la doctrine d'Ar-Razi[39].

Malgré un aussi grand nombre d'adeptes et de défenseurs prestigieux aussi bien sunnites que chiites, l'œuvre d'Ibn Arabi fut l'objet de violentes critiques tout au long de l'histoire, de la part de théologiens comme Ibn Taymiyyah), et plus tard du wahhabisme saoudien. Les docteurs wahhabites reprochent à Ibn Arabi d'utiliser le vocabulaire de l'amour pour parler de notre rapport à Dieu, ce qui est, selon eux, sacrilège[40]. Ils rejettent également la doctrine de l'unicité de l'être (wahdat al-wujud), résumée ainsi : il n'y a que Dieu qui existe (ou encore : le monde est le miroir de Dieu), car ils considèrent (à tort selon les disciples d'Ibn ’Arabi^{[Lesquels ?]}) que c'est une forme de panthéisme supprimant la transcendance de Dieu.

Ibn Arabi a influencé toutes les turuq de l'ésotérisme islamique, et est relié directement ou indirectement, en tant que « sceau de la Sainteté », à chacune des silsilah orthodoxes en islam^{[réf. nécessaire]}. Il est également commenté par l'émir Abd el-Kader dans ses Écrits spirituels.

C'est à l'Espagnol Miguel Asin Palacios que l'on doit la découverte des ouvrages d'Ibn ’Arabi, ainsi qu'à Louis Massignon et Henry Corbin. C'est grâce à ces trois chercheurs que l'enseignement du Maître de Murcia a pu se faire connaître en Occident. Le premier auteur à avoir traduit en français des traités d'Ibn 'Arabi fut cependant le peintre suédois Ivan Aguéli (en Islam 'Abdul Hâdî), traités publiés dans la revue d'ésotérisme La Gnose en 1910-1911[41]. Michel Vâlsan (en Islam Mustafâ 'Abd al-Azîz), en traduisît d'autres dès la fin des années 1940, publiés dans la revue Etudes Traditionnelles[42]. Michel Chodkiewicz, ancien directeur d'études à l'École des hautes études en sciences sociales et spécialiste du soufisme, édita à partir des années 1980 plusieurs extraits de l'oeuvre du Maître ainsi que des études sur son oeuvre, dont certaines remettent en cause certains aspects de la présentation qu'en firent jadis Louis Massignon et Henry Corbin[43]^,[44]^,[45].

• Liste des livres d'Ibn ’Arabi en arabe (à remplir)
• Les Soufis d'Andalousie, Paris, Sindbad, 1982, trad. R.W.J. Austin.
• La Niche des lumières, 101 saintes paroles prophétiques, trad. Muhammad Vâlsan, Les éditions de l'Œuvre, Paris 1983 (ISBN 2-904011-02-1).
• Le Livre de l'Extinction dans la Contemplation (Kitâb al-fanâ fî l-mushâhada), 1984.
• Le Traité de l'Amour, ch. 178 des Al-Futûhât al-Makkiya, Illuminations de La Mecque), trad. Maurice Gloton, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 1986.
• Le Traité de l'Unité d'Awhad al-Din Balyani, attribué à tort à Ibn ’Arabi (texte en ligne sur Wikisource).
• Le Voyage vers le Maître de la Puissance. Manuel soufi de méditation (Traité sur les lumières dans les secrets accordés à celui qui entreprend la retraite. Risalat-ul-anwar fima yumnah sahib al-khalwa min al-asrar), trad. (1987) à partir de la trad. an., Pocket, 1994.
• Les Illuminations de La Mecque (Le Livre des Conquêtes Spirituelles mecquoises) (Al-Futûhât al-Makkiyya, 1203-1238), trad. partielle Michel Chodkiewicz (1988), Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 2008, 353 p.
• La sagesse des prophètes (Kitâb Fusûs al-hikam), en traduction intégrale par Charles-André Gilis, Éditeur AL-Bouraq, 1999. Disponible dans une autre version (partielle) : La Sagesse des Prophètes, trad. partielle, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 1974, réed. 2008.
• L'Alchimie du Bonheur parfait, ch. 167 des Illuminations de La Mecque, Berg International, 1981, (ISBN 2-900269-17-2).
• L'Interprète des désirs ardents (Tardjumân al-ashwâq), trad. M. Gloton, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 1996. Disponible dans une autre traduction, partielle : Le Chant de l'ardent désir, traduit par Sami Ali, éd. Sindbad, Paris, 2006 (ISBN 2-7427-6502-6) (BNF 40929648).
• L'Arbre du Monde, Paris, 1982. Réédition Les Deux Océans, trad. Maurice Gloton, 2000.
• La production des cercles (Kitâb inshâ' ad-dawâ'ir al-ihâtiyya), édition du texte arabe Nyberg, traduction et introduction Paul Fenton et Maurice Gloton, Éditions de l'Éclat, 1996.
• Le livre de l'arbre et des quatre oiseaux (Risâlat al-ittihâd al-kawnî), trad. D. Gril, Les Deux Océans, 1984.
• L'Harmonie parfaite d'Ibn Arabi, Albin Michel, 2001. Avec des calligraphies d'Hassan Massoudy.
• La prière du jour du vendredi : extrait du chapitre 69 des Al-Futūhāt al-Makkiya, traduction par Charles-André Gilis, éd. al-Bustane, Paris, 1994 (ISBN 291085602X).
• Les trente-six attestations coraniques de l'unité, traduction par Charles-André Gilis, éd. al-Bustane, Paris, 1994 (ISBN 2910856011).
• Le Maître d'amour, illustrations de Nja Mahdaoui, texte de Rodrigo de Zayas - Paris, éd. Albin Michel, 1998.
• Le Dévoilement des effets du voyage (Kitâb al-isfâr 'an natâ'ij al-asfâr), édition du texte arabe, traduction introduction et notes de Denis Gril, Éditions de l'Éclat, 1994, texte en ligne.
• La Vie merveilleuse de Dhû-l-Nûn l'égyptien (al-Kawkab al durrî fî manâqib Dhi l- Nûn al-Misrî), traduit par Roger Deladrière, éd. Sindbad, Paris, 1994 (ISBN 2-7274-0157-4) (BNF 35027320).
• La profession de foi (Tadhkirât al-khawâçç), traduit par Roger Deladrière, éd. Sindbad, Paris, 1995 (ISBN 2-7274-0196-5) (BNF 36207964).
• Les Soufis d'Andalousie, traduit par R. W. J. Austin, éd. Sindbad, Paris, 1995 (ISBN 2-7274-0155-8) (BNF 36633227).
• Le Livre des contemplations divines (Kitâb Mashâhid l'asrar al-qudsiyya wa matâli' al-anwâr al-ilâhiyya), traduit par Stéphane Ruspoli, éd. Sindbad, Paris, 1999 (ISBN 2742723935).
• De la mort à la résurrection, traduit par Maurice Gloton, éd. Bouraq, Paris 2009 (ISBN 9782841613618).
• Les Secrets des noms de Dieu, traduit par Pablo Beneito, éd. Bouraq, Paris 2010 (ISBN 9782841611874).
• Par-delà le miroir, trad. des « awrâd » (litanies) par Abdallah Penot, Entrelacs, « Hikma », Paris, 2012.

La série télévisée turque Diriliş: Ertuğrul, qui relate de manière romancière la vie d'Ertuğrul de 2014 à 2019[46], il est interprété par Osman Soykut.