Philosophie islamique

Cette section ne cite pas suffisamment ses sources (mars 2017). 

Pour l'améliorer, ajoutez des références de qualité et vérifiables (comment faire ?) ou le modèle {{Référence nécessaire}} sur les passages nécessitant une source.

Si on considérait que la définition de la philosophie est que cette dernière est une tentative de construire un concept et une vision totalisante de l’Univers et la Vie, alors les débuts de ces travaux dans la civilisation islamique ont commencé comme un mouvement dans les débuts de l'islam, il commença par le kalâm, et atteignit son sommet au IX^e siècle quand les musulmans ont connu la philosophie grecque ancienne, ce qui conduisit à la génération d’une assemblée de philosophes musulmans qui différaient des savants du kalâm.

Le kalâm se basait premièrement sur les textes légitimes comme le Coran et la Sunna et sur des façons logiques linguistiques pour construire un argument afin de faire face à ceux qui essayaient d’attaquer les vérités de l’Islam, alors que les philosophes mousha’in, et ce sont les philosophes musulmans qui ont adopté la philosophie grecque, avaient pour première référence le concept d’Aristote ou celui de Platon qu’ils considéraient harmonieux avec les textes et l’esprit de l’Islam. Et d’après leurs tentatives d’utiliser la logique pour analyser ce qu’ils considéraient des lois universelles invariables issues de la volonté de Dieu, ils font d’abord les premières tentatives conciliatoire dans le concept du Créateur entre la notion Islamique de « Allah » (nom de Dieu) et la notion philosophique grecque du premier principe ou la première pensée.

Le kalām s'est construit dans le conflit entre deux grands courants, les mutazilites et les acharites[10]. Ces derniers, pour des raisons historiques, l'ont emporté, de sorte que le mutazilisme a presque disparu[11]. Mais l'acharisme a emprunté à ses adversaires certains concepts et problèmes, et surtout l'art de la dialectique[12] - le souci de justifier rationnellement ses positions, au lieu de se contenter de recourir à l'argument d'autorité. Cette exigence a conduit les théologiens acharites à évoluer, introduisant progressivement les méthodes rationnelles des philosophes (en particulier la syllogistique d'Aristote) dans la théologie. Jusqu'à ce que, parfois, la frontière entre kalām et falsafa devienne ténue, comme cela a été reproché à Fakhr ad-Din ar-Razi[13]^,[14].

En toute rigueur, la falsafa (فلسفة) n'est pas synonyme de philosophie en général, mais désigne de façon précise les philosophes du Moyen Âge musulman : al-Kindi, al-Fārābī, Avicenne en sont les principaux représentants. Ils se caractérisent par leur effort pour articuler la Révélation et la raison, l'enseignement du Coran, et celui des Grecs (surtout Platon, Aristote et les néo-platoniciens)[15]. On peut définir les falasifa (équivalent du grec philosophos) comme les philosophes musulmans hellénisants[16].

Cette section ne cite pas suffisamment ses sources (mars 2017). 

Pour l'améliorer, ajoutez des références de qualité et vérifiables (comment faire ?) ou le modèle {{Référence nécessaire}} sur les passages nécessitant une source.

La philosophie islamique se développe de l’étape d’étude des thèmes qui ne se prouvent que par le reportage et le culte à l’étape dont l’épreuve est limitée aux preuves logiques, mais le point commun au cours de cet étendu historique était de connaître Dieu et de prouver la présence du Créateur^[pas clair]. Ce mouvement philosophique atteint un tournant très important avec Ibn Rouchd qui invoqua le principe de la liberté et la domination de la raison d’après l’observation et l’expérience. Le premier philosophe arabe à apparaître était Al-Kindi qui a le titre du premier professeur arabe, après fut Al-Ghazâlî qui adopta beaucoup d’idées d’Aristote au sujet de l’intellect efficace, présenta le monde et le concept de la langue naturelle. Al-Fârâbî fonda une école intellectuelle dont : al-‘Āmirī, Alsajstani et Altawhidi. Al-Ghazâlî est l'un des premiers à réconcilier la logique et les sciences islamiques, quand il cherche à démontrer que les méthodes de la logique grecque peuvent être neutres et séparées des concepts métaphysiques grecs. Il détaille l'explication de la logique et il l'utilise dans la science du fiqh, mais par contre, il attaqua les visions philosophiques des philosophes musulmans mousha’in dans le livre L'Incohérence des philosophes[17] (Tahâfut al-falâsifa) ; plus tard, Ibn Rouch (connu sous le nom d'Averroès en Occident) dans son livre Incohérence de l'Incohérence (Tahâfut at-tahâfut)[18] répond à ses attaques.

De là, quelques-uns refusaient toujours de discuter des recherches portant sur des sujets divins et la nature du Créateur et la Créature, et préfèrent se contenter de ce qui est écrit dans le Coran et la Sunna. Ce mouvement connu sous le nom de « Ahl al Hadîth », et à qui se rapportent la plupart de ceux qui ont travaillé dans le « fiqh » islamique se doutait toujours de l’importance de la logique de la philosophie. Et il existe encore des mouvements islamiques qui croient qu’il « n’existe pas de philosophes musulmans et que cette expression est incorrecte, l’Islam a ses savants qui suivent le Coran et la Sunna, tandis que celui qui travaille dans la philosophie est un hérésiarque dupeur.^{[réf. nécessaire]} ».

Dans une étape tardive de la civilisation islamique, apparaît un mouvement critique de la philosophie, dont le plus important des chefs est Ibn Taymiyya qui est considéré comme opposant à la philosophie et appartenant au mouvement de « Ahl Hadith » refusant tout travail philosophique, mais ce qu’il dit des modes (procédés) de la logique grecque et sa tentative de le lier aux concepts métaphysiques (contrairement à ce que Al Ghazali voulait clarifier) dans son livre « Répondre aux Logiques » qui a été considéré par certains des essayistes arabes contemporains comme étant une critique de la philosophie grecque, bien plus qu’une simple critique pour elle, sa critique est bâtie sur une recherche profonde des procédés de la logique et la philosophie et une tentative de construire une nouvelle philosophie, cette dernière fut une préface du transfert de la réalité du (kully) jusqu’à sa nomination.^{[incompréhensible]}

Cette section ne cite pas suffisamment ses sources (mars 2017). 

Pour l'améliorer, ajoutez des références de qualité et vérifiables (comment faire ?) ou le modèle {{Référence nécessaire}} sur les passages nécessitant une source.

La Madhhab motazilite est née d'une opposition aux vues traditionnelles des musulmans partisans du califat. Puis, s'intéressant aux attaques que subissait l'islam de la part des non-musulmans, ces motazilistes devinrent rapidement obsédés par le débat avec les autres théologies et courants de pensée à l'intérieur de l'Islam lui-même.

Très rapidement, encouragée par le calife Al-Mamun qui fit du motazilisme la doctrine officielle en 827 et créera la Maison de la sagesse en 832, la philosophie grecque fut introduite dans les milieux intellectuels persans et arabes. L'École péripatétique commença à avoir des représentants parmi eux : ce fut le cas d'Al-Kindi, d'Al-Fârâbî, d'Ibn Sina (Avicenne), et d'Ibn Rushd (Averroès).

Ceux qui cherchaient par une démonstration philosophique à conforter et démontrer le bien-fondé de leur foi religieuse ont été recrutés par Hunayn ibn Ishaq, un arabe chrétien qui dirigea la maison de la sagesse dans les 870. Ils ont collecté, traduit et synthétisé tout ce que le génie des cultures grecque, indienne, iranienne avait pu produire avant d'entreprendre les commentaires sur ces œuvres et de former les bases de la philosophie musulmane des IX^e et X^e siècles. Ceux qui utiliseront cette méthodologie dite Ilm-al-Kalâm basée sur la dialectique grecque seront appelés mutakalamin. En réponse au motazilisme, Abu al-Hasan al-Ash'ari, initialement un motaziliste lui-même, développa le Kalâm et fonda l'école de pensée asharite qui s'appuyait sur cette méthodologie. Ainsi le kalâm et la falsafa influenceront plusieurs madhhabs. Les Karaïtes, une branche du judaïsme, s'inspirent aussi peu à peu de la forme dialectique de la kalâm pour s'opposer à leurs adversaires. Ces philosophes se font appeler les Mas'udi[19]. Leurs arguments et raisonnement influenceront en retour les vues musulmanes.

Sous le califat des Abbassides, un certain nombre de penseurs et de scientifiques, et parmi eux de nombreux musulmans considérés comme « hérétiques » ou des non-musulmans, jouèrent un rôle dans la transmission à l'Occident des savoirs grec, indien, et d'autres sagesses pré-islamiques, mésopotamienne et iranienne. Trois penseurs spéculatifs, les deux Persans Al-Fârâbî[20] et Avicenne, et l'Arabe al-Kindi, combinèrent l'aristotélisme et le néoplatonisme avec d'autres courants dans l'Islam. Ils furent considérés par beaucoup comme déviants par rapport à l'orthodoxie religieuse, et certains les jugèrent même comme des philosophes non-musulmans.

Les ismaéliens ne sont pas à l'écart de l’influence de la philosophie néoplatonicienne et plusieurs penseurs collaborent pour produire à Bassora une encyclopédie : la Ikhwan al-Safa.

Le XII^e siècle voit l'apothéose de la philosophie pure et le déclin du Kalâm, plus tard. Cette exaltation de la philosophie doit être attribuée, pour une large part au persan Al-Ghazâlî et au juif Juda Halevi. En émettant des critiques, ils ont produit par réaction un courant favorable à la philosophie par une mise en cause des concepts et en rendant leurs théories plus logiques et plus claires^{[réf. nécessaire]}. Avempace et Averroès ont produit des œuvres importantes de la philosophie. Averroès clôt le débat par son œuvre d'une certaine audace. La fureur des orthodoxes est en effet telle que le débat n'est plus possible. Ces derniers s'en prennent sans distinction à tous les philosophes et font brûler les livres. Avec la mort d'Averroès, l'école de pensée péripatétique arabe a décliné tandis que la perte de l'Espagne au profit des chrétiens permettra au débat de se poursuivre en Occident, par l'intermédiaire des Juifs, et plus particulièrement de Moïse Maïmonide.

En Orient, la philosophie péripatétique s'est poursuivie à la cour des empereurs ottomans, en Iran ou en Inde comme avec les philosophes méconnus comme Chah Waliullah et Ahmad Sirhindi. Des écoles se sont fondées telle que celle de Ibn Arabi, Sohrawardi et Molla Sadra Shirazi et sont toujours actives. De plus, la logique a continué à être enseignée dans les séminaires religieux jusqu'à aujourd'hui. Il est de tradition de séparer les écoles philosophiques concernées par les croyances chiites et celles qui ne le sont pas.^{[réf. nécessaire]}

À partir du XII^e siècle, la pensée philosophique musulmane va se disperser dans des mouvements souvent empreints de beaucoup de mysticisme et de moins en moins d'esprit critique rationnel.^{[réf. nécessaire]} Par ailleurs, l'analyse et l’exégèse des textes est désormais figé par la « majorité » (concrètement « les pouvoirs politiques en place »).

Parmi les petits mouvements connus notamment en Perse, on peut citer:

• la Philosophie illuminative (Sohrawardi)
• la théosophie transcendante ou al-hikmat al-muta’li (حكمت متعالي)également issue de Perse

Par la suite, il n'y a plus réellement eu de réflexion profonde sur l'Islam si ce n'est des divergences dans les Madhhab, le développement du Tasawwouf et l'essor de certaines Tariqa^{[réf. nécessaire]}.

La hikmah continue à être enseignée. La Nahda ou Renaissance voit se développer de nouvelles réflexions philosophiques, théologiques et politiques dans le monde islamique. Allama Muhammad Iqbal est un grand penseur du sous-continent indien qui a réformé et a revigoré la philosophie islamique au début du XX^e siècle.

• Mohammed Arkoun, La Construction humaine de l'islam. Entretiens avec Rachid Benzine et Jean-Louis Schlegel, Paris, Albin Michel, 2012. 221 p.
• Mohammed Arkoun, Humanisme et islam. Combats et propositions, Paris, Vrin, 2005.
• Mohammed Arkoun, La Pensée arabe, Paris, PUF, coll. « Quadrige », 1975 (réimpr. 2014), 132 p. (ISBN 2-13-063104-5).
• Mohammed Arkoun, La Question éthique et juridique dans la pensée islamique, Paris, Vrin, 2010.
• Roger Arnaldez, Aspects de la pensée musulmane, Paris, Vrin, 2015. 320 p.
• Ali Benmakhlouf, « La philosophie arabe, de ses origines grecques à sa présence européenne : migration et acclimatation », Rue Descartes, vol. 81, n^o 2,‎ 2014, p. 24-37 (lire en ligne, consulté le 3 avril 2018).
• Ali Benmakhlouf, Pourquoi lire les philosophes arabes, Paris, Albin Michel, 2015. 250 p.
• Ali Benmakhlouf, « Qu'est-ce que la philosophie islamique ? », Sciences humaines, Grands Dossiers – Hors-série n°4, nov./déc. 2015-jan. 2016.
• Rémi Brague, Au moyen du Moyen Âge : Philosophies médiévales en chrétienté, judaïsme et islam, Paris, Flammarion, coll. « Champs essais », 2006 (réimpr. 2008), 433 p. (ISBN 2-08-121785-6).
• Malek Chebel, Manifeste pour un islam des Lumières, Paris, Fayard, 2004.
• Vincent Citot,« L’apogée de la libre-pensée en Islam », Le Philosophoire, 47, 2017.
• Vincent Citot, « Naissance et formation de la philosophie en Islam andalou », Revue de Théologie et de Philosophie, 148, 2016.
• Henry Corbin, Histoire de la philosophie islamique, Paris, Gallimard, 1999, 546 pages, (ISBN 9782070323531).
• Majid Fakhry, Histoire de la philosophie islamique, Paris, Cerf, 1989. 416 p.
• Roger-Pol Droit (dir.), Philosophies d'ailleurs. Volume 2 : Les pensées hébraïques, arabes, persanes et égyptiennes, Paris, Éditions Hermann, 2009.
• Arefeh Hedjazi, « Aperçu sur l’histoire de la philosophie islamique », La Revue de Téhéran, n^o 60,‎ novembre 2010 (lire en ligne, consulté le 18 février 2018).
• Christian Jambet, Qu'est-ce que la philosophie islamique ?, Paris, Gallimard, 2011, 480 p.
• Éric Marion, Lumières arabes et Lumières modernes, Paris, Kimé, 2016.
• Ulrich Rudolph, La Philosophie islamique, Paris, Vrin, 2014, 176 p.
• Janine Sourdel et Dominique Sourdel, Dictionnaire historique de l'islam, Paris, PUF, 2004. 962 p.
• Dominique Urvoy, « Falsafa : ses aspects humanistes », Encyclopédie de l'humanisme méditerranéen, printemps 2014.

• Ali Abderraziq, L'islam et les fondements du pouvoir, Paris, La Découverte, 1994. 180 p.
• Fethi Benslama, La psychanalyse à l'épreuve de l'islam, Paris, Champs-Flammarion, 2004. 334 p.
• Malek Chebel, Le corps en Islam, Paris, PUF, 2013. 240 p.
• Malek Chebel, Désir et beauté en Islam, Paris, CNRS Éditions, 2016. 162 p.
• Malek Chebel, Le Sujet en Islam, Paris, Seuil, 2002. 294 p.
• Pierre Lory, Le rêve et ses interprétations en Islam, Paris, Albin Michel, 2003, 320 p.

• Zahra Ali (dir.), Féminismes islamiques, Paris, La Fabrique, 2012. 230 p.
• Rachid Benzine, Les Nouveaux penseurs de l'islam, Paris, Albin Michel, 2008. 289 p.
• Abdennour Bidar, L'islam sans soumission. Pour un existentialisme musulman, Paris, Albin Michel, 2012. 288 p.
• Henry Corbin, En Islam iranien. Aspects philosophiques et spirituels, tome I : « Le shî’isme dudodécimain », Paris, Gallimard, 1991. 378 p.
• Henry Corbin, En Islam iranien. Aspects philosophiques et spirituels, tome II : « Sohrawardi et les platoniciens de Perse », Paris, Gallimard, 1991. 406 p.
• Henry Corbin, En Islam iranien. Aspects philosophiques et spirituels, tome III : « Les fidèles d'amour. Shî’isme et soufisme », Paris, Gallimard, 1991. 378 p.
• Henry Corbin, En Islam iranien. Aspects philosophiques et spirituels, tome IV : « L'école d'Ispahan. L'école shaykhie. Le douzième imâm », Paris, Gallimard, 1991. 602 p.
• Éric Geoffroy, Le Soufisme. Voie intérieure de l'islam, Paris, Seuil, 2009. 335 p.
• Alain de Libera et Maurice-Ruben Hayoun, Averroès et l'averroïsme, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », 1991, 128 p. (ISBN 2-13-044203-X).
• Martin Lings, Qu'est-ce que le soufisme ?, Paris, Seuil, 1977. 182 p.
• Pierre Lory, Alchimie et mystique en terre d'Islam, Paris, Gallimard, 2003. 256 p.
• Mohamed Haddad, Le réformisme musulman, une histoire critique, Paris, Mimesis, 2016.
• Alain Roussillon, La pensée islamique contemporaine. Acteurs et enjeux, Paris, Téraèdre, 2005. 189 p.

• Al-Andalus. Anthologie, Paris, GF Flammarion, 2009. 480 p.
• L'Orient au temps des Croisades, Paris, GF Flammarion, 2002. 397 p.

• (en) The Cambridge companion to Arabic philosophy, sous la directionde Peter Adamson et Richard C. Taylor, Cambridge University Press, 2005, (ISBN 0521817439), (ISBN 9780521817431), texte partiellement en ligne
• (en) Islamic philosophy from its origin to the present, philosophy in the land of prophecy de Seyyed Hossein Nasr, éd. Suny Press, 2006, (ISBN 0-7914-6799-6), (ISBN 978-0-7914-6799-2), texte partiellement en ligne
• (en) An introduction to classical Islamic philosophy d'Oliver Leaman, Cambridge University Press, 2002, (ISBN 0-521-79757-8), (ISBN 978-0-521-79757-3), texte partiellement en ligne
• (en) History of Islamic philosophy d'Oliver Leaman, éd. Routledge, 1996, (ISBN 0-415-13159-6), (ISBN 978-0-415-13159-9), Partie 1 et 2 partiellement en ligne.
• (en) The principles of epistemology in Islamic philosophy de Mahdī Ḥāʼirī Yazdī, éd. Suny Press, 1992, (ISBN 0-7914-0947-3), (ISBN 978-0-7914-0947-3), texte partiellement en ligne
• (en) A History of Islamic Philosophy de Majid Fakhry, Columbia University Press, 1987, (ISBN 0-231-05533-1), (ISBN 978-0-231-05533-8).
• (en) The Islamic intellectual tradition in Persia de Seyyed Hossein Nasr, éd. Routledge, 1996, (ISBN 0-7007-0314-4), (ISBN 978-0-7007-0314-2), texte partiellement en ligne

• Ressource relative à la recherche :
  • (en) Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes :

  • Encyclopædia Britannica
  • Encyclopædia Universalis
• Notices d'autorité :

  • Bibliothèque nationale de France (données)
  • Bibliothèque du Congrès
  • Bibliothèque nationale d’Israël
  • Bibliothèque nationale tchèque
• (en) Islamic Philosophy Online
• (en) Islamic Philosophy in Routledge Encyclopedia of Philosophy
• (en) Islamic Philosophy dans l'IEP (9 articles)
• (en) Islamic Philosophy dans la SEP (7 articles)
• (en) The Reconstruction of Religious Thought in Islam, par Muhammad Iqbal

• Portail du monde arabo-musulman
• Portail de l’Iran et du monde iranien
• Portail de la philosophie
• Portail de l’islam