Sauvegarde de la Création

L'encyclique Laudato si' « sur la sauvegarde de la maison commune » du pape François, publiée en juin 2015, est la première encyclique d'un pape entièrement consacrée à la sauvegarde de la Création, aux questions d'« écologie intégrale » et de développement durable. Elle est adressée « à chaque personne qui habite cette planète ». Selon François, l'écologie intégrale revêt une triple dimension environnementale, économique et sociale[14]. On retrouve ainsi les trois piliers du développement durable. Le titre de l'encyclique reprend les premiers mots du Cantique des créatures de François d'Assise (« Loué sois-tu » en français).

Il faut noter que la traduction française « sauvegarde » ne rend pas entièrement le sens du « soin » qu'il s'agit d'exercer à l'égard de notre maison commune. Les traductions employées en anglais sont : care ; en espagnol : cuidado ; en italien : cura[15].

Dans cette encyclique, le pape François stigmatise les attitudes qui obstruent les chemins de solutions, même parmi les croyants, qui « vont de la négation du problème jusqu'à l'indifférence, la résignation facile, ou la confiance aveugle dans les solutions techniques » (LS 14) ; il constate les effets des activités humaines sur l'environnement (réchauffement climatique...) (LS 23, 24, 25) ; il est préoccupé par l'« inégalité planétaire » entre les pays du Nord et les pays du Sud et notamment des pays les plus pauvres (LS 48-52) ; il voit dans « la globalisation du paradigme technocratique » la cause de la crise écologique actuelle (LS 106-114) ; il critique le court-termisme de notre civilisation (178, 184) ; il se montre attentif aux besoins des générations futures (LS 22, 53, 67, 109, 159, 160, 162, 169, 195). Il prône « la sobriété et l'humilité » (LS 224)[16].

Cette encyclique constitue une étape nouvelle dans la pensée sociale de l'Église, en portant un regard critique sur l'évolution des sociétés globalisées, sur le néolibéralisme triomphant et sur la croyance naïve dans les vertus du marché et du progrès technique. Elle appelle à une révolution écologique, un changement de paradigme, c'est-à-dire un changement dans les manières de penser[17]. Selon le CERAS, il s'agit sans doute du « document magistériel le plus important de l'Église catholique depuis Vatican II »[18]. Selon M^gr Dominique Rey, « Le pape projette l’écologie dans l'économie du salut »[19].

En France, l'encyclique Laudato si' a confirmé l'engagement de l'Église de France dans l'écologie intégrale et la sauvegarde de la Création. Plusieurs diocèses (Lyon, Nanterre, Chambéry, Lille, Vannes, Nantes, Orléans, Verdun, Beauvais, Sées, Le Puy, Chambéry, Annecy, Aurillac, Rennes, Angoulême, Valence, Gap, Besançon...) ont nommé un référent diocésain à l'écologie. Elena Lasida, chargée de mission « Écologie et société » de la Conférence des évêques de France, a appelé en juin 2016 à généraliser ces initiatives, de façon que chaque diocèse ait un référent à l'écologie intégrale, qui soit accompagné par un chargé de mission à l'écologie intégrale en service civique[20].

Le label « Église verte » a été lancé le 16 septembre 2017. Il s'agit d'une initiative œcuménique.

Voir #Label Église verte en France

Les deux premiers jours de l'assemblée d'automne des évêques de France à Lourdes les 5 et 6 novembre 2019, la question de l'écologie intégrale, chère au pape François, est évoquée. Ce thème fédérateur est l'occasion de changer les méthodes de travail afin de faire émerger une intelligence collective pour une Église plus synodale[21].

C'est la première fois que des laïcs participent à la Conférence des évêques de France : chaque évêque est venu accompagné de deux baptisés, femme, homme, laïc ou prêtre, diacre ou consacré, engagés dans une conversion écologique, avec 55 hommes laïcs, 49 femmes laïques et seulement neuf prêtres et quatre diacres permanents[22].

À l'occasion du cinquième anniversaire de la parution de l'encyclique, Le 24 mai 2015, le pape François lance une année Laudato si' du 24 mai 2020 au 24 mai 2021. Il propose une prière spéciale pour cette année[23].

Selon Jean Bastaire, l'écologie est un signe des temps pour l'Église. Dans un article paru en 2005 en réponse à l'accusation de Lynn White Jr parue en 1967 dans la revue Science, il montre que l'écologie incite les chrétiens à un retour aux sources de la foi et à un surgissement de l’Esprit pour de nouveaux développements du salut en Christ. Selon lui, les chrétiens de l'Antiquité, avec Irénée de Lyon (III^e siècle), et ceux du Moyen Âge, avec notamment le théologien byzantin Maxime le Confesseur (VII^e siècle) relayé au IX^e siècle par son disciple latin Jean Scot Érigène, sont restés fidèles au véritable esprit de la Bible. Ce n'est qu'à l'époque moderne qu'est réapparu le vieux dualisme gnostique qui oppose le corps à l'âme, la chair à l'esprit[25]. Sans qu'il y ait eu de condamnation explicite, on a laissé s'établir une complaisance plus que douteuse à l’égard d’un décri haineux du cosmos, aboutissant in fine à une déchristianisation du cosmos, prélude à la déchristianisation de l'homme[26].

L'Eucharistie est le sacrement du salut de l'humanité, mais aussi du monde entier, comme le rappelle le pape Benoît XVI dans l'exhortation apostolique Sacramentum caritatis[27] :

« Les légitimes préoccupations concernant les conditions écologiques de la création en de nombreuses parties du monde trouvent des points d'appui dans la perspective de l'espérance chrétienne, qui nous engage à œuvrer de manière responsable pour la sauvegarde de la création. Dans la relation entre l'Eucharistie et le cosmos, en effet, nous découvrons l'unité du dessein de Dieu et nous sommes portés à saisir la profonde relation entre la création et la « nouvelle création », inaugurée dans la résurrection du Christ, nouvel Adam. »

Le terme de métanoïa a été employé dans l'homélie du patriarche œcuménique Bartholomée lue à Notre-Dame de Paris en 2015 au moment de la COP21, au sujet de la sauvegarde de la Création, dans le sens d'un « retournement tout entier de l'être »[28].

Les causes de la crise contemporaine sont très complexes.

Dans l'encyclique Laudato si', le pape François voit dans la globalisation du paradigme technocratique la cause principale de cette crise[29], soulignant qu'« il n’y a pas deux crises séparées, l’une environnementale et l’autre sociale, mais une seule et complexe crise socio-environnementale »[30]. Il y a en effet, selon le pape, une « intime relation entre les pauvres et la fragilité de la planète » qui l'amène à « la conviction que tout est lié dans le monde »[31].

Fabien Revol, dans son commentaire de l'encyclique, voit dans la philosophie de Descartes la racine historique de la crise écologique, plus particulièrement dans le dualisme cartésien entre le corps et l'esprit[32].

Le pape François analyse la sagesse des récits bibliques, et insiste particulièrement sur le second récit de la Création, dans les chapitres 2 et 3 du Livre de la Genèse, où l'homme est placé dans le Jardin d'Éden « pour le cultiver et le garder » (Gn 2, 15)[33]. Par ailleurs, le pape enseigne qu'il est nécessaire d'adorer un Dieu créateur[34] :

« Nous ne pouvons pas avoir une spiritualité qui oublie le Dieu tout-puissant et créateur. Autrement, nous finirions par adorer d’autres pouvoirs du monde, ou bien nous prendrions la place du Seigneur au point de prétendre piétiner la réalité créée par lui, sans connaître de limite. La meilleure manière de mettre l’être humain à sa place, et de mettre fin à ses prétentions d’être un dominateur absolu de la terre, c’est de proposer la figure d’un Père créateur et unique maître du monde, parce qu’autrement l’être humain aura toujours tendance à vouloir imposer à la réalité ses propres lois et intérêts. »

Le pape François considère que la crise écologique est un « appel à une profonde conversion intérieure »[35].

Dans l'encyclique Laudato si', le pape François parle de « maison commune » pour désigner la terre et ses habitants. Il compare la terre à « une sœur, avec laquelle nous partageons l’existence », et à « une mère, belle, qui nous accueille à bras ouverts »[36]. Il rappelle le début du Cantique des créatures de saint François d'Assise :

« Loué sois-tu, mon Seigneur, pour sœur notre mère la terre, qui nous soutient et nous gouverne, et produit divers fruits avec les fleurs colorées et l’herbe »

.

Il rappelle plus loin que « Nous ne pouvons pas avoir une spiritualité qui oublie le Dieu tout-puissant et créateur. Autrement, nous finirions par adorer d’autres pouvoirs du monde »[37].

La terre n'est cependant pas une déesse : la protection de l'environnement ne doit pas devenir une nouvelle religion intégriste, inflexible dans sa dogmatique parfois aveugle, avec ses prêtres et ses prêtresses voués au culte de Gaïa et imposant leur diktat écologique sur cette terre et ses habitants. Cet « écologisme » tyrannique, enraciné dans l'« utopie verte » visant à « sauver la planète », comme on l'entend souvent, pourrait s'apparenter aux idéologie mortifères[38].

Selon le théologien orthodoxe Jean-Claude Larchet, qui s'appuie sur une analyse des écrits des Pères de l'Église (notamment de saint Maxime le Confesseur), les fondements spirituels de la crise écologique sont à chercher dans un changement de paradigme qui s'est produit à la Renaissance, en particulier dans les éléments suivants : l'humanisme, le naturalisme, le rationalisme, l'individualisme, la conquête du Nouveau Monde, le dualisme âme-corps, la mécanisation des corps, le Dieu horloger lointain[39].

Le pasteur Frédéric Baudin, qui s'appuie sur une lecture approfondie de la Bible, encourage à « mieux saisir et interpréter le sens exact des verbes » des deux premiers chapitres de la Genèse[40] :

• Dominer : prendre soin

D'après la Genèse, les hommes et les femmes étaient invités à remplir, dominer et cultiver la terre en communion avec Dieu, en tant qu'êtres humains créés à son image (Genèse 1, 26), capables de penser et d'agir avec amour et justice pour leurs vis-à-vis. Il ne s'agissait pas pour eux d'exercer leur tyrannie sur la création, mais plutôt d'en prendre soin pour le bien de toutes les créatures et pour la gloire du Créateur. C'est l'un des sens du verbe hébreu radâ que l'on traduit par dominer[41].

• Soumettre : bien gérer

Le verbe hébreu kabas a suscité des contresens douteux et destructeurs pour la nature. Il signifie « soumettre » au sens fort, « assujettir ». Il est souvent employé dans un sens péjoratif pour dénoncer un abus de pouvoir, par exemple lorsque les Israélites réduisent à tort leurs frères en esclavage ou pour suggérer la violence sexuelle. Dans le contexte de la Genèse, les deux verbes « soumettre » et « assujettir » signifient que l'homme et la femme sont appelés à gérer la création, à bien l'administrer, avec l'intelligence et la maîtrise que Dieu leur accorde pour exercer leur mandat[42].

• Cultiver et garder.

« L'Éternel Dieu prit l'homme et le plaça dans le jardin d'Éden pour qu'il le cultive et le garde » (Genèse 2, 15).

Au-delà du sens littéral (cultiver la terre pour se nourrir), en hébreu, les verbes abad (« cultiver », « travailler », « servir ») et samar (« garder », « veiller sur », « protéger ») ont un sens religieux. Cette parenté linguistique indique un encouragement à envisager l'activité humaine au-delà des simples réalités matérielles. Selon le contexte, le verbe « cultiver » peut avoir le sens de « servir Dieu », « rendre un culte à Dieu ». Les prêtres d'Israël étaient tenus de « garder » le sanctuaire, le peuple d'Israël était invité à « garder » les commandements (Ex 12, 24), l'alliance de Dieu (Genèse 17, 9 ; Exode 19, 5), le sabbat, son âme, ou les fêtes. Les verbes « garder » et « cultiver » de la Genèse signifient que l'autorité déléguée par Dieu aux êtres humaines, leur vocation de remplir et cultiver la terre, d'identifier, de nommer et protéger les êtres vivants, doit s'exercer dans les limites du mandat culturel ordonné au commencement par le Créateur, qui subsiste malgré la « chute »[43].

Depuis 1989, à l'initiative du patriarche Dimitri de Constantinople, l'Église orthodoxe a adopté une journée annuelle de prière pour la sauvegarde de la Création, le 1^er septembre, au début de l'année liturgique orthodoxe. Le 6 août 2015, le pape François, sur la suggestion du métropolite de Pergame (el) Jean (Zizioulas) (el), représentant le patriarche Bartholomée, a retenu cette même date pour instituer la journée mondiale de prière pour la sauvegarde de la Création dans l'Église catholique, invitant les autres Églises chrétiennes à se joindre à ce mouvement[46].

En 2016, lors de la deuxième journée mondiale de prière pour la Création, le pape François a ajouté aux quatorze œuvres de miséricorde traditionnelles, deux œuvres de miséricorde, l'une corporelle, l'autre spirituelle, consacrées à la sauvegarde de la Création. Il a invité les chrétiens à se repentir pour les péchés contre la Création[47].

En 2017, lors de la troisième journée mondiale de prière pour la sauvegarde de la Création, le pape François et le patriarche Bartholomée ont envoyé un message commun, et ont lancé « un appel urgent à ceux qui ont des responsabilités sociales et économiques, aussi bien que politiques et culturelles, pour qu’ils entendent le cri de la terre et subviennent aux besoins des marginalisés, mais surtout afin qu’ils répondent à la demande de millions de personnes et appuient le consensus du monde entier pour guérir notre création blessée »[48]. Ce message conjoint souligne la dimension œcuménique de la sauvegarde de la Création.

En 2018, la quatrième journée mondiale de prière pour la sauvegarde de la Création a été consacrée au thème de l'eau[49].

De nombreux sites internet proposent des prières avec la Création, comme par exemple l'Association A Rocha France qui propose de recevoir par courriel une prière quotidienne[50]. Le pape François a participé à la rédaction de prières en ce sens, parues en 2018[51].

Les Églises chrétiennes ont développé des labels écologiques pour les communautés chrétiennes. Ce sont des outils qui permettent d'initier ou d'approfondir la conversion écologique des paroisses et des églises locales. Des initiatives similaires ont été menées dans d'autres pays : en Allemagne le label « Coq vert », au Royaume-Uni les « Eco-churches », au Canada les « Églises vertes », en Norvège les « Congrégations vertes »[59] ; en Suisse, « œco Église et environnement » met à disposition un guide « Paroisses vertes »[60].

En France, le label « Église verte » a été lancé le 16 septembre 2017 dans la Chapelle du Luxembourg, Église protestante unie Pentemont-Luxembourg à Paris[61].

L'association A Rocha France a joué un rôle décisif dans le lancement du label et dans l'organisation de la journée[61], qui a permis à chacun de :

• relier engagement écologique et foi chrétienne grâce à une table ronde œcuménique avec François Euvé, Michel Maxime Egger, Martin Kopp ;
• découvrir l’outil d'éco-diagnostic (testé mi-2017 auprès de 10 églises locales) ;
• échanger en ateliers avec des Églises ayant entamé une démarche et visiter des expériences de terrain ;
• rencontrer des délégués diocésains à l’écologie intégrale ;
• découvrir des grands témoins d’Églises européennes engagées de longue date.

Ce label œcuménique est porté par la Conférence des évêques de France, la Fédération protestante de France, le Conseil d'Églises chrétiennes en France, l'Assemblée des évêques orthodoxes de France, est soutenu par le CCFD-Terre Solidaire, le Centre de recherche et d'action sociales, Caritas France, et est mis en œuvre par les associations AVEC (Accompagnement vers une écoresponsabilité chrétienne) et A Rocha France[62].

Pour le label français, la communauté doit établir une évaluation environnementale par le biais d'un questionnaire à choix multiples qui couvre cinq domaines[63] :

• les célébrations et la catéchèse ;
• les bâtiments ;
• les terrains de la paroisse ;
• l'engagement communautaire et global ;
• les styles de vie.

L’église doit s’engager à progresser – à son rythme – dans l’un des cinq thèmes durant l’année.

Pollen d'Église verte est un réseau de groupes d'adolescents (collèges, lycées...) qui s'engagent pour l'écologie et veulent faire bouger leur Église. C'est la première "déclinaison" du label, sortie officiellement en septembre 2021, avec un fonctionnement et un éco-diagnostic adapté. D'autres suivront en 2022 : associations, monastères, congrégations, familles.[64]

Cette bibliographie ne mentionne que les ouvrages parus depuis 2015, l'année de la publication de l'encyclique Laudato si'. Pour une bibliographie plus complète, consulter l'article détaillé.

Par ordre alphabétique de noms :

• Jean-Philippe Barde (dir.), Crise écologique et sauvegarde de la création, une approche protestante, Édition Première Partie, 2017.
• Patriarche Bartholomée, Et Dieu vit que cela était bon, éditions du Cerf, juillet 2015, 64 p..
• Frédéric Baudin, La Bible et l'écologie, Excelsis, 2020, 2^e éd., 208 p.. (deuxième édition révisée et enrichie).
• Dave Bookless, Un Dieu zéro déchet, Ed. Je Sème, Dossier Vivre n°42, 2019.
• Éric Charmetan s.j., Jérôme Gué s.j., Parcours spirituel pour une conversion écologique, l'appel de Laudato si', éditions Vie chrétienne, 2020, 128 p.
• Michèle Clavier, Prier avec toute la Création, avec prières du pape François, éditions du Signe, 2018, 48 p.
• Conseil famille et société - Conférence des évêques de France, Nouveaux modes de vie ? L'appel de Laudato', 2017, 9 €
• Gilles Danroc et Emmanuelle Cazanave (dir.), Laudato si' Pour une écologie intégrale, Lethielleux Éditions, 2017.
• Tugdual Derville, 67 recettes de bonheur : L'écologie humaine en actions, éditions Emmanuel, 6 novembre 2018, 152 p.
• François Euvé, Théologie de l'écologie. Une Création à partager, Salvator, 2021 (ISBN 978-2706720383)
• Mahaut et Johannes Herrmann, La vie oubliée – Crise d’extinction : agir avant que tout s’effondre, éditeur : Première partie, mars 2018, 160 p.
• Mahaut et Johannes Herrmann, Comprendre et vivre l'écologie, L'Emmanuel, 26 août 2020, 138 p.
• Emilie Hobbs, Jean-François Mouhot et Chris Walley (éd.), Évangile et Changement climatique, Ed. Je sème, Dossier Vivre n°40, 2017
• Henri Hude, Habiter notre nature, écologie et humanisme, édition Mame, 2018, 245 p.
• Marie-Hélène Lafage, Laudato si' en actes, Petit guide de conversion écologique, éditions Première partie, 2020, 136 p.
• Pascal Ide, Les 4 sens de la nature, De l'émerveillement à l'espérance, éditions Emmanuel, 2020, 316 p.
• Dominique Lang
  • Petit manuel d'écologie intégrale. Avec l'encyclique Laudato si' un printemps pour le monde, éditions Saint-Léger, 2015.
  • Générations Laudato si', Bayard, 2020, 228 p.
• Jean-Claude Larchet, Les fondements spirituels de la crise écologique, Syrtes, Genève, 2018.
• Elena Lasida, Parler de la Création après Laudato si', Bayard, collection Spiritualité, 2020.
• Thomas Michelet, Les papes et l'écologie, De Vatican II à Laudato si, Artège, 2016 présentation en ligne.
• Pape François, Laudato Si édition commentée, CERAS
• Pape François, Laudato si, illust. Yann Arthus-Bertrand, éditions Première Partie, 2018, 212 p.
• Pape François, Bartholomée I^er (préface), Notre mère la Terre, Salvator, octobre 2019, 144 p.
• Pape François, Vivre la conversion écologique, 2020
• Fabien Revol
  • avec Alain Ricaud, Une encyclique pour une insurrection écologique des consciences, Parole et Silence, 2015.
  • avec Jean-Marie Gueullette (dir.), Avec les créatures. Pour une approche chrétienne de l'écologie, éditions du Cerf, 2015, 224 p.
  • (dir.), La réception de l’encyclique Laudato si’ dans la militance écologiste, Éditions Cerf, 2017, 153 p.
  • (dir.), Avec Laudato si’ devenir acteurs de l’écologie intégrale, 2017, Éditions Peuple libre, 248 p.
  • (dir.), Penser l'écologie dans la tradition catholique, Labor et Fides, 2018, 408 p.
  • Pour une écologie de l'espérance. Les chrétiens et la création, Les Altercathos, 2015
• Julien Vidal, Ça commence par moi - Soyons le changement que nous voulons voir dans le monde, Seuil, collection Sciences humaines, 2018
• Adeline et Alexis Voizard
  • Comment sauver la planète à domicile, l’art de vivre selon Laudato Si’, éditions Emmanuel, 2018, 148 p.
  • Je sauve la planète à domicile. Mon cahier-coach Laudato si', Quasar, mai 2019

• Création (Bible)
• Laudato si', encyclique du pape François « sur la sauvegarde de la maison commune »
• Le Respect de la Création
• Développement durable
• A Rocha : réseau chrétien international d'organisations de défense de l'environnement
• Alliance of Religions and Conservation
• Écologie intégrale
• Environnement et religion
• Théologie de l'environnement
• Limite, revue d'écologie intégrale

Communications du pape :

• Texte de l'encyclique Laudato si’ en français sur le site du Vatican
• Lettre du pape François pour l'institution de la journée mondiale de prière pour la sauvegarde de Création, 1^er septembre 2015)

Réseaux :

• Pax Christi, réseau « environnement et modes de vie »
• Réseau « Bible et création »
• Label Église verte (France)
• Réseau des églises vertes (Canada)
• Webzine « tout est lié » de la Conférence des Évêques de France

Autre :

• Actualité de la prise de conscience écologique chrétienne

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