Arte en España

Estatua varonil romana del s. I a. C. hallada en Zaragoza

La cultura y el arte romano de carácter helenístico vinieron a partir de las antiguas colonias griegas como Ampurias y se generalizaron con la conquista romana de Hispania a partir de la segunda guerra púnica (finales del siglo III antes de Cristo).

La península se vio afectada negativamente por las guerras civiles romanas, pero a partir del Alto Imperio comenzó una etapa de fuerte desarrollo cultural a través de la romanización. Durante el imperio de Augusto y la dinastía Julio-Claudia mejoraron mucho las infraestructuras viarias y la dotación de las ciudades (calzadas romanas, puentes, acueductos, anfiteatros, circos...). La llegada al poder imperial de hispanos como Trajano y Adriano (siglo II después de Cristo) provocó el embellecimiento de ciudades como Itálica. Entre los conjuntos urbanos destacaron las ciudades de Augusta Emerita (Mérida) y de Tarraco (Tarragona, sede de la corte imperial en la estancia de Augusto durante las guerras cántabras -del 29 al 19 antes de Cristo-). Otros monumentos singulares, como el acueducto de Segovia o el puente de Alcántara están dispersos por todo el territorio, como consecuencia de lo extenso y profundo de la romanización.

En Hispania se imitaba todo lo que fuera arte y moda de la capital romana (Æmulatio). Existía un arte culto en Roma y en las ciudades más importantes cercanas a esta, acorde con el estilo helénico, más racionalista y naturalista. El historiador Bianchi Bandinelli formuló la hipótesis de que existía otro arte paralelo al culto, que asumía rasgos provinciales y que denominó arte plebeyo. Este arte, de raíz más popular, estaría más preocupado por el fin que por lo formal; era más esquemático, más simple y expresionista e incluso más simbólico que el arte culto u oficial. La mayor parte del arte provincial se podría equiparar al plebeyo, y en cada provincia evolucionó de forma distinta.

El Bajo Imperio Romano abre el periodo conocido como Antigüedad Tardía, en que la modificación radical de la civilización romana tuvo sus consecuencias en el arte. Para Hispania el siglo IV significó una nueva época de esplendor (de nuevo bajo emperadores de origen hispano, como Teodosio) siendo de esta época la mayor parte de los restos arqueológicos (como por ejemplo mosaicos) dispersos en villae rurales e incluso en ciudades como Complutum (Alcalá de Henares).

Sarcófago de la Receptio animae (s. IV), en la Basílica de Santa Engracia (Zaragoza)

Sarcófago de la Trilogía petrina (hacia 340-350 dC), en la Basílica de Santa Engracia (Zaragoza)

El arte paleocristiano constituye la etapa final de la influencia romana. El cambio cultural que se opera durante los siglos II al IV tuvo en la Península poca vigencia, pues las invasiones de los pueblos germánicos se inician en el año 409.

Durante los tres primeros siglos este arte no va a ser diferente del romano. El cristianismo se instala en el Imperio Romano y existían diferencias territoriales, en el establecimiento. Sus inicios son desconocidos, ligados a los apóstoles San Pablo y Santiago.

En el s. III hay varios testimonios, que indican la existencia de comunidades cristianas en la Península Hispánica. Esas comunidades van a tener por un lado, una conexión con Roma e Italia, pero por otro lado, con el norte de África, ya que se aprecia en el primer cristianismo hispano una influencia de África.

No se tiene constancia de iglesias. También había mucha presión para abandonar la fe cristiana debido a lo mal visto que estaba esta religión a ojos de los romanos. En el año 259 durante la persecución de Decio, sufren martirio en la hoguera, en el anfiteatro de Tarragona, el obispo de la ciudad, Fructuoso y sus diáconos, Augurio y Eulogio. El florecimiento del culto a las reliquias de los mártires da lugar a una serie de edificios dedicados a su custodia y a su memoria.

En torno al año 300 se celebra un sínodo en Granada, llamado sínodo de Iliberri, donde se citan 35 sedes episcopales en Hispania. Por estas fechas se encuentra los primeros restos artísticos, mayoritariamente sarcófagos, que serán las primeras manifestaciones del arte paleocristiano.

Estas primeras manifestaciones paleocristianas, los sarcófagos, mausoleos, etc. se van a originarse de dos formas:

• La primera de las familias patricias de fe cristiana, que importaran de Roma grandes mausoleos en el campo, con sus correspondientes sarcófagos también importados, donde huirán de las ventajas fiscales que supone no pertenecer a una ciudad, debido al aumento de los impuestos, para pagar las obras públicas más la cara defensa de Roma en el ocaso del Imperio. La Villa de la Olmeda es un ejemplo de estos mausoleos.
• La segunda surgen de los cristianos más humildes van a aparecer necrópolis, como la de Tarraco o la de Corduba. Ambas tendrán rasgos artísticos paleocristianos.

Destacan los sarcófagos de Astorga, el de la Historia de Susana, el del Cristo triunfante, el de Martos.

Uno de los motivos más conocidos y populares del arte paleocristiano es el Buen Pastor, una escultura de bulto redondo, representado como un pastor vestido con una túnica, que carga una oveja. Este tema simboliza a Cristo como salvador de su rebaño. En tiempos del cristianismo primitivo, la imagen del Buen Pastor se usó para decorar lápidas, sarcófagos y escultura funeraria, con el fin de mostrar la salvación del alma. Apenas han llegado muestras hasta la actualidad. Se conserva una efigie de Cristo como Buen Pastor hallada en al casa de Pilatos de Sevilla. En ella Cristo está representado como muchacho, imberbe con una oveja a sus espaldas.

San Pedro de la Nave, en la provincia de Zamora

Iglesia de San Juan de Baños. Provincia de Palencia

Ermita de Santamaría en Quintanilla de las Viñas

Más relevante es la idiosincrasia artística de la cultura visigótica que, con capital y primacía episcopal en Toledo, fundó un espacio cristiano homogéneo con caracteres propios.

Iglesia de San Julián de los Prados

Iglesia de Santa María del Naranco

Iglesia de San Miguel de Lillo

Iglesia de la Santa Cruz en Cangas de Onís

Iglesia de San Salvador de Valdediós

Se da en Asturias, que es un foco de resistencia frente a la invasión musulmana, este arte nace en el núcleo pastoril y aislado que no tiene nada que ver con el arte mozárabe. Asturias resistió a los musulmanes y los astures crearon una cultura propia caracterizada por el aislamiento, que viene condicionado por el mar y las montañas. Podemos distinguir tres periodos:

• Principios del s. VIII, se caracteriza por estar cercado por montañas y mar y desarrolla una arquitectura sin nexos de unión con Europa o España, se dan edificios fuertes y reina Alfonso II (791 – 842).
• Etapa de madurez. Estilo ramiriense de Ramiro I (842 – 860).
• Etapa de esplendor. Alfonso III (860 – 910).

La primera etapa se conocen las iglesias de Santillanes de Pravia y más tarde la Cámara Santa de Oviedo y San Julián de los Prados. Predominan elementos visigodos puesto que en un principio este arte se consideraba heredero de lo precedente y quería restablecer la monarquía hispánica.

La segunda etapa destacan el palacio de Santa María del Naranco, San Miguel de Lillo y Santa Cristina de Lena. Es la etapa de la revolución dentro de la arquitectura. Los edificios se conciben con una mayor altura imponiéndose la verticalidad. Van a parecer bóvedas de cañón sustentadas por arcos fajones o perpiñanos, que están dispuestos transversalmente al eje de la nave y que sustenta la bóveda de cañón. Estos arcos se corresponden con estribos o contrafuertes. Los ábsides son rectangulares y siguen la tradición visigoda pero se diferencian en que aquí no están separados. Las ventanas son geminadas incluso tripartitas y se mantienen en ellas las celosías del arte visigodo. Los edificios se construyen en mampostería. En los muros aparecen arquerías ciegas que tienen una función decorativa y constructiva.

En la tercera etapa el reino astur se ensanchó llegando hasta Galicia, León y el norte de Castilla. Se inicia la fase de repoblación y destacan San Salvador de Valdediós y San Adriano de Tuñón. Aquí el estilo asturiano se entremezcla con el arte mozárabe y atisba algunos elementos románicos.

El arte es resultado de unas iniciativas regias y el arte de la corte de Oviedo es una continuidad del arte de Toledo. Los siglos VIII, IX y X son claves en la línea fronteriza entre el poder cristiano y el musulmán. El siglo VIII es el de resistencia, de formación de los primeros núcleos frente al poder musulmán del resto de la Península. El siglo IX es el de la expansión hacia el sur y consigue repoblar la meseta del Duero. El siglo X se produce una recuperación musulmana del territorio que coincide con Almanzor y Abderramán III.

El arte asturiano está financiado y programado por la corona y se utiliza como propaganda, pretende que a los ojos del observador le cree sensación de continuidad con lo visigodo como ver a Asturias como la continuadora de la nación de Hispania.

Este arte se desarrolló alrededor de la Corte y de las capitales que tuvo el reino:

• Cangas de Onís (737), en el que se levanta la Iglesia de la Santa Cruz.
• Pravia (774), se levanta el edificio de los Santos Juanes que se constituye como panteón real.
• Oviedo (860), se construyen edificios civiles y religiosos y toman como referencia el mundo carolingio y Toledo, con idea de proyectarla en Oviedo. En este periodo se manda levantar la catedral, el baptisterio, el panteón real, una capilla de reliquias y el palacio para el rey.

La segunda etapa o etapa ramiriense se inicia a mitad del s. IX con Ramiro I que manda construir numerosas obras y levanta una serie de tipologías arquitectónicas novedosas como Santa María del Naranco y San Miguel de Lillo. La primera sería levantada junto a una residencia palaciega mandada constrir por Ramiro I en la falda de los montes del Naranco.

Alfonso II amuralla Oviedo y levanta la Foncada (residencia palaciega). Las iglesias siguen la tradición anterior y son de planta basilical de 3 o 1 nave y como en época visigoda el crucero aparece pero no sobresale. Aparece una cabecera tripartita correspondiente con cada una de las 3 naves. En general la planta pone de manifiesto que es un espacio dividido en compartimentos. Aparece el iconostasio continuando la liturgia de los visigodos que se hace de espaldas a los fieles lo que condiciona el espacio interior. El presbiterio está escondido por el iconostasio. En los ángulos se usan piedras más trabajadas y regulares. Los arcos siguen siendo de piedra. Para los suelos se usa cal y mármol. Para los soportes se usan pilares que pueden ser cuadrangulares o rectangulares, en estos pilares no aparece apenas decoración y cuando se utilizan columnas se usa fuste liso o con decoración sogueada. Los capiteles son cúbicos y la basa aparece decorada. Los arcos son de medio punto o peraltados, en su parte frontal presentan decoración policromática.

En la etapa final aparece el arco de herradura por influencia mozárabe distinto del visigodo en el que su intradós y extradós no son paralelos.

Las cubiertas son de madera para el grueso de la nave y en la cabecera la bóveda de cañón. El peso de la bóveda de cañón se distribuye por los arcos fajones que se corresponden con el exterior con contrafuertes que nacieron con una idea constructiva pero luego se usaron como decoración aumentando su número y perdiendo sus cualidades.

El aspecto de los edificios presenta un exterior poco decorado, en contraposición con un interior ricamente decorado. Son edificios muy divididos en el interior con iconostasio, arcos ciegos en la cabecera y pinturas que ocultan la pobreza de los materiales. En el exterior se desarrollan edificios más esbeltos que se aproximan a la proporción 3 por 1 del gótico. El arte visigodo seguía la proporción romana de 1.

La planta del asturiano es más alta y menos ancha. En las cabeceras aparecen pequeñas cámaras parecidas a las visigodas situadas a la capilla principal por encima del altar y se usaban para guardar objetos litúrgicos. En los pies se sitúa el panteón y sobre este en la parte alta una tribuna a modo de coro.

Elefante en San Baudelio de Berlanga

La arquitectura del X está sometida a un fuerte influjo musulmán. La España cristiana había ensanchado sus dominios y estos nuevos territorios eran repoblados con mozárabes (cristianos que habían vivido en zona musulmana).

A principios del siglo X se acuñó el término mozárabe dando nombre al arte cristiano del siglo X, también son mozárabes los cristianos que se quedaron viviendo en territorio musulmán. Con posterioridad José Camón Aznar establece algunas modificaciones con respecto a la definición anterior. Introduce dos vertientes: el arte mozárabe auténtico de cristianos, y la zona de repoblación de cristianos en la zona del Duero.

Esta arquitectura se extiende por el norte de España y Portugal y por el sur de Francia. En el año 900 el reino leonés alcanza la frontera del Duero, en 50 años ha ocupado este territorio por encima de sus posibilidades administrativas y tiene que llevar a cabo un proceso de colonización llevado a cabo sobre todo por monasterios. La organización político-administrativa nueva conllevó el traslado de la capital de Oviedo a León teniendo que levantar nuevos recintos defensivos.

Se produce una arquitectura nueva con base monástica, las iglesias se levantan en piedra pero el grueso del monasterio se hace en mampostería. Se sigue una línea estricta. La escultura es reducida y será un elemento secundario dentro del arte, esta escultura apareció en el iconostasio y en los capiteles de las columnas.

En el exterior aparecerá un elemento característico que son los modillones de lóbulo que son unas ménsulas que tienen una función decorativa. Estos modillones se sitúan bajo el tejado y parece que están sujetando el tejado.

La pintura se desarrolla por tipos monásticos y aparecerá fundamentalmente en los libros conocidos como "beatos".

En el siglo X los mozárabes tendrán prohibido hacer propaganda de su fe de manera que se les prohibirá hacer nuevas iglesias, por lo general se tuvieron que contentar con las iglesias anteriores (visigodas) incluso estos edificios tenían que compartirlos con la liturgia de las mezquitas y en el ámbito rural se desarrollaban construcciones de nueva planta como en Ronda donde se pudieron levantar edificios rupestres excavados en la roca. Especialmente en el sur peninsular. Estas iglesias trataban de emular las iglesias exentas y trataban de seguir los elementos constructivos como los arcos de herradura.

Son iglesias orientadas al este. Presentan cabecera tripartita, iconostasio, bóveda de arista, arcos de herradura aunque no cumplen una función tectónica.[5]

Puerta del primer ministro en Medina Azahara

Catedral de Córdoba

La torre del Oro en Sevilla

La Giralda, actual campanario de la catedral de Santa María en Sevilla

El palacio de la Aljafería en Zaragoza

Varias etapas podrían distinguirse en el arte andalusí: la del califato (s. VIII–X), la de los reinos de Taifas (s. XI–XII), la de almorávides y almohades (s. XII–XV) y la del reino nazarí de Granada, que perduró hasta 1492. El arte emiral y califal son ejemplos señeros la mezquita (Catedral hoy en día) de Córdoba y el complejo urbanístico de Medina Azahara. De estos modelos irradia la arquitectura hispanoárabe y se desarrolla haciéndose más compleja en la época del arte taifa. En La Aljafería de Zaragoza los arcos se hacen mixtilíneos y polilobulados, los materiales son más pobres y la apariencia excede a la capacidad funcional del espacio interior. Estas características influyen en el islam magrebí y regresan con las invasiones bereberes a la Península, donde se muestran sobre todo en manifestaciones arquitectónicas almohades, visibles en el cuerpo inferior de la Giralda (alminar de la antigua mezquita aljama) y en la fortaleza albarrana de la Torre del Oro. La filigrana del estuco se densifica en La Alhambra de los reyes nazaríes, con la proliferación del ataurique de cúpulas falsas de mocárabes.

Los musulmanes no crearon nuevas soluciones artísticas sino que adaptan las empleadas por persas y bizantinos pero a diferencia de estos lograron hacer un arte universal como sucedió con el griego y su difusión con el romano. Los árabes hacen una labor parecida a la de los romanos de difusión y extensión de las formas artísticas. Esta difusión se extiende desde Córdoba a la India.

El mérito principal no está en su creación sino en comprender y extender lo creado. Así vemos como parten de experiencias artísticas anteriores y evolucionan sobre ellas. Lo mismo ocurre en el resto de manifestaciones culturales como la filosofía.

Desde el punto de vista artístico en la arquitectura árabe se pueden distinguir el omeya (650-750) y el abassida (750-1238). Existen otros periodos turcos que son una prolongación de estas influencias tártaras, indias y chinas. Todos estos estilos encuentran su eco en España aunque con cierto retraso con respecto al etilo original. En España la clasificación de los estilos arquitectónicos responden a: el periodo cordobés (VIII-X), el periodo taifa y africano (almorávide y almohade: XI- XIII) y el periodo granadino (XIII-XV).

Se crea una cohesión religiosa en España hacen profesión de fe religiosa, oraciones 5 veces al día, limosna como sistema fiscal, ayuno en el Ramadán, la peregrinación a lugares santos, etc. El arte se interesa por el desarrollo de una serie de edificios: palacios para el poder político y mezquitas para el poder religioso, donde tiene lugar la oración del viernes. Se trata de un arte ecléctico que hace uso de todo tipo de materiales, plantas y elementos decorativos, que proceden del mundo romano cristiano, paleocristiano y persa, retoma estos elementos.

Rechaza la escultura y la representación de seres vivos y por otra parte utiliza la escritura monumental. Las tipologías de edificios son: mezquita hipóstila que será con una techumbre sustentada por varias columnas, estas mezquitas tienen dos zonas diferenciadas: patio porticado (sham) y sala de oración (haram). También existe el "mirab" que es la capilla donde se coloca el imán para dirigir la oración y aquí se guarda el ejemplar del Corán. El mimbar es donde se sitúan las autoridades y equivale a las tribunas de occidente. El sabat es una especie de camino que permitía el acceso diferenciado de las autoridades en la mezquita.

La localización de los edificios árabes: la parte norte no conserva edificios árabes, luego el arte árabe influirá en los reinos de la península y origina el estilo mudéjar. El edificio más representativo del arte califal es la mezquita (ahora Catedral) de Córdoba.

Aquí se pueden ver los elementos característicos del arte califal. Se inicia en el siglo VIII y termina en el IX pero luego se hacen reformas. Es una arquitectura orgánica, en continuo crecimiento que es la clave de la arquitectura musulmana.

Los árabes emplearon el arco de herradura, con policromía rojo y blanco, menos en la parte superior que usan el arco de medio punto para sustentar la techumbre, la utilización de este arco de herradura al principio se inspira en la arquitectura visigoda y las columnas son lisas sin fuste decorado y algunas fueron utilizadas de edificios anteriores. Los capiteles presentan una decoración vegetal muy tosca y están inspirados en los corintios clásicos. Hay ménsulas de modillones de rollo, esto es una supervivencia de la arquitectura anterior como el solar donde se edificó la mezquita era San Vicente. La velocidad con que Abderraman terminó la obra no se puede entender sino consideramos que los elementos eran de un edificio anterior que tenía 5 naves y las convierte en 11 más cortas, retocando algunos elementos decorativos y añadiendo el mirab.

Existen dos tipos de arco de herradura: el visigodo y el islámico. La diferencia está en que en el visigodo se observa en su peralte con intradós y extradós concéntricos que en este arco califal se descentran y el extradós deja de ser paralelo, solamente en las primeras dovelas es paralelo y veremos como se va ensanchando.

Otra novedad es la decoración de los arcos, mediante colores distintos o mediante el alternado de dovelas con relieve, este tipo de relieve se llama ataurique que son formas vegetales con un efecto ornamental. Las enjutas se decoran con círculos de ataurique. Hay que considerar que aunque aparentemente las dovelas están dispuestas radialmente solo las dovelas serán radiales desde la mitad del arco para arriba y paralelas desde la línea de impostas hasta el final del arco. Esta disposición se llaman dovelas enjarjadas, las que están por debajo de la línea de imposta y van encajadas con el muro.

Otra solución será el coronamiento del edificio y la utilización de un nuevo tipo de cúpula de nervios gruesos. Será una bóveda de crucería pero los nervios no se cruzan en el centro dejando el espacio central vacío. Harán bóvedas de arista y de cañón.

La cúpula califal será la más usada y se empezó a usar en tiempos de Alhakén II y en la mitad del X tuvo una gran difusión. Los precedentes aparecen en Mesopotamia y en el Kurdistán.

Al Hakam II hizo 4 de estas bóvedas que ocupan la parte central del tramo de su ampliación y otras tres la mabsura, en una de ellas los espacios centrales se decoran con un sentido de horror vacui que les hace cubrir todo de decoración. Esta profusión de la decoración es propia de la sensibilidad árabe. Para sustentar esta bóveda aparecen bóvedas decoradas con gallones que permiten el paso desde la figura circular al cuadrado mediante las trompas.

El Mirab de Alhakén II es el definitivo y se localiza en el muro fronterizo sur y era el lugar destinado a capilla. Tiene el clásico arco de herradura aunque en su época era preferido el de medio punto lobulado que aparece como decoración en el friso, siempre aparecen en número impar. La costumbre se irá complicando y concluirá en los arcos decorativos granadinos. Quiso poner de relieve la magnificencia del lugar, recubre las jambas con mármol y los arcos con ataurique. Posteriormente recubre el resto de la fachada con mosaico de vidrio de origen bizantino. La torre no es la original porque los cristianos la revistieron con formas renacentistas y solo mantiene el interior. En la fachada hay arcos de herradura y un pequeño templete en el interior. Se introduce el sebka como decoración.

Arte nazarí

Parte de la Alhambra en Granada

En el XIII se crea el reino de Granada que engloba a las actuales provincias de Málaga, Granada, Almería y Jaén, se da del s. XII al s. XV. Lo más característico es la Alhambra de Granada.

La empezó a construir Mihamer I sobre una fortaleza existente de unas colinas de Granada. Por el color rojizo del ladrillo recibe el nombre de Alhambra. El núcleo principal no se construye hasta el s. XIV por Yusuf I. Alrededor de esta parte central se desarrollan patios y cámaras, centrado en el patio de la Alberca o de Arrayanes. La vegetación es un elemento arquitectónico más, lo único eterno y duradero es Ala y por eso se levanta con elementos perecederos para no durar eternamente y no rivalizar con Ala. Se consigue el ideal musulmán de paraíso terrenal. Materiales pobres, rica decoración con yeso y mocárabes. No se representa la figura humana por la religión y se recubre con decoración vegetal y epigráfica de textos del islam. Al fondo del patio estaría el salón del trono o Comores. A la derecha otro patio que es el de los leones, construido por Mohamed V con una fuente central sostenida por leones, está rodeado por arquerías con columnas con efecto escenográfico y sensación de monasterio, a los lados del patio está la sala de los aberienajes y de las dos hermanas. También hay habitaciones, baños, estancias y zonas de recreo. Con la construcción del patio se buscaba no dejar impasible al visitante.

Arte mudéjar

Iglesia de Santiago de Peñalba

Exterior la Iglesia de San Tirso

Cimborrio mudéjar de la Catedral de Teruel

El arte mudéjar es la producción artística de los musulmanes a servicios de los cristianos. Al avanzar la reconquista los musulmanes se someten a la administración cristiana, en el norte los cristianos no contaban con artesanos y se ven obligados a contratar a musulmanes y recurren a alarifes para levantar sus obras. La técnica musulmana avalada por siglos se ponía a servicio de los cristianos. Utilizan sus ideas y caprichos estéticos. El nombre de mudéjar se alterna con el de morisco y fue Amador de los Ríos quien acuñó el término mudéjar que se utiliza para nombrar al producto mixto de los moros y cristianos. No se trata de un producto original sino una simbiosis de sistemas constructivos y decorativos. En esta mezcla de estilos es donde reside la originalidad y no en utilizar nuevas formas constructivas.

El estilo mudéjar no es uniforme en toda la Península sino que es muy variado. Elementos mudéjares se encuentran repartidos por toda la península y se dan variedades locales. No hay casi elementos mudéjares en la zona de Cantabria y Pirineos y abunda en Toledo y valle del Ebro. Esta localización se va a entender teniendo en cuenta la cronología del avance cristiano. Hasta el s. XII no se puede hablar de arte mudéjar pues los cristianos solo tenían reinos en el norte y en torno al valle del Duero. Solo con las conquistas de Fernando I y Alfonso VI de Castilla y con la ocupación del valle del Tajo y Toledo se ponen en contacto el pueblo islámico y cristiano.

Los constructores emigraron de una forma voluntaria durante los s. IX y s. X y durante la época mudéjar empiezan a trabajar para los cristianos en el s. XII y continúan haciéndolo hasta el s. XVI viendo forzados a hacerlo. Estos constructores musulmanes se van a ver absorbidos por la cultura cristiana más fuerte.

Basílica de San Isidoro de León

Iglesia de San Martín (Frómista) en la provincia de Palencia

Porta Speciosa del Monasterio de Leyre, en Navarra (España)

Colegiata de San Martín de Elines, en Cantabria (España)

El románico es un arte religioso, feudal y aristocrático. Los clérigos tienen los mismos intereses que la nobleza y desde los monasterios se establecerá el arte románico.

Del s. V al s. X se desarrolla en España estilos prerrománicos (visigodos, mozárabes, astures). A partir del s. XI va a aparecer el románico como representación del feudalismo. Las iglesias de esta época son un hito en la arquitectura de todos los tiempos.

Esta arquitectura nace en España y tiene su primer foco creador en el Imperio de Carlomagno, la reforma de Cluny a principios del s. X es el factor determinante de la arquitectura. Sus obras son iglesias y monasterios de proporciones descomunales hasta la fecha. Los monasterios están en lugares separados y se establecen como baluartes de defensa en España había una economía autárquica, cerrada, al ir transcurriendo el X se establece una economía sin relación con otros mercados. La sensación de progreso no se da hasta la Alta Edad Media. Todo lo que se produce está dirigido por lo divino y la iglesia, con visión cósmica y moral. Este espíritu se da en el estilo románico a partir del s. X. Este florecimiento de una nueva cultura es inseparable de la iglesia medieval.

Forma arquitecturas pesadas, macizas. Es el reflejo de una nueva demanda social y estas formas y en general toda la sociedad está determinada por la religión como consecuencia de la sacralización de la sociedad.

El arte fue considerado como un algo estético y no como una creación del culto. El románico es formalista. La pintura y escultura solo se concibe como elementos complementarios de la arquitectura. Toda la representación cumple una función ornamental dentro de la iglesia y constituye una manifestación de lo sagrado. La iglesia románica es de mayor dimensión que la necesaria para la población. Esta mayor dimensión no se debe a satisfacer una necesidad humana sino para satisfacer a Dios. Debe ser estudiado como el suelo y espacio que el hombre atribuye a Dios. Se olvidan las proporciones humanas del clasicismo. Es el primer estilo universalizado en occidente desde la caída del Imperio Romano. Se extiende por toda Europa y es la manifestación del cristianismo medieval. En España tiene contacto con el musulmán, apareciendo ejemplos como el mudéjar. El románico es abundante al Norte del Duero y Ebro ya que las regiones meridionales estuvieron bajo dominio musulmán.

Se establecen dos corrientes dentro del románico en España, una de los antiguos se da en Cataluña durante el X, XI y XII, con influencias de Milán, Bérgamo, Pavía y Brescia. Otra viene del sur de Francia. En Cataluña se levantan iglesias para los altos clérigos y nobles feudales. La otra corriente del románico se infiltra en España por el camino de Santiago y comienza a aparecer en el s. XI. Va a determinar el estilo riojano, galaico y asturiano del XI y XII. Este papel arquitectónico es más evolucionado que lo lombardo y va a ser los clérigos benedictinos los que lo introducen. El primero es impulsado por los lombardos y el segundo por los cluniacenses. Se introducen dos estilos destacados en menos de un siglo de diferencia. Se diferencian en algunos detalles pero en el fondo tienen el mismo concepto.

El primer estilo se desarrolla en Cataluña fundamentalmente en la periferia de los Pirineos, la tipología es lo más importante en la iglesia románica donde aparecen elementos característicos y recurrentes constituyendo el prototipo de iglesia románica. En plata puede aparecer una basílica de tres a cinco naves en la que se le pueden añadir capillas semicirculares, cabecera y crucero. Se orienta al Este (hacia Jerusalén). Va a aparecer la nave de crucero que sobresale en planta. En el cabecero se abren 2, 4 o 6 capillas semicirculares visibles en el exterior que están realizadas en piedra. Otra característica del románico es la prolongación de las naves que se unen por la cabecera mediante la girola lo que va a permitir que sean iglesias de peregrinación. El campanario tiene sección cuadrada y gran altura y no está dentro del edificio sino que aparece a los pies o en la cabecera.

La otra tipología clave son los monasterios con un eje central , que es un patio, que tiene forma cuadrada y en l aparte que da al patio tiene un arquería y un deambulatorio destinado a los monjes. Este claustro tiene dos pisos, el segundo con arquerías y con las celdas para los monjes. Las dependencias internas tienen usos múltiples. Aparecen bóvedas de cañón y techumbres planas. Se confía en el espesor de los muros para sostener las bóvedas de cañón, otro elemento característico es la columna, olvidando la proporción clásica, es una columna muy gruesa y con fuste cilíndrico. Aparece también un pilar cruciforme que nace debido a las necesidades de la cubierta románica al sustentar la techumbre plana de madera por arcos transversales y al descansar esta sobre arquerías, es necesario multiplicar los apoyos del pilar cuadrado y se crea el de cruz, al que se le irá añadiendo columnas adosadas. Se irá complicando según la demanda de la nueva cubierta. Aparece la trompa, las cubiertas serán bóvedas de cañón y las cúpulas en el cimborio, que es la torre sobre el crucero. El arco más destacado es el de mediopunto y la bóveda de cañón y arista, donde se cruzan dos arcos de medio punto. La bóveda de cañón se usa para la nave central y la de arista o la de cuarto de cañón para las laterales.

La bóveda de cañón de la nave central está sustentada por arcos fajones. También aparecen arcos formeros en paralelo a la nave central, y estos arcos fajones y formeros cuando sujetan la nave de crucero se llaman torales. Estos arcos fajones cuando son apuntados se les llaman arcos diafragma. Estos arcos fajones descansan sobre pilares o fuertes columnas con fuste liso.

En el crucero donde se cruza el transepto con la nave mayor aparece el cimborrio que es una bóveda semiesférica que transmite sus fuerzas de una forma circular a otra cuadrada mediante trompas o pechinas. A veces en el cimborrio aparece un templete con una cúpula horadada de vanos denominado linterna.

En el exterior lo problemático es consolidar la solidez del exterior y utiliza estribos que además de sustentar dan un aspecto ornamental. Al utilizar esta gran bóveda de calón en la nave central los estribos se ven insuficientes y se colocan bóvedas semicirculares en los lados para permitir el paso a los muros y estribos de forma más graduada. Este sistema con la utilización de bóvedas de medio cañón también aparece en el ábside que está rodeado de capillas con bóvedas de medio cañón llamadas horno. También aparece el muro compuesto conformado por arquerías ciegas corridas que atenúan la presión del muro circular y aparecen en la cabecera de todos los ábsides. Otro elemento característico es la portada multiplicándose los arcos de medio punto que obliga a multiplicar los elementos sustentantes. Los arcos de medio punto se corresponden con columnas lo que produce un abocinamiento, que tiene decoración vegetal o de forma humana. Aparece el tímpano decorado con relieves con temas geométricos o figurativos. Si en el espacio vacío que hay en el arco es muy grande se coloca una columna en el medio denominada parteluz.

Vista de la Catedral de Burgos

Pórtico de la Catedral de Santa María de Vitoria

En los s. XII y XIII hay un estilo de transición entre el gótico y románico, no existen edificios de estilo puro ya que necesita dos o más siglos para su conclusión. Esto puede suponer una dificultad para comprender la obra y también es difícil datar entre el XII y XIII. El edificio medieval no se concibe de manera estática sino que el modelo se modifica a lo largo del tiempo. El arquitecto que proyecta, hace y concluye la obra no es el mismo y el edificio es un ensamblamiento de diversos estilos. La arquitectura está inserta en la trama urbana. Las iglesias en planta no se destacaran de las casas pero si en alzado, en la puerta no tienen jardín como en el renacimiento. En esta época había problemas económicos para realizar las obras y por esto se tardaba mucho en construirlas, además en algunos casos se tenía que recurrir a limosnas.

Con el gótico cambia la situación teniendo enormes arquitectos. Los muros sufren cambios, pasan de gruesos a perforarse para colocar cristaleras. Los edificios aumentan su elevación. En el románico la proporción era de 1 de base por 2 de altura, en el gótico será de 1 de base por 3 de altura. Hay nuevas soluciones técnicas y constructivas. El peso de la bóveda no tiene porque descansar sobre el muro sino que las líneas de fuerza de la cubierta se pueden dirigir a unos puntos concretos que coinciden con los estribos y pilares externos. Aparecen nervios y cada vez serán más. Aparece la bóveda para transmitir el peso al suelo mediante arbotantes.

Catedral de Toledo

Estas soluciones no constituyen una innovación de la historia del arte. Se llegan a soluciones técnicas para aligerar el peso del muro materiales más ligeros. El gótico es continuación del románico y se produce un periodo de transición de estilo imperfecto que nos permite ver la evolución hasta el gótico. El germen de la evolución del gótico está en su cubierta que demanda soluciones interiores y exteriores que permiten intentar las nuevas formas del edificio y usa el arco ojival que permite más elevación de la construcción con menos presión lateral que el de medio punto por la reforma del cister este arco ojival es conocido y tiene una gran difusión. Se produce la bóveda de crucería que tiene más altura que la románica de arista.

En el gótico las líneas de fuerza están en los nervios de crucería y entre estos hay suplementos realizados en piedra ligera o ladrillo con función tectónica, se concluiría con un soporte lateral que transmite a los nervios que a su vez la transmiten verticalmente al suelo. Los arcos ojivales se cruzarían produciendo bóvedas sexpartitas, estrelladas o de abanico. En los pilares se parte del cruciforme románico y a partir del s. XI se complica su estructura con columnas adosada, con esto se sujeta la bóveda de crucería y se multiplican los nervios de la bóveda que coinciden con las columnas. Aparecen el baquetón que coincide con el pilar de arriba abajo y posteriormente no llega al suelo. Esto condiciona la base de los pilares que van a tener una correspondencia con los nervios de la bóveda y en la base están las molduras. Esta complicación estilística determinó que desapareciese el capitel sustentado por una franja decorativa, como una moldura característica del pilar gótico. En el s. XIV y XV estas molduras se multiplicarán formando un pilar estrellado.

Algo característico es la portada, se utiliza el arco ojival aunque hay ejemplos con arcos de medio punto decorativos. El abocinamiento continúa empleándose con más profundidad. En la decoración se prefiere lo vegetal o geométrico y también aparece lo humano (esculturas) mucho más estilizado que en el románico. Otro elemento es la hoja de cardo o cardina. A diferencia de la espiritualidad del románico las esculturas góticas son más naturalistas, y se distancian del románico.

Lo más característico va a ser la catedral con tres naves, rosetón en la fachada y el tímpano se divide en tantas partes como naves. El crucero sobresale en planta, tiene girola y capillas absidiales en la girola. En la fachada principal hay torres. Destacan los arbotantes y las gárgolas. Los ss. XIII, XIV y XV va generando pilares esbeltos y las bóvedas de crucería pasan a ser estrelladas. Aparecen las grandes vidrieras y los flamígeros.

En escultura se abandonan los temas de terror y son más humanos y realistas inspirados en nuevos temas también religiosos. Ya no se ve la Virgen María como trono de dios es mucho más humana, enseña a su hijo. Hay escultura adosada a portadas y capiteles, en retablos donde se compagina escultura con pintura. También esta la escultura funeraria, exenta o adosada, el mayor lujo de los enterramientos es cuando se dan debajo del cimborrio y también cuanto más cerca del altar.

Colegio de Santa Cruz, actual rectorado de la Universidad de Valladolid

El término Renacimiento tradicionalmente ha englobado varios estilos que ahora ya podemos considerar independientes como el gótico hispano-flamenco o final. El plateresco solo es un arte que trabaja en la decoración, no un estilo independiente. El arte renacentista español es un híbrido de mucho estilos que no seguirá al clasicismo italiano. Es un siglo de indefinición en el arte. El arte clásico estaba imbuido por el antropocentrismo, por tanto, el renacimiento se identificaba con esa forma de pensar e imitaba ese arte. En España hubo condiciones favorables para el desarrollo del renacimiento pero aún existía mucho conservadurismo por parte de la iglesia y la nobleza que mantenían el gótico. Un ejemplo sería el colegio de Santa Cruz de Valladolid, en clave gótico y con elementos renacentistas. A esta mezcolanza se le llamaría protorrenacimiento español.

Esto implicó una libertad en el artista (que no se organizaba en gremios) que estaba protegido por el mecenas, a la vez, se dio una exaltación de la gloria del mecenas. Otro precepto es el coleccionismo que implica una predilección por buscar la belleza. El mecenazgo llegó a España por la Corona de Aragón (reino de Nápoles) y por la diplomacia nobiliaria con Italia y la Santa Sede. El arte está al servicio del poder coincide con el comienzo de las monarquías autoritarias en detrimento de los señores feudales. Se da un sentido neoplatónico que es el culto a la belleza que emana de Dios.

Los artistas españoles serán muy influenciados del arte italiano. A finales del s. XIV se encuentran los libros de Vitrubio, serán los cánones de construcción en el renacimiento. El codex Valencianus es un tratado de arquitectura basado en Vitrubio, será el que más influyó en España. Se encuentra la Domus Aurea de Nerón que dará el concepto de grutesco al renacimiento. Antes de la llegada a España del Renacimiento se dio un movimiento protorrenacentista y más tarde llegaría el renacimento a manos de la familia de los Mendoza.

Protorrenacimiento

Hospital de Santiago de Compostela

Algunos atisbos del renacimiento llegaron a edificios como el hospital de Santiago de Compostela, el colegio de Santa Cruz de Valladolid (de origen gótico pero de decoración renacentista); la fachada de la Universidad de Salamanca (arquitectónicamente protorrenacentista y de decoración plateresca) y la sala capitular de la Catedral de Toledo (de estilo Cisneros).

A su vez en la época de Isabel I de Castilla se produjo una reforma urbanística y sanitaria que se tradujo en la construcción de hospitales y otros edificios al servicio de los súbditos con la pretensión modernizar las antiguas ciudades medievales. Destacan el Hospital de Santiago de Compostela, el de Granada y el hospital de Santa Cruz de Toledo.

La Plaza de España, en Sevilla.

Patio y torre de la Universidad Laboral, en Gijón, el edificio civil más grande de España.

A pesar de la gran figura de Goya, la pintura española del siglo XIX se caracterizó por la continuidad del academicismo (Vicente López, los Madrazo), siendo la pintura de historia el género más reconocido institucionalmente, y su mayor premio, la estancia en la Academia de España en Roma.

En la segunda mitad del siglo XIX, los pintores Mariano Fortuny o Joaquín Sorolla se acercaron a la ruptura impresionista, mientras que en escultura, destaca Mariano Benlliure. En arquitectura, tras estilos historicistas como el neomudéjar, es el eclecticismo quien preside el cambio de siglo y el modernismo catalán quien realiza las aportaciones más avanzadas, especialmente a través de Gaudí. En el urbanismo, hay que mencionar el Plan Cerdá y la Ciudad Lineal.

El primer tercio del siglo XX ha sido denominado Edad de Plata de las letras y ciencias españolas, aunque los artistas más reconocidos, como Pablo Ruiz Picasso, Julio González, Juan Gris, Joan Miró y Salvador Dalí, produjeron su obra en el París de las vanguardias. En el propio país triunfaron Julio Romero de Torres o Ignacio Zuloaga y la arquitectura recibió el impacto del movimiento moderno a través del GATEPAC.

En la posguerra, los tebeos se convierten en el medio más popular del país.[6] Un vena satírica puede rastrearse tanto en la Escuela Bruguera, como en las películas firmadas por Berlanga, mientras que otros cineastas como Buñuel trabajan en el exilio. En un terreno más vanguardista, hay que mencionar a los artistas Chillida, Pablo Serrano, Sáenz de Oíza o Tàpies, mientras que en el oficial triunfa una arquitectura neoherreriana (Valle de los Caídos) y películas históricas como las de CIFESA. Antonio Gades recupera el baile flamenco.

La muerte de Franco acabó con la censura, y dio lugar a un crecimiento cultural explosivo en algunas artes, especialmente en las audiovisuales y gráficas, como el cómic y el diseño, con fenómenos como el de Pedro Almodóvar, y el destape. Por otra parte, etiquetas como arte conceptual, postmodernidad o deconstrucción se han extendido a todo tipo de medios: Instalaciones, videoarte, ciberarte e incluso la gastronomía (Ferran Adrià). Gozan, igual que el cine, de un gran apoyo, tanto público como privado (ARCO, Guggenheim Bilbao, Premios Goya, etc.). Arquitectos como Santiago Calatrava y bailarines como Nacho Duato alcanzan proyección internacional, y se imponen nuevas formas de ocio, como los videojuegos.

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• Museo del Prado (Madrid).
• Museo Reina Sofía (Madrid).
• Museo Nacional de Arte de Cataluña (Barcelona).
• Museo Guggenheim de Bilbao.
• Museo ARTIUM de Vitoria.
• Instituto Valenciano de Arte Moderno (Valencia).
• Museo Pablo Serrano (Zaragoza).
• Tenerife Espacio de las Artes de (Tenerife)
• Centro José Guerrero. Museo de Arte Contemporáneo. Granada.
• CAAM. Centro Atlántico de Arte Moderno. Gran Canaria.
• Colección Caixanova (muestra permanente en Vigo).
• Museo Arqueológico Nacional (España).
• Mediateca espacio de Media Art
• Centro Cultural Internacional Oscar Niemeyer en Asturias

Bandera del Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO

La Unesco ha incluido como bienes del Patrimonio de la Humanidad las siguientes obras y conjuntos histórico-artísticos españoles, ordenados por el año de su declaración como tales:

• Festivales de arte en España
• Facultades de Bellas Artes en España
• Artistas contemporáneos de España
• Neoclasicismo en España

• Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Arte en España.
• Ars Summum: galería libre de imágenes sobre toda la Historia del Arte