Point de vue religieux sur la transidentité

Dans le bahaïsme, les personnes transgenres peuvent obtenir la reconnaissance de leur genre si elles ont médicalement transitionné, sous la direction de professionnels médicaux, et si elles ont subi une chirurgie de réattribution sexuelle (CRS). Après la CRS, elles sont considérées comme ayant transitionné, et elles peuvent recevoir un mariage Baha'i[3].

Le 18 décembre 2017, une vingtaine de représentants religieux américains catholiques, luthériens, anglicans, grecs-orthodoxes, presbytériens, baptistes et musulmans mettent en garde contre le changement de sexe dans une lettre ouverte, en déplorant l'affirmation d'une idéologie du genre « néfaste », imposant « la fausse idée qu’un homme peut devenir une femme, ou vice versa »[4].

Un document publié en 2000 de la Congrégation pour la doctrine de la foi, de l'Église catholique a conclu que les procédures de changement de sexe ne changent pas le sexe d'une personne aux yeux de l'Église. « Le point clé », indiqué dans ce document est que « l'opération chirurgicale transsexuelle est si superficielle et externe que cela ne change pas la personnalité. Si la personne était un homme, il reste un homme. Si elle était une femme, elle reste une femme. »[5]. Le document a aussi conclu que l'opération de « changement de sexe » pourrait être moralement acceptable dans certains cas extrêmes, mais qu'en tout cas les personnes transgenres ne peuvent pas bénéficier d'un mariage valide[6]. Le pape Benoît XVI a dénoncé les études de genre, avertissant qu'estomper la distinction entre hommes et femmes pourrait-conduire à « l'auto-destruction » de la race humaine[7].

Il a mis en garde contre la manipulation qui a lieu dans les forums nationaux et internationaux lorsque le terme « genre » est modifié. « Ce qui est souvent exprimé et compris par le terme « genre », est définitivement résolu dans l'auto-émancipation de l'Être Humain et du Créateur », a-t-il averti. « L'homme veut créer lui-même, et décider toujours et exclusivement pour son propre sujet et pour ce qui le concerne. » Le pontife a dit que cette humanité était « contre la vérité, contre l'Esprit créateur »[8]. En outre, en 2015, le Vatican a déclaré que les catholiques transgenres ne pouvaient pas devenir parrains, en indiquant, en réponse à la demande d'un homme transgenre, que le statut transgenre « révèle publiquement une attitude opposée à l'impératif moral de résoudre le problème de l'identité sexuelle, selon la vérité de sa propre sexualité » et que « par conséquent, il est évident que cette personne n'a pas la condition requise pour mener une vie dans la foi, et ne peut donc pas être admis au poste de parrain ou de marraine. »[9].

Les catholiques, cependant, tiennent une série de positions concernant les questions transgenres. Le théologien James Whitehead, a, par exemple, dit : « le type de transition dont les personnes trans parlent est très semblable au chemin de foi à travers l'obscurité et le désert que les personnes font depuis des milliers d'années »[10].

Les évêques catholiques français adoptent en 2020 la suppression des références au sexe des parents sur les formulaires de registre de baptême des enfants afin d’éviter les accusations de « discrimination ». Le Conseil de la Conférence épiscopale française pour les questions canoniques rappelle que selon le droit canon, le prêtre ne peut pas refuser les sacrements aux personnes qui les demandent à temps et que les enfants ne peuvent pas être tenus responsables de la situation de leurs parents. La nouvelle mouture du document d’enregistrement du baptême prévoira les noms et prénoms des parents ou autres titulaires de l’autorité parentale afin de prendre en considération la situation familiale, sans porter de jugement moral à ce sujet. Des désaccords apparaissent dans l'Église s'agissant des couples homosexuels ou en présence de personnes transgenres[11]^,[12]^,[13].

La Conférence épiscopale américaine (USCCB) adresse une lettre aux députés et sénateurs Américains afin de porter à leur connaissance leurs grandes réserves au sujet de la loi sur l’égalité de février 2021. En particulier, la reconnaissance par la loi de l’orientation et de l’identité sexuelles serait discriminatoire car les personnes de foi cisgenres devraient accepter de partager les vestiaires et les douches avec des femmes trans, les médecins de pratiquer des opérations de transition de genre. Les associations opposés à la redéfinition du mariage seraient également « condamnées » par elle[14]. Mgr Donald DeGrood évêque de Sioux Falls, dans le Dakota du Sud, ordonne de ne pas donner la communion aux personnes trans ou en cours de transition[15].

Une école de commerce financée par les Jésuites accepte en 2022 des personnes trans en Inde dans la province du Chennai[16].

La diversité d'approche est importante au sein des églises protestantes. Les évangéliques ont en général des positions conservatrices sur la question de l'inclusion des personnes LGBT tandis que les églises multitudinistes ou libérales leur sont souvent ouvertes.

En 2006, Albert Mohler, alors président du Southern Baptist Theological Seminary, a dit : « Seul Dieu a le droit de déterminer le genre », ajoutant « toute tentative de modifier cette création est un acte de rébellion envers Dieu. »[17]^,[18]. Il a aussi établi : « les chrétiens sont obligés de trouver nos définitions dans la Bible. Ce que les militants veulent appeler 'chirurgie de réattribution sexuelle' doit être vu comme une forme de mutilation corporelle plutôt que comme une correction du genre. Les chromosomes continueront à raconter cette histoire... le genre n'est pas sous notre contrôle après tout. Quand une rébellion morale de la nation se résume à ce niveau de confusion, nous sommes déjà en grande difficulté. Une société qui ne peut pas distinguer les hommes et les femmes n'est pas susceptible de trouver une clarté morale dans tout autre domaine de la vie »[19]. En 2014, la Southern Baptist Convention a approuvé une résolution lors d'une rencontre annuelle, établissant que : « le dessein de Dieu a été la création de deux sexes distincts et complémentaires, homme et femme » et que : « l'identité de genre est déterminé par le sexe biologique, non par la perception de soi-même »[20]. En outre, la résolution oppose un traitement hormonal, des soins relatifs à la transition, et tout ce qui serait en lien avec « la modification de son identité corporelle », ainsi que les efforts du gouvernement opposés à « valider l'identité transgenre comme moralement louable »[20]. Au lieu de cela, la résolution demande aux personnes transgenres d' « avoir confiance dans le Christ et de faire l'expérience du renouveau dans l'Evangile »[20].

En 2020, une pasteur baptiste de la province de l'Ontario au Canada est démise de ses fonctions par sa communauté après son coming out[21].

Certaines confessions protestantes acceptent les personnes transgenres en tant que membres et clergé. L'Universalisme unitarien, une religion libérale ayant des racines dans le christianisme libéral, est devenu la première dénomination à accepter les personnes ouvertement transgenres comme membres à part entière avec admissibilité à devenir membres du clergé (en 1979)[22]. C'est également la première à ouvrir un bureau pour les préoccupations bisexuelles, gay, lesbiennes, et transgenres (Office of Bisexual, Gay, Lesbian, and Transgender Concerns) en 1973[23]^,[24]. En 1988, la première personne ouvertement transgenre a été ordonnée par la Unitarian Universalist Association[25]. En 2002, le Rev. Sean Dennison est devenu la première personne ouvertement transgenre au ministère du Unitarian Universalist, appelé à servir une congrégation, il fut appelé à la South Valley UU Society, dans le Salt Lake City[25]. En 2003, le synode général de la United Church of Christ a appelé à plus d'inclusion des personnes transgenres[26]. En 2005, Sarah Jones est devenue la première personne ouvertement transgenre à être ordonnée par l'Église d'Angleterre comme prètre[27]^,[28]^,[29]. Rachel Mann révèrente trans de l'Eglise Anglicane et ancienne musicienne de hard-rock, défend aujourd'hui pleinement les droits des LGBT. Elles sont deux femmes trans à exercer ce ministère[30]. En 2008, le Conseil de la magistrature de la United Methodist Church a jugé que le pasteur ouvertement transgenre Drew Phoenix pourrait garder son poste[31]. Lors de la conférence de l'UMC General Conference, la même année, plusieurs pétitions voulaient interdire le clergé transgenre et ajouter un langage anti-transgenre au livre de disciplines, mais elles ont été rejetées[32]. En 2012, l'église épiscopale aux États-Unis, a approuvé un changement dans leurs critères pour la non-discrimination et l'inclusion de l'identité de genre et de son expression[33]. En 2013, Shannon Kearns est devenu la première personne ouvertement transgenre odronnée à la North American Old Catholic Church[34]. Il a été ordonné à Minneapolis[34]. En 2014, Megan Rohrer est devenu la première leader de la congrégation luthérienne ouvertement transgenre (plus précisément, la Grace Evangelical Lutheran Church de San Francisco)[35]. Elle devient en mai 2021 la première évêque trans de l'Église évangélique luthérienne américaine lors du synode de la Sierra Pacifique[36]. Elle quitte ses fonctions en juin 2022[37]. L’Église anglicane d’Angleterre indique vouloir favoriser l’accueil des personnes transgenre en son sein et vouloir encourager les cérémonies de transition. Cette décision a été adoptée par la Chambre des Evêques lors d'un synode général en 2017[38]. L'Église nationale luthérienne de Suède en 2021, dans une lettre ouverte intitulée « Lettre personnelle à vous qui êtes trans », s'indigne « des normes de genre étroites ». Elle débute par ces phrases: « une église est composée de personnes. Les gens sont différents. Nous avons des confirmés, des employés, des marguilliers, des élus, des organismes sans but lucratif et d’autres paroissiens qui se définissent comme des personnes trans. L’église se compose également de personnes trans. Par conséquent, l’église pourrait être décrite comme trans ». En 2022, la pasteur aumônière militaire Suisse, est une femme trans. Sa transition a été validée précédemment auprès de l'Etat civil[39].

En France, en Belgique et en Suisse, un mouvement se développe au sein des églises protestantes pour l'inclusion totale de l'ensemble des les personnes LGBTTQQI2SA (lesbienne, gay, bisexuel/.le, transgenre, transexuel/.le, se posant des questions, queer, intersexe, à genre variable, et enfin allié/.es) soutenant le combat pour l’inclusion[40]. L'association Carrefour des Chrétiens inclusifs (CCI) soutient ce mouvement et cite plusieurs "lieux protestants" en France, Belgique et Suisse dont des paroisses de l’Église protestante unie de France qui pratiquent l'inclusion totale des LGBT, dont les personnes transgenres[41]. Au Pakistan à Djakarta, un pasteur ouvre les portes de son églises à des femmes trans afin de leur apporter du réconfort dans un Etat où elles sont persécutées.

En 2013, lors de la Journée mondiale contre l'homophobie, la transphobie et la biphobie des milliers de manifestants et de membres du clergé orthodoxe de Georgie organisent une contre-manifestation violente[42]. Un homme trans âgé de 19 ans est baptisé par l'Église orthodoxe du Monténégro dans une église de la capitale Podgorica avec le consentement de l’archevêque de l’Église orthodoxe serbe en 2019[43]

Dans l'Islam, le terme mukhannathun est utilisé pour décrire les personnes dont le genre varie. Ni ce terme, ni l'équivalent « eunuque » ne se trouvent dans le Coran, mais le terme apparait dans un Hadîth, la parole de Mahomet, qui a un statut secondaire au texte central. Dans l'Islam, il existe une tradition sur l'élaboration et le perfectionnement des doctrines religieuses étendues par l'étude.

Selon le célèbre savant et collecteur de hadith Al-Nawawi :

« Un mukhannath est une personne (« homme ») qui a, dans ses mouvements, son apparence, et son langage, des caractéristiques d'une femme. Il existe deux types ; le premier est celui en qui ces caractéristiques sont innées, il ne les a pas mis sur pied lui-même ; celui-ci est sans culpabilité, sans blâme et sans honte, tant qu'il ne fonctionne pas ainsi pour des actes illégaux ou exploiter pour de l'argent (prostitution, etc.). Le second type agit comme une femme à des fins immorales : il est pêcheur et blâmable. »

L'Iran effectue plus d'opérations de changement de sexe que tout autre pays dans le monde après la Thaïlande. Ces opérations sont perçues comme des « remèdes » supposés à l'homosexualité, qui est passible de la peine de mort en vertu de la loi iranienne. Le gouvernement fournit même jusqu'à la moitié du coût pour ceux qui ont besoin d'aide financière, et le changement de sexe est reconnu sur le certificat de naissance[44].

En 2016, une fatwa a été introduite par 34 oulémas locaux du Pakistan relative aux personnes hijra, qui peuvent se marier de façon hétérosexuelle si elles sont identifiées comme ayant « un corps d'homme ou de femme », à l'aide d'un test médical[45]. Les musulmans britanniques organisent pour la première fois au monde un événement gay et transgenre musulman à Londres le 11 avril 2020. Des conférences-débats, des films et une exposition sur l’histoire des musulmans et des transgenres musulmans sont au programme[46].

Dans la province d’Aceh en Indonésie, où est appliquée la loi islamique, beaucoup sont convaincus que la transidentité peut être soignée comme une maladie par le biais d'un exorcisme. Ainsi en est-il d'Andin, harcelée pendant 20 ans par sa famille (à vérifier)[47].

L'école coranique DQTL Madrassa destinée aux personnes trans-identitaires ouvre ses portes dans la ville de Dhaka, capitale du Bangladesh, en novembre 2020. A peu près 1,5 million de personnes se considèrent trans-identitaires dans ce pays.[48]^,[49].

Le statut de mukhannathun dans l'Islam a été partiellement fondé sur l'incapacité à avoir des relations sexuelles avec pénétration avec des femmes, que ce soit par inclinaison ou en raison d'interventions anatomiques[50].

Le terme saris, généralement traduit par « eunuque »[51] apparaît 45 fois dans le Tanakh. Il fait souvent référence à une personne de confiance, la personne ayant une variance de genre ayant reçu une délégation d'autorité par une personne puissante[52]. Il est difficile de savoir si la plupart de ces personnes étaient réellement castrées[52]. Dans Ésaïe 56, Dieu promet aux eunuques qui font le Sabbat et qui maintiennent leur engagement qu'Il construira un monument dans les cieux pour eux, particulièrement agréable[53].

Le judaïsme orthodoxe affirme, dans les versets du livre de la Genèse[54], que le sexe/genre est une catégorie innée et éternelle. Les opérations de changement de sexe impliquant le prélèvement d'organes génitaux sont interdites, sur la base de la prohibition plus générale suivante : « tout ce qui est mutilé, écrasé, déchiré ou coupé » (Lev. 22:24). Une interdiction supplémentaire est inscrite dans le Deut. 22:5 : le transvestissement est proscrit, ainsi que toute action identifiée comme appartenant au sexe opposé, ce qui pourrait être applicable à une opération de transformation des caractéristiques sexuelles[55]. Néanmoins, certaines autorités orthodoxes reconnaissent l'efficacité de la chirurgie de réassignation sexuelle pour changer la désignation du sexe halakhique[56]. En 2007, Joy Ladin est devenue la première professeure ouvertement transgenre d'une institution orthodoxe (Stern College for Women à Manhattan)[57]^,[58]. En 2015, Abby Stein est la première femme transgenre du monde hassidique[59].

Le judaïsme conservateur a des points de vue flous concernant les personnes trans. En 2003, le comité sur la Loi et les Standards Juifs a approuvé la loi rabbinique qui stipule que la chirurgie de réattribution sexuelle (CRS) est permise en tant que traitement de la dysphorie de genre, et que le statut sexuel des personnes transgenres est changé par la CRS, en vertu de la loi juive[60]. Il n'existe pas encore de rabbin ouvertement transgenre, ou d'élève rabbinique affilié au judaïsme conservateur. Mais le Jewish Theological Seminary of America, l'une des trois écoles du mouvement conservateur, admet ouvertement les étudiants de toutes orientations sexuelles et identités de genre pour la formation rabbinique[61]. En outre, Emily Aviva Kapor, qui avait été ordonnée à titre privé, par un rabbin « Conservadox » en 2005, a commencé à vivre en tant que femme en 2012. Elle est ainsi devenue la première femme rabbin ouvertement transgenre, dans tout le judaïsme[62]. En 2016, l'Assemblée rabbinique, qui est l'association internationale des rabbins conservateurs, a adopté une « résolution affirmant les droits des personnes transgenres et des personnes de genre non-conforme »[63]^,[64]^,[65].

Le Judaïsme réformé a exprimé des opinions positives sur les personnes transgenres. La Conférence centrale des rabbins d'Amérique du Judaisme Réformé a d'abord abordé la question des personnes juives transgenres en 1978. Cette année correspond à la première année où il a été permis, à une personne qui avait réalisé la chirurgie de réattribution sexuelle (CRS), d'être mariée selon la tradition juive[66]^,[67]. En 1990, la Central Conference of American Rabbis a déclaré que les personnes ayant réalisé la chirurgie de réattribution sexuelle devaient se convertir au judaïsme[68]. En 2002, au séminaire Réformé du Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, à New York, la Rabbin Margaret Wenig a organisé le premier séminaire de l'école rabbinique abordant les questions psychologiques, juridiques, religieuses qui affectent les personnes qui sont transgenres ou intersexes[69].

En 2003, Reuben Zellman est devenu la première personne ouvertement transgenre à être acceptée à Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion ; il y est ordonné depuis 2010[70]^,[71]^,[72]. Également, en 2013, l'Union pour le judaïsme réformé a rétroactivement appliqué sa politique pro-droits gay et lesbiens aux communautés transgenres et bisexuelles, publiant une résolution intitulée : « Soutien pour l'inclusion et l'acceptation des communautés transgenres et bisexuelles »[66]^,[73]. En outre, en 2003, les Femmes du Judaïsme Réformé ont publié une déclaration en soutien des droits humains et civils, et des luttes des personnes transgenres et bisexuelles, en disant :

« Les femmes du Judaïsme Réformé, par conséquent, appellent à la protection des droits civils de toutes les formes de discrimination envers les personnes bisexuelles et transgenres; et demandent instamment que cette législation permette aux personnes transgenres d'être vues, par la loi, selon le genre auquel elles s'identifient, et demandent à d'autres communautés similaires d'entreprendre des programmes d'informations au sujet des communautés transgenres et bisexuelles »[74].

En 2006, Elliot Kukla qui avait réalisé son coming out en tant que transgenre six mois avant son ordination, est devenue la première personne ouvertement transgenre à être ordonnée par le Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion[70].

En 2007, l'Union pour le judaïsme réformé a publié une nouvelle édition de Kulanu, leur manuel d'informations pour l'inclusion gay, lesbien, bisexuel et transgenre, qui incluait, pour la première fois, une bénédiction pour sanctifier le processus de changement de sexe. Ce fut écrit par Elliot Kukla, à la demande d'un de ses amis qui était transgenre[75]. Aussi, en 2007, David Saperstein du Religious Action Center of Reform Judaism, a appelé à une plus grande inclusion trans dans l'emploi[76]. En 2015, l'Union pour le judaïsme réformé a adopté une « résolution pour les droits des personnes transgenres et les personnes de genre non conforme » avec 9 points appelant à la sécurisation et la défense des droits des personnes transgenres et de genre non conforme à un traitement respectueux et équitable, en affirmant son engagement dans la poursuite de ceci[77]^,[78].

En 2013, l'Association rabbinique reconstructionniste publie une résolution, en déclarant notamment :

« Par conséquent, il est décidé que la RRA (Reconstructionist Rabbinical Association) charge son directeur exécutif et son conseil d'administration d'aller de l'avant, en coopération avec le RRC (Reconstructionist Rabbinical College) et toutes les entités associées pertinentes, pour éduquer les membres de la RRA sur les questions d'identité de genre, d'exhorter le mouvement reconstructionniste à éduquer de la même manière ses membres et à adopter des politiques qui feront tout ce qui est possible pour offrir des opportunités d'emploi complètes aux rabbins transgenres et non-conformes au genre, et d'explorer comment le mouvement reconstructionniste peut influencer au mieux le monde juif et non-juif dans son ensemble pour qu'il soit accueillant et inclusif de toutes les personnes, quelle que soit leur identité de genre. »[79].

En 1998, après avoir gagné l'Eurovision, un important débat religieux s'est tenu quant à savoir si, et comment, Dana International (une femme transgenre) devrait prier dans une synagogue. Une autorité rabbinique a conclu que Dana devrait être comptée, dans un minian, comme un homme, mais qu'elle ne pourrait pas chanter face à la communauté, car elle était aussi une femme, selon le rabbin, ce qui serait contraire à la règle orthodoxe de kol isha[80].

Plusieurs groupes de confession non-juive ont fourni des ressources pour les personnes trans. Hillel International a publié un LGBTQ Resource Guide en 2007[81]. Le Jewish Mosaic a publié des interprétations de textes juifs qui affirment les identités transgenres[82]. Keshet, un groupe juif de défense des droits LGBT, a aider les écoles américaines juives à bien accueillir les élèves transgenres[83]. Une femme Américaine trans rabbin à Providence dans le Rhode Island annonce volontairement son identité de genre à sa congrégation conservatrice en décembre 2019[84]. Une ferme agricole de Caroline du Nord accueille depuis 2019 de jeunes juifs en réflexion sur leur genre dans le cadre de formations de plusieurs semaines[85]^, [86].

La traditionnelle religion du continent indien, l'hindouisme, a, depuis longtemps, une identité historiquement robuste pour la variance de genre qui fonctionne comme une sorte de caste. Le terme général est Hijra, mais différentes régions, avec des dialectes complètement différents, ont d'autres termes pour les cas plus ou moins semblables, avec certains détails pouvant varier. Par exemple, une autre caste qui fonctionne de la même manière est Arvani. Ces castes ont généralement un très faible statut, et elles sont considérées comme une tragédie pour un enfant qui s'y soumet. Dans certaines régions d'Inde, ces castes ont un statut juridiques particulier, de sorte que leurs membres sont les seules personnes de la population, qui peuvent légalement se livrer à la prostitution -et elles sont, dans un certain sens, prévues pour gagner leur vie de cette façon.

La philosophie Hindou contient le concept du troisième sexe (tritiya-prakriti, littéralement : « troisième nature »). Cette catégorie comprend un large éventail de personnes de nature féminine, parmi elles : les homosexuelles, les personnes trans, les bisexuelles, les hommes intersexes[87]. De tels personnes ne sont pas considérées dans l’Hindou traditionnel comme appartenant complètement à un sexe particulier, mais plutôt comme étant une combinaison des deux. Elles sont désignées comme troisième sexe de nature (par la naissance)[88] et ne se comportaient pas comme des hommes ou des femmes ordinaires. Ces personnes ont souvent gardé leur propres sociétés ou des quartiers de la ville, effectuées des professions spécifiques (masseurs, fleuristes, domestiques, etc) et ont généralement reçu des attributions de semi-divin. Leur participation dans les cérémonies religieuses, spécialement comme danseuses travesties et amateuses de certains temples est considéré comme néfaste dans l'hindouisme traditionnel. Certains hindous pensent que les personnes troisième sexe ont des pouvoirs spéciaux leur permettant de bénir ou maudire les autres. Cependant, ces croyances ne sont pas respectées dans toutes les divisions de l'hindouisme. Dans l'hindouisme, la création universelle est honorée comme infiniment diversifiée et la reconnaissance du troisième sexe est tout simplement un autre aspect de cette compréhension[89]. Au Rajasthan un groupe de 20 trans participent financièrement à la construction d'un temple Ram à Ayodhya.

La plupart des textes bouddhistes ne distinguent pas les relations sexuelles des personnes de mêmes sexes des relations hétérosexuelles, les deux étant perçues comme non propices à la croissance spirituelle[90].

Dans le bouddhisme en Thaïlande, être kathoey (terme générique recouvrant la gamme allant de la transidentité à l'homosexualité masculine) est considéré comme faisant partie de son karma si c'est la situation d'une personne. La réponse est la « pitié » plutôt que le « blâme ». Les kathoeys sont généralement perçus comme non susceptibles de former des relations durables avec les hommes, et l'explication laïque de leur karma est qu'ils travaillent sur les dettes de comportement d'adultère dans les vies passées. Dans le passé, ils ont perturbé les mariages, et maintenant, ils sont condamnés à ne jamais se marier[91].

En Thaïlande, les kathoey ne sont toujours pas autorisés à devenir juridiquement femmes ou à épouser un homme. Le mariage homosexuel n'est pas possible en Thaïlande cependant, les femmes transgenres peuvent se marier avec leur partenaire européen dans le pays de ce dernier, si la législation le permet.

Dans le bouddhisme theravāda, les moines font vœu de célibat, et l'auto-contrôle sur les pulsions sexuelles est idéalisé dans le cadre du chemin vers le nirvana. Dans les années 1980, en réponse à la prise de conscience croissante de la crise du SIDA, certains auteurs bouddhistes ont puisé dans les enseignements bouddhistes pour faire valoir que le comportement homosexuel était anormal et contraire à l'éthique, et ont démontré un manque de maîtrise de soi. Cependant, d'autres érudits bouddhistes ont fait valoir que la dette karmique accumule seulement concernant l'immoralité hétérosexuelle, où les notions patriarcales de la propriété masculine sur la sexualité féminine sont perturbées (par exemple, avoir des relations sexuelles avant le mariage est un « vol de virginité » d'un homme, par rapport au père de la femme. Selon ce point de vue, les difficultés et la douleur des vies de genres variant font partie de cette dette qui est « payée » dans la vie ultérieure, suivant une « dette karmique additionnelle »[92].