أوبانيشاد إيشا

تختلف مخطوطة أوبانيشاد إيشا في مدارس شاخا في عبارات ياجورفيدا النثرية. وتسمى هذه التنقيحات كانڤا (ڤي إس كي) وماديندينا (ڤي إس إم). ترتيب الأعداد 1-8 هو نفسه في كليهما، ومع ذلك، تتوافق آيات كانڤا 9-14 مع آيات ماديندينا 12 و13 و14 و9 و10 و11. الآية 17 من ماديندينا هي صيغة مختلفة للـ 15 من كانڤا 15، والآية 16 من كانڤا مفقودة في ماديندينا، والآيات 17-18 من كانڤا تتوافق مع الآيات 15-16 من ماديندينا.

في كلتا الحالتين، تعتبر أوبانيشاد إيشا الفصل الأربعين من شوكلا ياجور فيدا. تشير الإصدارات التي تحتوي على 18 آية إلى كانڤا، بينما تشير الأعداد التي تحتوي على 17 آية إلى ماديندينا.

إن لأوبانيشاد إيشا أهمية في ذكره المفرد لمصطلح «إيشا» في النشيد الأول، وهو مصطلح لا يتكرر أبدًا في التراتيل الأخرى. يُظهر مفهوم «إيشا» الأحادية في تفسير واحد، أو شكل من أشكال التوحيد في تفسير بديل، يشار إليه باسم «الذات» أو «رب الإله» على التوالي.

يحيط الرب بكل شيء - كل شيء يتحرك على الأرض.  مع هذا التخلي، متع نفسك. لا تطمع بأي ثروة من أي إنسان.  – أوبانيشاد إيشا، ترنيمة 1[19]

يفسر رالف جريفيث كلمة «إيشا» في سياقها بـ «الرب»، ويوضح أن هذا «الرب» يعني «روح الكل، وفي نفسك الأقصى - الواقع المطلق الوحيد».[20] إن مصطلح «كل شيء» هو الواقع التجريبي، في حين يشير مصطلح «التخلي» إلى المفهوم الهندي لـ سانياسا، ويشير مصطلح «متع نفسك» إلى «البهجة المبهرة لتحقيق الذات».[20][21]

يفسر شانكارا الباحث في أدڤيتا ڤيدانتا الترنيمة 1 المذكور أعلاه بأنها تماثل كلمة «الرب» مثل «أتمان» (النفس، الروح).[17] في المقابل، يفسر الباحث المدافشاريا، الباحث في أدڤيتا ڤيدانتا الترنيمة بأنها تماثل كلمة «الرب» مثل ڤيشنوو، أو إله التوحيد بالمعنى الهندوسي.[22] كما تم اقتراح تفسيرات أخرى. على سبيل المثال، اقترح الباحث الأكثر حداثة ماهيدارا أن الترنيمة 1 قد تشير إلى بوذا، التفسير الذي ذكره ماكس مولر غير مقبول بسبب الاختلاف الأساسي بين الهندوسية والبوذية، مع اعتماد الهندوسية على فرضية «الروح، وجود الذات» واعتماد البوذية على فرضية «الروح، الذات غير موجودة».[23][21]

يعترف أوبانيشاد إيشا في التراتيل 2-6، بالتناقض الحاصل داخل الهندوسية، بين الحياة التجريبية لأرباب البيوت والحركة (الكارما) والحياة الروحية للتخلي والمعرفة (جنانا).[1]

إذا أراد المرء أن يعيش مئة عام على هذه الأرض، فيجب أن يعيش وهو يؤدّي الكارما. لكن بينما تعيش هكذا، كرجل، لا توجد طريقة أخرى لا تجذبك الكارما إليها. أولئك الذين يشتركون في طبيعة إسوارس [الشر]، يحيط بهم الظلام الدامس، وهذا هو المكان الذي يقيمون فيه ويتجاهلون أتمان [الذات]. للخلاص، تعرف على الذات الخاصة بك، وهو بلا حراك ولكنه أسرع من العقل، إنه بعيد وقريب، إنه داخل كل شيء وخارجًا عن كل شيء. في كل شيء منتشر. والذي ينظر إلى جميع الكائنات في ذاته، وإلى الذات في كل الكائنات، فهو لا يبتعد عنها أبداً [الذات]. - أبانيشاد إيشا، الترانيم 2-6[17]

يشير آدي شانكارا إلى أن «هو» في التراتيل الست (الجملة الأخيرة في الاقتباس أعلاه) هو «طالب الخلاص، في رحلة لتحقيق الذات والوحدة في الذات الأعمق لديه ولدى الجميع، ويشمل أولئك الموجودين في سانياسا»؛[17] بينما يقترح مادشفاتريا أن «هو» تعود «للروح الفردية في حب إخلاص الاله، وتسعى إلى الاقتراب بلا حدود من روح الاله».[22]

تنص مراجعة ماكس مولر لتعليقات العديد من العلماء الهنود القدامى والعصور الوسطى،[21] على أن هذه الآيات من أوبانيشاد إيشا تنادي بـ «أن جميع الطقوس عديمة الفائدة، سواء كانت مرتبطة بالتضحيات أو تعاليم دارما»، ولكن مع الاعتراف في الوقت نفسه «بضرر وضرورية النشاط الاجتماعي، والذي يمكن أن ينظر إليها على أنها تحضير وسيطة لمسار المعرفة». يذكّر أوبانيشاد إيشا القارئ أن الحياة الروتينية والطقوس ليست صحيحة ولا خاطئة، كما يقول ماكس مولر.[21] قد تكون ضرورية للكثيرين، ومع ذلك، لإعداد شخص للخلاص، لإظهار المسار الذي تشعر فيه الرغبة الشديدة بلا معنى، ولإنتاج عقل هادئ يتوق إلى المعنى والعقل الذي يمكن أن يميز المعرفة العليا.[21] يقترح رالف جريفيث أن الآيات 2-6 من أبانيشاد إيشا تدين أولئك الذين يؤدون الكارما من أجل «الحصول على مزايا مستقبلية في الحياة أو الحصول على مكان في الجنة»، لأن هذا هو الجهل. يقول جريفيث إن تجنب «معرفة الروح وطبيعتها الأبدية الشاملة» يشبه «قتل النفس» والعيش حياة ميتة. السعي وراء الذات هو البحث عن الأبدية، الكمال، عن كل شيء يتجاوز الاعتماد على الذات ووحدانية قانون الطبيعة والوجود.[24]