نيرفانا

نيرفانا (‎/‏nɪərˈvɑːnə‎/‏ neer-VAH-nə, ‎/‏ʔˈvænə‎/‏ -VAN-ə, ‎/‏nɜːrʔ‎/‏ nur-؛ (بالسنسكريتية: निर्वाण)‏: nirvāa [nɪɽʋaːɳɐ]؛ بالي: نيبانا؛ براكريت: نيفانا، حرفيا، كما هو الحال في انطفاء المصباح الزيتي) هو مفهوم في الديانات الهندية (البوذية والهندوسية والجاينية والسيخية) يمثل الحالة النهائية للإفراج عن الخلاص، والتحرر من إعادة الميلاد المتكرر في سامسارا.[1][2][3][4][web 1]

كان ريشاباناثا، الذي يُعتقد أنه عاش منذ أكثر من مليون عام، أول تيرثانكارا يصل إلى نيرفانا.
  لمعانٍ أخرى، طالع نيرفانا (توضيح).

في الديانات الهندية، السكينة مرادفة لل موكشا وموكتي. [6] تؤكد جميع الديانات الهندية على أنها حالة من الهدوء التام والحرية والسعادة القصوى بالإضافة إلى التحرر من أو إنهاء السامسارا ودورة الولادة والحياة والموت المتكررة.[7][8] ومع ذلك، فإن التقاليد غير البوذية والبوذية تصف هذه المصطلحات للتحرر بشكل مختلف.[9] في الفلسفة الهندوسية، هو اتحاد أو تحقيق هوية أتمان مع براهمان، اعتمادًا على التقليد الهندوسي.[10][11] [12] في اليانية، النيرفانا هي أيضًا الهدف الخلاصي، والذي يمثل تحرير الروح من العبودية الكرمية والسامسارا.[13] في سياق البوذية و السكينة تشير إلى تحقيق غير المتمتعة بالحكم الذاتي والفراغ، بمناسبة انتهاء ولادة جديدة من قبل التسكين الحرائق التي تبقي عملية ولادة جديدة الذهاب.[9][14][15]

النيرفانا في البوذية الجاينية هي حالة الخلو من المعاناة.تعتبر الـ (نيرفانا) هي حالة الانطفاء الكامل التي يصل إليها الإنسان بعد فترة طويلة من التأمل العميق، فلا يشعر بالمؤثرات الخارجية المحيطة به على الإطلاق، أي أنه يصبح منفصلا تماما بذهنه وجسده عن العالم الخارجي، والهدف من ذلك هو شحن طاقات الروح من أجل تحقيق النشوة والسعادة القصوى والقناعة وقتل الشهوات، ليبتعد الإنسان بهذه الحالة عن كل المشاعر السلبية من الاكتئاب والحزن والقلق وغيرها.[16][17][18] ويصل الكهنة البوذيون والزهاد الهنود إلى حالة الـ (نيرفانا) بعد فترات طويلة جدا من التأمل العميق، إلا أن الأمر وبطبيعة الحال صعب جدا على عامة الناس، وكل ما ذكرناه واقعي تماما على الرغم مما يبدو عليه الأمر من مجرد فكرة فلسفية.

وبقي أن نذكر أن أصل كلمة (نيرفانا) من لغة الهند الأدبية القديمة ويطلق عليها اسم (اللغة السنسكريتية).

جزء من سلسلة مقالات حول
البوذية
التاريخ
المفاهيم
النصوص
الطقوس
نيرفانا
المدارس
البوذية حسب البلد
 بوابة البوذية

علم أصول الكلمات

تظهر أفكار التحرر الروحي، مع مفهوم الروح والبراهمان، في النصوص الفيدية والأوبنشاد، كما في الآية 4.4.6 من بريهادارانياكا أوبنشاد.[19]

مصطلح نيرفانا بالمعنى الخلاصي لحالة التحرير «المنفوخة والمطفأة» لا يظهر في الفيدا ولا في الأوبنشاد؛ وفقًا لكولينز، «يبدو أن البوذيين كانوا أول من أطلق عليها اسم نيرفانا».[20] ربما كان هذا استخدامًا متعمدًا للكلمات في البوذية المبكرة، كما يقترح كولينز، حيث تم وصف أتمان وبراهمان في النصوص الفيدية وأوبنشاد مع صور النار، كشيء جيد، مرغوب فيه ومتحرر.[21] يقول كولينز إن كلمة نيرفانا مشتقة من الجذر اللفظي طفأ ومن هنا فإن المعنى الأصلي للكلمة هو «مطفي». [22] ومع ذلك فإن المعنى البوذي للنيرفانا له أيضًا تفسيرات أخرى.

قال إل إس كوزينز أنه في الاستخدام الشائع، كان نيرفانا هو «هدف الانضباط البوذي... الإزالة النهائية للعناصر العقلية المزعجة التي تعيق الحالة الذهنية المسالمة والواضحة، جنبًا إلى جنب مع حالة الاستيقاظ من النوم العقلي الذي تحفزه».[23]

ملخص

نيرفا هو مصطلح موجود في نصوص جميع الديانات الهندية الرئيسية - الهندوسية، [12] الجاينية [24] البوذية، [25] والسيخية.[26][27] وهو يشير إلى راحة البال العميقة التي يتم اكتسابها مع موكشا، والتحرر من سامسارا، أو التحرر من حالة المعاناة، بعد ممارسة روحية أو سادانا.[31]

تطور التحرر من سامسارا كهدف نهائي وقيمة سوتيريولوجية في الثقافة الهندية، وسميت بمصطلحات مختلفة مثل نيرفانا، موكشا، موكتي، كايفاليا. هذا المخطط الأساسي يكمن وراء الهندوسية والجاينية والبوذية، حيث «الهدف النهائي هو حالة موكسا الخالدة، أو، كما يبدو أن البوذيين أطلقوا عليها أولاً، النيرفانا». [22] الرغم من أن المصطلح يظهر في آداب عدد من التقاليد الهندية القديمة، إلا أن هذا المفهوم مرتبط بشكل شائع بالبوذية.[web 3] يعتقد بعض الكتاب أن هذا المفهوم قد تم تبنيه من قبل الديانات الهندية الأخرى بعد أن أصبح راسخًا في البوذية، ولكن مع معانٍ وأوصاف مختلفة، على سبيل المثال استخدام (موكشا) في النص الهندوسي بهاجافاد جيتا من ماهابهاراتا . [12]

ترتبط فكرة موكشا بالثقافة الفيدية، حيث تنقل فكرة أمرتام، «الخلود»، [22] [32] وأيضًا فكرة عن «خالدة» أو «لم يولد بعد» أو «نقطة ثابتة لعالم التحول من الوقت». كان أيضًا هيكلها الخالد، وكل ما ينطوي عليه من «دواليب عجلة الزمن الثابتة والمتواصلة». [33] بدأ الأمل في الحياة بعد الموت بمفاهيم الذهاب إلى عوالم الآباء أو الأجداد و / أو عالم الآلهة أو السماء. [22][34]

تدمج النصوص الفيدية المبكرة مفهوم الحياة، تليها الحياة الآخرة في الجنة والجحيم على أساس الفضائل التراكمية (الجدارة) أو الرذائل (النقص).[35] ومع ذلك، فإن الفيدية القديمة الراءون تحدى هذه الفكرة من الآخرة كما في التبسيط، لأن الناس لا يعيشون حياة الأخلاقية بالتساوي أو غير أخلاقية. بين الحياة الفاضلة بشكل عام، يكون البعض أكثر فضيلة؛ بينما للشر درجات أيضًا، وإما الجنة الدائمة أو الجحيم الدائم غير متناسب. قدم المفكرون الفيديون فكرة الحياة الآخرة في الجنة أو الجحيم بما يتناسب مع الجدارة، وعندما ينفد هذا، يعود المرء ويولد من جديد. [36] [37][38] تظهر فكرة الولادة الجديدة بعد «نفاد الجدارة» في النصوص البوذية أيضًا.[39] تظهر هذه الفكرة في العديد من النصوص القديمة والعصور الوسطى، مثل سامسارا، أو الدورة اللانهائية للحياة، والموت، والولادة الجديدة، والاحمرار، مثل القسم 6:31 من مهابهاراتا [36] والآية 9.21 من البهاغافاد غيتا.[40][41] [44] سامسارا، وتعني في اللغة السنسكريتية «عجلة الحياة التي لا تتوقف»، كما تدل على الحياة بعد الموت، والحياة بعد الموت، وما يؤثر على إعادة الميلاد بما يظهرها تبدو على أنها تعتمد على الكارما. [22]

تعريف

النيرفانا حرفيا: «الإخماد أو الانطفاء»، وهي الطريقة التي يتم بها نفخ شعلة الشمعة، أما في البوذية هي انطفاء نيران الجشع والكراهية والوهم[45]، وذلك للتخلص من تكرار المولد، وهذا هو أسمى ما يتطلع له الهنود، ويسمى في الهندوسية «الانطلاق»، و«النجاة» في الجينية، فالمدلول في الجميع هو الحصول على اللّذة الصادقة والسعادة الدائمة.[46]

واتخذت النيرفانا معنيين متلاحقين، الأول يصل به الإنسان إلى النيرفانا وهو حي، والثاني يوصله للنيرفانا بالموت وبالتخلص من هذه الحياة ومن تكرار المولد.

  1. وصول الفرد إلى أعلى درجات الصفاء الروحاني بتطهير نفسه، والقضاء على جميع رغباته المادية، أو بعبارة أخرى فناء الأغراض الشخصية الباطلة التي تجعل الحياة بحكم الضرورة دنيئة، أو ذليلة مروِّعة، ويصبح القياس هو: كل من شاء منا أن ينقذ حياته عليه أن يخسرها.
  2. إنقاذ الإنسان نفسه من ربقة الكارما ومن تكرار المولد، بالقضاء على الرغبات والتوقف عن عمل الخير والشر.

تطهير النفس

التخلص من آفات النفس وشهواتها هو الغاية العظمى للهنود، وهذا ما أيقنه غوتاما بوذا أيضا، ورأى أن التخلص من آلام النفس لايكون إلا بمجاهدتها فعمد إلى العزلة والتقشف، وألقى بجسمه بين الأشواك، واكتفى بمقدار ضئيل جدا من الطعام، فكان زملائه من النساك يرون أنه أكثرهم قسوة على نفسه، وأصبرهم على الآلام حتى وضعوه موضع الزعامة بينهم، وأمضى في طريق بحثه آملا أن تنكشف له أسرار الكون، غير أنه لم يلاحظ أي أثر يوصله إلى غايته، وأدرك أن ما يفعله ماهو إلا جهاد لجسمه لا يغني فتيلا، فأعلن تمرده على هذه الطريقة، تاركا خيبة أمل كبيرة بين أتباعه، لكن غوتاما لم يعدل عن تفكيره وفلسفته وإن تخلى عن تعذيب نفسه، وبينما هو تحت ظلال شجرة في غابة أورويلا، طاب له أن يبقى تحتها، حتى سمع صوتا يقول له بجلاء (نعم في الكون حق أيها الناسك، هنالك حق لا ريب فيه، جاهد نفسك اليوم حتى تناله)، وهنا تمت له الإشراقة التي كان يترقبها، أو «النيرفانا» كما يسميها البوذيين، وهي السر أو الحل لكل هذه الآلام، فكانت رحلة تطهير النفس بداية مع سدهاتا الأمير الذي صار غوتاما الراهب إلى أن وصل إلى النيرفانا وصار «بوذا» والذي يعني «العارف أو المستنير»، أما الشجرة التي حلت علية الاستنارة تحتها فسميت «شجرة العلم أو الشجرة المقدسة»، واحتلت عند البوذيين مكانة سامية.[47]

غموض النيرفانا

تلقى بوذا الاستنارة

ووصل إلى النيرفانا، لكنه لم يفصح عن ماهيتها رغم وجود عدد كبير من تلاميذه والتابعين له، فحدث أن سأله تلاميذه مرة عن مريد لهم مات حديثا: هل نجا من تكرار المولد؟ فأجاب بالإيجاب، ولكن أحد البراهمة سمع ذلك فاعترض على هذا الغموض، فعاد بوذا ليعلم تلاميذه ألا يعنوا بالنظريات والعقائد وألا يتكلموا عما بعد الموت، وأن يوجهوا عنايتهم للعمل، ووصف هذه الأسئلة أنها عارية من كل نفع، وبهذا بقيت النيرفانا محيطة بالغموض، ويقول أحد الباحثين«رادها كرشنن» إن بوذا رفض أن يشرح النيرفانا، وعلى هذا لا يجدي نفعا أن نحاول فهمها، بل ربما كانت اللغات البشرية لاتستطيع شرح النيرفانا[48]، وهذا لأن النيرفانا تجربة روحية يصل إليها الإنسان عند بلوغه أسمى مراتب الصفاء الروحاني.

شجرة العلم التي تلقى تحتها بوذا الاستنارة

الوصول إلى النيرفانا

لكي ينعم الفرد بالراحة النفسية عليه أن يصل إلى حالة الاستنارة أو الحكمة، والحكمة تكون في الوصول إلى معرفة الحقائق الأربعة:[49]

  1. حقيقة الألم وماهيته: فالميلاد ألم، والشيخوخة ألم، والمرض ألم، والموت الم يقول بوذا: (إليكم أيها الرهبان معنى العذاب: الولادة عذاب، والموت عذاب، والمرض عذاب، والاتحاد مع من لانحب عذاب، والانفصال عما نحب عذاب، وعدم اشباع الرغبة عذاب، والحقيقة أن أنواع التعلق الخمسة بالحياة«الجسد، الاحاسيس، التمثلات، الافكار والمعرفة التي تشكل الأنا» هي أيضا عذاب).
  2. سبب الألم: إن السبب يفي كل الآلام يرجع إلى الرغبة في الاقبال على الحسيات والتعلق بالحياة وخشية الموت وحب التمتع بالماديات يقول بوذا: (إليكم أيها الرهبان مصدر العذاب، إنها الرغبة في الوجود المفضية من تجدد إلى تجدد، الرغبة في اللذة والرغبة في العابر الفاني).
  3. وسائل إنهاء الألم : ورأى أنها تقوم على تحرير الفرد من الرغبات التي تستعبده فقال: (إليكم أيها الرهبان حقيقة إزالة هذا العذاب، إطفاء هذا العطش بإلغاء اللذة إلغاءً كاملاً عن طريق طردها ورفضها والتخلص منها).[50]
  4. تبين لنا طريق الوصول إلى الحقائق الثلاث الأولى، والنهج الذي يتبع، ويتألف من ثماني شعب تقوم على الآراء السليمة والقصد السليم والكلام السليم، والعمل السليم والحياة السليمة، والمجهود السليم، والتعقل السليم والتركز السليم.

الهندوسية

أقدم نصوص الهندوسية مثل الفيدا والأوبنشاد المبكرة لا تذكر المصطلح الخلاصي نيرفانا . [12] تم العثور على هذا المصطلح في نصوص مثل باجافاد جيتا [12] ونيرفانا أوبانيشاد، من المحتمل أن تكون مؤلفة في عصر ما بعد بوذا. [51] يوصف مفهوم السكينة بشكل مختلف في الأدب البوذي والهندوسي. [12] الهندوسية لديها مفهوم أتمان - الروح والذات [52][53][54] - أكد وجوده في كل كائن حي، بينما تؤكد البوذية من خلال عقيدة أناتمان أنه لا يوجد عتمان في أي كائن.[55][56] النيرفانا في البوذية «تسكن العقل، ووقف الرغبات، والعمل» حتى الفراغ، كما تقول جانين فاولر، في حين أن النيرفانا في النصوص الهندوسية ما بعد البوذية «لا تزال عقلًا ولكن ليس تقاعسًا عن العمل» و «ليست فراغًا» بل هي معرفة الذات الحقيقية (أتمان) وقبول عالميتها ووحدتها مع الميتافيزيقي براهمان. [12]

موكشا

المفهوم الخلاصي القديم في الهندوسية هو موكشا، يوصف بأنه التحرر من دورة الولادة والموت من خلال معرفة الذات والاتصال الأبدي لأتمان (الروح والذات) والبراهمان الميتافيزيقي. مشتق موكشا من الجذر "muc" (بالسنسكريتية: मुच्)‏ وهو ما يعني حرية، اترك، أطلق، حرر ؛ موكشا تعني «التحرر والحرية وتحرر الروح».[57][58] في الفيدا والأوبنشاد المبكرة، كلمة ميوسيات (بالسنسكريتية: मुच्यते)‏ يظهر [57]، مما يعني أن يتم إطلاق سراحه أو إطلاق سراحه - مثل حصان من أحزمة الأمان.

تنص التقاليد داخل الهندوسية على وجود مسارات متعددة (بالسنسكريتية: marga)‏ إلى موكشا: جنانا-مارغا، طريق المعرفة؛ بهاكتي-مارغا، طريق التفاني؛ و كارما-مارجا، طريق العمل.[59]

براهما نيرفانا في البهاغافاد غيتا

يظهر مصطلح براهما-نيرفانا في الآيات 2.72 و 5.24-26 من البهاغافاد غيتا.[60] هي حالة الإفراج أو التحرير. الاتحاد مع البراهمان.[7] وفقًا لإيسواران، إنها تجربة نعمة أنانية.[61]

وفقًا لـ زاينر وجونسون وعلماء آخرين، فإن مصطلح النيرفانا في غيتا هو مصطلح بوذي تبناه الهندوس. [12] يقول زاينر أنه تم استخدامه في النصوص الهندوسية لأول مرة في البهاغافاد غيتا، وأن الفكرة الواردة فيه في الآية 2.71-72 «لقمع رغبات المرء وغروره» هي أيضًا فكرة بوذية. [12] وفقًا لجونسون، تم استعارة مصطلح نيرفانا من البوذيين لإرباك البوذيين، من خلال ربط حالة النيرفانا البوذية بتقليد ما قبل البوذي للفيدي المطلق الميتافيزيقي المسمى براهمان. [12]

ووفقا ل المهاتما غاندي، والهندوسية والبوذية فهم من السكينة مختلفة لأن السكينة للبوذيين هو سونياتا، والفراغ، ولكن أعوذ غيتا تعني السلام وهذا هو السبب وصفته براهما-السكينة (وحدانية مع براهمان).[62]

اليانية
صحيفة كالباسوترا على مهافيرا نيرفانا. لاحظ سيدهاشيلا على شكل هلال، وهو المكان الذي يقيم فيه كل السيدها بعد نيرفانا.

غالبًا ما يتم استخدام المصطلحين موكسا و نيرفانا بالتبادل في نصوص جاين.[63][64]

يقدم أوتاراديانا سوترا وصفًا لسودارمان - ويسمى أيضًا غوتاما، وأحد تلاميذ مهافيرا - يشرح معنى النيرفانا لكيسي، تلميذ بارشفا.[65] [67]

«هناك مكان آمن أمام الجميع ، ولكن يصعب الاقتراب منه، حيث لا شيخوخة ولا موت ولا ألم ولا مرض. وهو ما يسمى بالنيرفا، أو التحرر من الألم، أو الكمال، وهو في نظر الجميع؛ إنه المكان الآمن السعيد والهادئ الذي يصل إليه الحكماء الكبار. هذا هو المكان الأبدي، في نظر الجميع، ولكن يصعب الاقتراب منه. هؤلاء الحكماء الذين وصلوا إليه تخلصوا من الأحزان، لقد وضعوا حداً لتيار الوجود. (81-4) - ترجمه هيرمان جاكوبي، لعام 1895.»

البوذية
تصور اللوحة الجدارية التقليدية للخمير غوتاما بوذا وهو يدخل نيرفانا، جناح تجميع دارما، وات بوتوم واتي ريشيفيرارام، بنوم بنه، كمبوديا .

تعني كلمة نيرفانا (نيبانا) حرفيًا «النفخ» أو «التبريد».[68] وهو المصطلح الأكثر استخدامًا والأقدم لوصف الهدف الخلاصي في البوذية: التحرر من دورة الولادة الجديدة (ساسارا). [69] نيرفانا هي جزء من الحقيقة الثالثة حول «وقف الدوقة» في عقيدة الحقائق الأربع النبيلة في البوذية. [69] هذا هو هدف الطريق الثماني النبيل.[70]

يعتقد التقليد البوذي المدرسي أن بوذا قد أدرك نوعين من النيرفانا، أحدهما عند التنوير، والآخر عند وفاته. [69] الأول يسمى سوباتشيسا- نيرفانا (نيرفانا مع الباقي)، والثاني بارينيرفانا أو أنوبادسشا-نيرفانا (نيرفانا بدون باقي، أو نيرفانا الأخيرة). [69]

في التقليد البوذي، توصف النيرفانا بأنها إطفاء الحرائق التي تسبب ولادة جديدة وما يرتبط بها من معاناة.[71] تحدد النصوص البوذية هذه «الحرائق الثلاثة» [72] أو «السموم الثلاثة» على أنها راجا (جشع، شهوانية)، دفشا (نفور، كراهية) وأفيديا أو موها (جهل، وهم). [72] [69]

تُوصف حالة النيرفانا أيضًا في البوذية بأنها توقف كل الآلام، ووقف جميع الأفعال، ووقف الولادات الجديدة والمعاناة الناتجة عن الآلام والأفعال. [69] يوصف التحرير بأنه مطابق لـ أناتا (أنتمان، غير ذاتي، عدم وجود أي ذات).[73][74] في البوذية، يتحقق التحرر عندما يُفهم أن كل الأشياء والكائنات بلا ذات.[74][75] توصف نيرفانا أيضًا بأنها مطابقة لتحقيق سوناتا (الفراغ)، حيث لا يوجد جوهر أو طبيعة أساسية في أي شيء، وكل شيء فارغ.[76][77]

مع مرور الوقت، مع تطور العقيدة البوذية، تم تقديم تفسيرات أخرى، مثل كونها حالة غير مشروطة، [78] حريق يخرج بسبب نقص الوقود، والتخلي عن نسج (فانا) معًا للحياة بعد الحياة، [22] والقضاء على الرغبة.[79] ومع ذلك، فقد أكدت النصوص البوذية منذ العصور القديمة أن النيرفانا هي أكثر من مجرد «تدمير الرغبة»، إنها «موضوع المعرفة» للمسار البوذي. [22]

السيخية

مفهوم التحرر على أنه «انقراض المعاناة»، إلى جانب فكرة السانسارا على أنها «دورة ولادة جديدة» هي أيضًا جزء من السيخية.[80] تظهر نيرفانا في نصوص السيخ على أنها مصطلح نيربان .[81][82] ومع ذلك، فإن المصطلح الأكثر شيوعًا هو موكتي أو موكش، [83] وهو مفهوم الخلاص حيث يتم التأكيد على التفاني المحب لله من أجل التحرر من دورة ولادة جديدة لا نهاية لها.[82]

في الديانات الأخرى

المانوية

مصطلح نيرفانا (يُشار إليه أيضًا باسم بارينيرفانا) في العمل المانوي في القرن الثالث عشر أو الرابع عشر «الأغنية العظيمة لماني» و «قصة موت ماني»، في إشارة إلى عالم النور.[84]

طالع أيضا

ملاحظات
  1. Donald S. lopez Jr., Nirvana, Encyclopædia Britannica نسخة محفوظة 2015-05-04 على موقع واي باك مشين.
  2. "The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism, vimoksha"، مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2014، اطلع عليه بتاريخ 17 فبراير 2014.
  3. Donald S. lopez Jr., Nirvana, Encyclopædia Britannica نسخة محفوظة 2015-05-04 على موقع واي باك مشين.

مراجع
  1. "nirvana". Random House Webster's Unabridged Dictionary. نسخة محفوظة 2016-03-08 على موقع واي باك مشين.
  2. Richard Gombrich, Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benāres to Modern Colombo. Routledge
  3. Chad Meister (2009)، Introducing Philosophy of Religion، Routledge، ص. 25، ISBN 978-1-134-14179-1، مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2020، Buddhism: the soteriological goal is nirvana, liberation from the wheel of samsara and extinction of all desires, cravings and suffering.
  4. Kristin Johnston Largen، What Christians Can Learn from Buddhism: Rethinking Salvation، Fortress Press، ص. 107–108، ISBN 978-1-4514-1267-3، مؤرشف من الأصل في 06 أغسطس 2020، One important caveat must be noted: for many lay Buddhists all over the world, rebirth in a higher realm - rather than realizing nirvana - has been the primary religious goal. [...] while many Buddhists strongly emphasize the soteriological value of the Buddha's teaching on nirvana [escape from samsara], many other Buddhists focus their practice on more tangible goals, in particular on the propitious rebirth in one's next life.
  5. Nibbana.htm "IN THE PRESENCE OF NIBBANA:Developing Faith in the Buddhist Path to Enlightenment"، What-Buddha-Taught.net، مؤرشف من الأصل في 17 يناير 2021، اطلع عليه بتاريخ 22 أكتوبر 2014. {{استشهاد ويب}}: تحقق من قيمة |مسار أرشيف= (مساعدة)
  6. Also called vimoksha, vimukti. The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism: "Vimoksha [解脱] (Skt; Jpn gedatsu). Emancipation, release, or liberation. The Sanskrit words vimukti, mukti, and moksha also have the same meaning. Vimoksha means release from the bonds of earthly desires, delusion, suffering and transmigration. While Buddhism sets forth various kinds and stages of emancipation, or enlightenment, the supreme emancipation is nirvana,[5][web 2]
  7. Gavin Flood, Nirvana. In: John Bowker (ed.), Oxford Dictionary of World Religions
  8. Anindita N. Balslev (2014)، On World Religions: Diversity, Not Dissension، SAGE Publications، ص. 28–29، ISBN 978-93-5150-405-4، مؤرشف من الأصل في 22 أكتوبر 2020.
  9. Loy, David (1982)، "Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta"، Philosophy Documentation Center، 22 (1): 65–74، doi:10.5840/ipq19822217، What most distinguishes Indian from Western philosophy is that all the important Indian systems point to the same phenomenon: Enlightenment or Liberation. Enlightenment has different names in the various systems – kaivalya, nirvana, moksha, etc. – and is described in different ways...
  10. Brian Morris (2006)، Religion and Anthropology: A Critical Introduction، Cambridge University Press، ص. 51، ISBN 978-0-521-85241-8، مؤرشف من الأصل في 20 أكتوبر 2017، There has been some dispute as to the exact meaning of nirvana, but clearly the Buddhist theory of no soul seems to imply quite a different perspective from that of Vedantist philosophy, in which the individual soul or self [atman] is seen as identical with the world soul or Brahman [god] (on the doctrine of anatta[no soul] ...
  11. Gwinyai H. Muzorewa (2000)، The Great Being، Wipf، ص. 52–54، ISBN 978-1-57910-453-5، مؤرشف من الأصل في 06 أغسطس 2020، Even the Atman depends on the Brahman. In fact, the two are essentially the same. [...] Hindu theology believes that the Atman ultimately becomes one with the Brahman. One's true identity lies in realizing that the Atman in me and the Brahman - the ground of all existence - are similar. [...] The closest kin of Atman is the Atman of all living things, which is grounded in the Brahman. When the Atman strives to be like Brahman it is only because it realizes that that is its origin - God. [...] Separation between the Atman and the Brahman is proved to be impermanent. What is ultimately permanent is the union between the Atman and the Brahman. [...] Thus, life's struggle is for the Atman to be released from the body, which is impermanent, to unite with Brahman, which is permanent - this doctrine is known as Moksha.
  12. Fowler 2012.
  13. John E. Cort (1990), MODELS OF AND FOR THE STUDY OF THE JAINS, Method & Theory in the Study of Religion, Vol. 2, No. 1, Brill Academic, pages 42-71
  14. Steven Collins (1990)، Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism، Cambridge University Press، ص. 81–84، ISBN 978-0-521-39726-1، مؤرشف من الأصل في 26 يناير 2021.
  15. Peter Harvey (2001)، Buddhism، Bloomsbury Academic، ص. 98–99، ISBN 978-1-4411-4726-4، مؤرشف من الأصل في 10 أغسطس 2020، [Nirvana is] beyond the processes involved in dying and reborn. [...] Nirvana is emptiness in being void of any grounds for the delusion of a permanent, substantial Self, and because it cannot be conceptualized in any view which links it to 'I' or 'mine' or 'Self'. It is known in this respect by one with deep insight into everything as not-Self (anatta), empty of Self.
  16. Kristin Johnston Largen، What Christians Can Learn from Buddhism: Rethinking Salvation، Fortress Press، ص. 107–108، ISBN 978-1-4514-1267-3، مؤرشف من الأصل في 15 ديسمبر 2019، One important caveat must be noted: for many lay Buddhists all over the world, rebirth in a higher realm - rather than realizing nirvana - has been the primary religious goal. [...] while many Buddhists strongly emphasize the soteriological value of the Buddha's teaching on nirvana [escape from samsara], many other Buddhists focus their practice on more tangible goals, in particular on the propitious rebirth in one's next life.
  17. Arvind-Pal Singh Mandair (2013)، Sikhism: A Guide for the Perplexed، Bloomsbury Academic، ص. 219–220، ISBN 978-1-4411-5366-1، مؤرشف من الأصل في 17 فبراير 2017.
  18. "nirvana". Random House Webster's Unabridged Dictionary. نسخة محفوظة 08 مارس 2016 على موقع واي باك مشين.
  19. Max Müller (2011)، Theosophy Or Psychological Religion، Cambridge University Press، ص. 307–310، ISBN 978-1-108-07326-4، مؤرشف من الأصل في 06 أغسطس 2020.
  20. Steven Collins (1998)، Nirvana and Other Buddhist Felicities، Cambridge University Press، ص. 137–138، ISBN 978-0-521-57054-1، مؤرشف من الأصل في 07 أغسطس 2020.
  21. Steven Collins (1998)، Nirvana and Other Buddhist Felicities، Cambridge University Press، ص. 216–217، ISBN 978-0-521-57054-1، مؤرشف من الأصل في 07 أغسطس 2020.
  22. Collins 2010.
  23. p632, The Concise روتليدج Encyclopedia of Philosophy, 2000, https://archive.org/details/conciseroutledge00edwa/page/632/mode/2up?q=nirvana
  24. Helmuth von Glasenapp (1999)، Jainism: An Indian Religion of Salvation، Motilal Banarsidass، ص. 234, 492، ISBN 978-81-208-1376-2، مؤرشف من الأصل في 05 فبراير 2021.
  25. Trainor 2004.
  26. Pruthi, Raj (2004)، Sikhism And Indian Civilization By R.K. Pruthi، ص. 200، ISBN 9788171418794، مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2021.
  27. Duiker, William J.؛ Spielvogel, Jackson J. (2008)، World History: To 1800 By William J. Duiker, Jackson J. Spielvogel، ص. 52, 53، ISBN 9780495050537، مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2021.
  28. Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 503, entry for "Bhāvanā," retrieved 9 Dec 2008 from "U. Chicago" at http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3558.pali نسخة محفوظة 24 يوليو 2014 على موقع واي باك مشين..
  29. Monier-Williams (1899), p. 755, see "Bhāvana" and "Bhāvanā," retrieved 9 Dec 2008 from "U. Cologne" at http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0755-bhAvodaya.pdf. نسخة محفوظة 2020-12-24 على موقع واي باك مشين.
  30. Nyanatiloka 1980، صفحة 67.
  31. It is sometimes referred to as bhavana, which refers to spiritual "development" or "cultivating" or "producing"[28][29] in the sense of "calling into existence",[30]
  32. Collins 1998.
  33. The wheel is a typical Vedic, or Indo-European, symbol, which is manifested in various symbols of the ديانة فيدية and of Buddhism and Hinduism. See, for examples, عجلة دارما، شاكرا، Chakravartin، Kalachakra، دوكخا and ماندالا.
  34. See also Heaven (Christianity) and Walhalla
  35. James Hastings؛ John Alexander Selbie؛ Louis Herbert Gray (1922)، Encyclopædia of Religion and Ethics، T. & T. Clark، ص. 616–618، مؤرشف من الأصل في 06 أغسطس 2020.
  36. Frazier 2011.
  37. Atsushi Hayakawa (2014)، Circulation of Fire in the Veda، LIT Verlag Münster، ص. 101–103 with footnote 262، ISBN 978-3-643-90472-0، مؤرشف من الأصل في 03 يناير 2021، The concept of punarmrtyu appeared, which conveys that even those who participated in rituals die again in the life after death when the merit of the ritual runs out.
  38. Krishan, Yuvraj (1997)، The Doctrine of Karma: Its Origin and Development in Brāhmaṇical, Buddhist, and Jaina Traditions، Bharatiya Vidya Bhavan، ص. 17–27، ISBN 9788120812338، مؤرشف من الأصل في 13 أبريل 2021.; The New Encyclopædia Britannica، Encyclopædia Britannica، ج. Volume 8، 1998، ص. 533، ISBN 978-0-85229-633-2، مؤرشف من الأصل في 21 سبتمبر 2020، [These Upanishadic texts] record the traditions of sages (Rishis) of the period, notably Yajnavalkya, who was a pioneer of new religious ideas. [...] Throughout the Vedic period, the idea that the world of heaven was not the end – and that even in heaven death was inevitable – had been growing. [...] This doctrine of samsara (reincarnation) is attributed to sage Uddalaka Aruni, [...] In the same text, the doctrine of karma (actions) is attributed to Yajnavalkya... {{استشهاد بكتاب}}: |المجلد= has extra text (مساعدة)
  39. Patrul Rinpoche (1998)، The Words of My Perfect Teacher، Boston: Shambhala، ص. 95–96، ISBN 978-0-7619-9027-7، مؤرشف من الأصل في 08 أغسطس 2020، ضع ملخصا (PDF)، After enjoying the happiness of a celestial realm, when his merit runs out he will be reborn here. {{استشهاد بكتاب}}: الاستشهاد يستخدم وسيط مهمل |lay-url= (مساعدة)
  40. Winthrop Sargeant (Translator) (2010)، Christopher Key Chapple (المحرر)، The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition، State University of New York Press، ص. 397، ISBN 978-1-4384-2840-6، مؤرشف من الأصل في 28 يناير 2021، Having enjoyed the vast world of heaven, they enter the world of mortals when their merit is exhausted. Thus conforming to the law of the three Vedas, Desiring enjoyments, they obtain the state of going and returning. {{استشهاد بكتاب}}: |مؤلف1= has generic name (مساعدة)
  41. Yuvraj Krishan (1988), Is Karma Evolutionary?, Journal of Indian Council of Philosophical Research, Volume 6, pages 24-26
  42. Surendranath Dasgupta (1956)، A History of Indian Philosophy، Cambridge University Press، ص. 520–522، مؤرشف من الأصل في 06 أغسطس 2020.
  43. Paul Deussen (2015)، The System of the Vedanta: According to Badarayana's Brahma-Sutras and Shankara's Commentary thereon، KB Classics، ص. 357–359، ISBN 978-1-5191-1778-6، مؤرشف من الأصل في 16 مارس 2021.
  44. Many texts discuss this theory of rebirth with the concepts of Devayana (path of gods) and Pitryana (path of fathers).[42][43]
  45. "النيرفانا والعبور من عالم المعاناة إلى عالم النشوة القصوى"، أوديولابي، مريم الكوكي، 25 نوفمبر 2018، مؤرشف من الأصل في 20 يناير 2021.
  46. أحمد شلبي، أديان الهند الكبرى، القاهرة - مصر: مكتبة النهضة المصرية، ص. 163.
  47. أحمد شلبي، أديان الهند الكبرى، ص. 145/ 146/148.
  48. أحمد شلبي، أديان الهند الكبرى، ص. 165.
  49. الشيخ كامل محمد محمد عويضة، بوذا والفلسفة البوذية، بيروت - لبنان: دار الكتب العلمية، ص. 77.
  50. كلود ب. لفنسون، البوذية، ص. 48.
  51. Olivelle 1992.
  52. "Atman (in Oxford Dictionaries)"، Oxford University Press، 2012، مؤرشف من الأصل في 22 أغسطس 2016، Quote: 1. real self of the individual; 2. a person's soul
  53. Constance Jones؛ James D. Ryan (2006)، Encyclopedia of Hinduism، Infobase، ص. 51، ISBN 978-0-8160-7564-5، مؤرشف من الأصل في 08 فبراير 2021.; Quote: The atman is the self or soul.
  54. David Lorenzen (2004)، Mittal, Sushil؛ Thursby, Gene (المحررون)، The Hindu World، Routledge، ص. 208–209، ISBN 9781134608751، مؤرشف من الأصل في 19 أكتوبر 2021، Advaita and nirguni movements, on the other hand, stress an interior mysticism in which the devotee seeks to discover the identity of individual soul (atman) with the universal ground of being (brahman) or to find god within himself.
  55. [a] Anatta, Encyclopædia Britannica (2013), Quote: "Anatta in Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying soul. The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman ("the self")."; [b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, (ردمك 978-0791422175), page 64; "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of ātman is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence."; [c] John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, (ردمك 978-8120801585), page 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism"; [d] Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist 'No-Self' Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana?, Philosophy Now; [e] David Loy (1982), Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?, International Philosophical Quarterly, Volume 23, Issue 1, pages 65-74 "نسخة مؤرشفة"، مؤرشف من الأصل في 22 يناير 2021، اطلع عليه بتاريخ 22 فبراير 2021.
  56. [a] Christmas Humphreys (2012)، Exploring Buddhism، Routledge، ص. 42–43، ISBN 978-1-136-22877-3، مؤرشف من الأصل في 26 يناير 2021. [b] Richard Gombrich (2006)، Theravada Buddhism، Routledge، ص. 47، ISBN 978-1-134-90352-8، مؤرشف من الأصل في 26 يناير 2021، Buddha's teaching that beings have no soul, no abiding essence. This 'no-soul doctrine' (anatta-vada) he expounded in his second sermon.,
  57. मुच Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, Germany (2008) نسخة محفوظة 2019-12-27 على موقع واي باك مشين.
  58. Heinrich Robert Zimmer (1951)، Philosophies of India، Princeton University Press، ص. 41، ISBN 0-691-01758-1، مؤرشف من الأصل في 06 أغسطس 2020، Moksa, from the root muc, "to loose, set free, let go, release, liberate, deliver" [...] means "liberation, escape, freedom, release, rescue, deliverance, final emancipation of the soul.
  59. Chad Meister (2009)، Introducing Philosophy of Religion، Routledge، ص. 25، ISBN 978-1-134-14179-1، مؤرشف من الأصل في 06 أغسطس 2020.
  60. Winthrop Sargeant (Translator) (2010)، Christopher Key Chapple (المحرر)، The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition، State University of New York Press، ص. 157, 266–268، ISBN 978-1-4384-2840-6، مؤرشف من الأصل في 28 يناير 2021. {{استشهاد بكتاب}}: |مؤلف1= has generic name (مساعدة)
  61. Easwaran 2007.
  62. Mahatma Gandhi (2009)، John Strohmeier (المحرر)، The Bhagavad Gita – According to Gandhi، North Atlantic Books، ص. 34، The nirvana of the Buddhists is shunyata, emptiness, but the nirvana of the Gita means peace and that is why it is described as brahma-nirvana [oneness with Brahman]
  63. Jaini, Padmanabh (2000)، Collected Papers on Jaina Studies، Delhi: Motilal Banarsidass Publ.، ISBN 81-208-1691-9.: "Moksa and Nirvana are synonymous in Jainism". p. 168
  64. Michael Carrithers, Caroline Humphrey (1991) The Assembly of listeners: Jains in society Cambridge University Press. (ردمك 0521365058): "Nirvana: A synonym for liberation, release, moksa." p. 297
  65. Jacobi, Hermann؛ Ed. F. Max Müller (1895)، Uttaradhyayana Sutra, Jain Sutras Part II, Sacred Books of the East, Vol. 45، Oxford: The Clarendon Press، مؤرشف من الأصل في 20 فبراير 2021.
  66. Jacobi, Hermann؛ Ed. F. Max Müller (1895)، Uttaradhyayana Sutra, Jain Sutras Part II, Sacred Books of the East, Vol. 45، Oxford: The Clarendon Press، مؤرشف من الأصل في 20 فبراير 2021.
  67. The authenticity of this text is in doubt because Parshva, in Jain tradition, lived about 250 years before Mahavira, and his disciple Kesi would have been a few hundred years old when he met the disciple of Mahavira. See Jacobi (1895), footnotes.[66]
  68. Steven Collins (1998)، Nirvana and Other Buddhist Felicities، Cambridge University Press، ص. 191، ISBN 978-0-521-57054-1، مؤرشف من الأصل في 07 أغسطس 2020.
  69. Buswell & Lopez 2014.
  70. Keown 2004.
  71. "nirvana"، Encyclopædia Britannica، مؤرشف من الأصل في 16 مايو 2008، اطلع عليه بتاريخ 22 أكتوبر 2014.
  72. Gombrich 2006.
  73. Steven Collins (1990)، Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism، Cambridge University Press، ص. 82, 84، ISBN 978-0-521-39726-1، مؤرشف من الأصل في 26 يناير 2021، Like all other things or concepts (dhammā) it is anattā, 'not-self. Whereas all 'conditioned things' (samkhāra - that is, all things produced by karma) are 'unsatisfactory and impermanent' (sabbe samkhāra dukkhā . . . aniccā) all dhammā whatsoever, whether conditioned things or the unconditioned nibbāna, are 'not-self (sabbe dhammā anattā). [...] The absolute indescribability of nirvana, along with its classification as anattā, 'not-self, has helped to keep the separation intact, precisely because of the impossibility of mutual discourse.
  74. Sue Hamilton (2000)، Early Buddhism: A New Approach : the I of the Beholder، Routledge، ص. 18–21، ISBN 978-0-7007-1280-9، مؤرشف من الأصل في 06 أغسطس 2020. Quote: "The corrected interpretation they offered, widely accepted to his day, still associated anatta with nirvana. What it means, it was now states, is that in order to achieve liberation you need to understand that you are not, and nor do you have, and nor have you ever been or had, an abiding self."
  75. Paul Williams؛ Anthony Tribe (2000)، Buddhist Thought، Routledge، ص. 61، ISBN 978-0-415-20701-0، مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2021، He makes no mention of discovering the True Self in the Anattalakkhana Sutta. As we have seen, the Buddha explains how liberation comes from letting-go of all craving and attachment simply through seeing that things are not Self anatta. That is all there is to it. One cuts the force that leads to rebirth and suffering. There is no need to postulate a Self beyond all this. Indeed any postulated Self would lead to attachment, for it seems that for the Buddha a Self fitting the description could legitimately be a suitable subject of attachment. There is absolutely no suggestion that the Buddha thought there is some additional factor called the Self (or with any other name, but fitting the Self-description) beyond the five aggregates.
  76. Mun-Keat Choong (1999)، The Notion of Emptiness in Early Buddhism، Motilal Banarsidass، ص. 1–4, 85–88، ISBN 978-81-208-1649-7، مؤرشف من الأصل في 06 أغسطس 2020، Emptiness is a characteristically Buddhist teaching. The present study is concerned with this teaching of emptiness (P. sunnata, Skt. sunyata) as presented in the texts of early Buddhism. [...] The teaching of emptiness is recognized as the central philosophy of early Mahayana. However, this teaching exists in both early Buddhism and early Mahayana Buddhism, where it is connected with the meaning of conditioned genesis, the middle way, nirvana and not-self (P. anatta, Skt. anatman).,
  77. Ray Billington (2002)، Understanding Eastern Philosophy، Routledge، ص. 58–60, 136، ISBN 978-1-134-79348-8، مؤرشف من الأصل في 21 أكتوبر 2020., Quote (p 59-60): "We may better understand what anatman implies if we examine Nagarjuna's concept of the void: shunyata or emptiness. Nagarjuna argued that there is no such thing as the fundamental nature, or essence, of anything. (...) In a word, all is emptiness, shunyata; instead of essence, there is a void. (...) everything is empty."; Quote (p 136): "What we can say, whichever branch of Buddhism we may have in mind, is that the state of nirvana, to which all Buddhists aspire, is like samadhi, a non-dual state. (...) the Buddhist concept of enlightened mind - bodhichitta - refers to a state beyond desire (dukkha) whereby the one who seeks nirvana has achieved shunyata, the emptiness or void described on pages 58-9."
  78. John J. Makransky (1997)، Buddhahood Embodied: Sources of Controversy in India and Tibet، State University of New York Press، ص. 85، ISBN 978-0-7914-3431-4، مؤرشف من الأصل في 06 أغسطس 2020.
  79. Charles S. Prebish (2010)، Buddhism: A Modern Perspective، Penn State Press، ص. 134–135، ISBN 978-0-271-03803-2، مؤرشف من الأصل في 06 أغسطس 2020.
  80. William Owen Cole؛ Piara Singh Sambhi (1995)، The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices، Sussex Academic Press، ص. 68، ISBN 978-1-898723-13-4، مؤرشف من الأصل في 05 مارس 2017.
  81. Arvind-Pal Singh Mandair (2013)، Sikhism: A Guide for the Perplexed، Bloomsbury Academic، ص. 219–220، ISBN 978-1-4411-5366-1، مؤرشف من الأصل في 06 أغسطس 2020.
  82. H. S. Singha (2000)، The Encyclopedia of Sikhism، Hemkunt Press، ص. 148، ISBN 978-81-7010-301-1، مؤرشف من الأصل في 06 أغسطس 2020.
  83. W. H. McLeod (2009)، The A to Z of Sikhism، Scarecrow، ص. 134–، ISBN 978-0-8108-6344-6، مؤرشف من الأصل في 20 أكتوبر 2020.
  84. Willis Barnstone, Marvin Meyer The Gnostic Bible: Revised and Expanded Edition Shambhala Publications 2009 (ردمك 978-0-834-82414-0) page 669

روابط خارجية
  • بوابة البوذية
  • بوابة الهندوسية
  • بوابة الجاينية
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.