Espagne des Lumières

Allégorie de l’industrie de Goya.

Pendant longtemps, l’on a cru que le caractère « modéré » des propositions émises par les intellectuels espagnols des Lumières était un trait spécifique de l’Espagne ; toutefois des études plus récentes sur les Lumières en Europe ont remis en question la vision traditionnelle de celles-ci comme élément déclencheur de la chute de l’Ancien Régime et ont mis en évidence que partout en Europe les Lumières avaient été un mouvement essentiellement réformiste. Les gens des Lumières — hormis quand ils se mettront à évoluer vers le libéralisme à la fin du XVIII^e siècle — n’aspiraient pas à modifier substantiellement l’ordre social et politique en vigueur ; ils ambitionnaient d’introduire des réformes qui favoriseraient ce qu’ils dénommaient le bonheur public et à cet effet désiraient, en vue de la mise en œuvre de ces réformes, s’introduire dans les couches privilégiées[4]. Le texte suivant de l’ilustrado asturien Gaspar Melchor de Jovellanos peut ici faire figure d’exemple :

« Je ne m’attarderai pas à assurer à la Sociedad [Económica de Amigos del País des Asturies] que ces lumières et connaissances ne s’obtiennent que par l’étude des sciences mathématiques, de la bonne physique, de la chimie et de la minéralogie — facultés qui ont enseigné aux hommes nombre de verités utiles, qui ont expulsé du monde nombre de préoccupations pernicieuses, et auxquelles l’agriculture, les arts et le commerce d’Europe sont redevables des rapides progrès qui ont été faits dans le présent siècle. Et en effet, comment serait-il possible, sans l’étude des mathématiques, de faire avancer l’art du dessin, qui est l’unique source d’où les arts peuvent puiser la perfection et le bon goût ? Comment arriverait-on à connaître un nombre incroyable d’instruments et de machines, absolument nécessaires à assurer la solidité, la beauté et le prix modique des choses ? Comment, sans la chimie, l’art de teindre et d’imprimer pourrait-il progresser dans les fabriques de vaisselle et de porcelaine, ou comment les manufactures pourraient-elles travailler les différents métaux ? »

— G. M. Jovellanos, Discurso sobre la necesidad de cultivar en el Principado el estudio de las ciencias naturales (1782).

C’est justement cet aspect réformiste qui allait attirer l’attention des gouvernements absolutistes d’Europe, disposés certes à impulser le « progrès », mais sans pour autant mettre en cause l’ordre social et politique établi. Aussi les gouvernements se serviront-ils des Lumières pour doter d’une auréole d’immaculée modernité leurs projets de réforme économique, fiscale, administrative et militaire, et justifier ainsi comme nécessaire et inévitable la croissante intervention de l’État dans tous les ordres de la vie sociale. Chaque fois que telle ou telle personnalité des Lumières eut dépassé certaines bornes, elle avait fini par se heurter au pouvoir coercitif de l’État[8].

El cacharrero de Goya.

Les ilustrados espagnols se fiaient à ce que la Couronne jouât le rôle d’« impulseur » de la modernisation culturelle, sociale et économique dont ils se faisaient les avocats. Cependant, la Couronne, pour sa part, exploita les propositions des Lumières pour obtenir que son pouvoir fût incontesté et sans restriction d’aucune sorte. Il s’ensuivit que la collaboration monarchie-Lumières était parfois ambiguë et contradictoire : les gouvernements n’impulseront les réformes que dans la mesure où celles-ci n’étaient pas trop radicales et ne mettaient pas en péril la stabilité du bâti politique et social de l’Ancien Régime. De là résulteront les principales frustrations pour le mouvement des Lumières en Espagne, puisque, comme l’a signalé l’historien Carlos Martínez Shaw, les rois « étaient de façon générale plus intéressés par le renforcement de leur autorité, par le perfectionnement de leur machinerie administrative et par l’agrandissement de leurs territoires, que par le proclamé bonheur de leurs sujets »[9].

Ainsi que le souligne l’historien Roberto Fernández, la majorité des représentants des Lumières espagnols « étaient de bons chrétiens et de fervents monarchistes qui n’avaient rien de subversif ni de révolutionnaire au sens actuel du terme. Ils étaient, cela oui, des partisans résolus de changements pacifiques et graduels qui toucheraient toutes les sphères de la vie nationale sans altérer fondamentalement l’ordre social et politique en vigueur — c’est-à-dire, réformer les déficiences pour remettre l’Espagne à niveau et en mesure de concourir avec les principales puissances européennes, tout en maintenant les bases d’un système qu’ils ne considéraient pas comme intrinsèquement mauvais »[10]. En conséquence, remarque Martínez Shaw, « la campagne réformiste des ilustrados dut s’arrêter devant les privilèges des classes dominantes, devant les structures du régime absolutiste et devant les anathèmes des autorités ecclésiastiques »[11].

Peut-être la caractéristique la plus spécifique des Lumières en Espagne est-elle que tous ses représentants s’étaient maintenus dans le giron du catholicisme ; il n’y eut en effet dans leurs rangs aucun déiste, et bien évidemment aucun athéiste. « Nier la sincère religiosité de nos ilustrados serait une erreur », affirment Antonio Mestre et Pablo Pérez García[12]. C’est ce qui a porté quelques historiens à parler de « Lumières catholiques » en Espagne, où les tenants des « lumières de la raison » étaient respectueux de la « lumière divine », attendu que pour beaucoup d’entre eux la raison et la religion partageaient une même « lumière naturelle », œuvre du Créateur[13].

Inculpé de l’Inquisition espagnole affublé du chaperon et du sambenito. Dessin de la série des Caprices de Goya.

Selon Pedro Ruiz Torres, le fait que le catholicisme orthodoxe ne cessait d’être hégémonique, y compris chez les élites ouvertes aux nouvelles idées, eut des conséquences négatives pour les Lumières espagnales : les différents discours des Lumières élaborés dans les autres pays devenaient souvent, une fois transposés en Espagne, tronqués et velléitaires, par suite aussi de la double censure, politique et religieuse, exercée à travers le Conseil de Castille et par le biais de l’Inquisition, laquelle ne laissait guère de marge à une opinion indépendante. En 1756, le Saint Office interdit l'Esprit des Lois de Montesquieu, au motif que l’ouvrage « contient et approuve toutes sortes d’hérésies » ; en 1759, elle entrava la diffusion de l’Encyclopédie ; en 1762, l’œuvre entière de Voltaire et de Rousseau fut interdite, encore que ces œuvres viendront néanmoins à être connues en Espagne grâce aux « efforts de quelques libraires disposés à vaincre leur crainte du Saint Office et de les importer à l’intention de leurs clients »[14].

Un échantillon des « Lumières catholiques », soucieuses de rendre les avancées de la science compatibles avec ce que professe la Bible, est fourni par le fragment suivant tiré d’un ouvrage du mathématicien et astronome valencien Jorge Juan y Santacilia, publié en 1774, dans lequel il défendait la théorie héliocentriste condamnée par l’Église, ainsi que la physique newtonienne, opinion qui lui valut des démêlés avec l’Inquisition[15] :

« Il n’y a pas de règne qui ne soit newtonien et par conséquent copernicien ; mais pour autant je n’ai pas la prétention d’offenser les Saintes Écritures, que nous devons tant vénérer. Le sens dans lequel celles-ci ont parlé est des plus clairs ; elles ne voulaient pas enseigner l’Astronomie, mais seulement se faire comprendre du peuple. Y compris ceux-là mêmes qui condamnèrent Galilée reconnaissent aujourd’hui s’être repentis de l’avoir fait, et rien ne l’accrédite autant que la conduite de l’Italie elle-même ; à la suite de tout cela, le système copernicien est enseigné publiquement. »

Cependant, en dépit de leur ambition de concilier les principes des « lumières » (las luces) avec la foi chrétienne, ils exposèrent une série d’idées en matière religieuse qui déplurent fortement à d’amples fractions du clergé, ainsi qu’au peuple espagnol lui-même en raison de ce que les hommes des Lumières désiraient introduire des critères rationnels dans les manifestations religieuses de la piété populaire, celle-ci étant en effet — selon leur jugement — encouragée de façon intéressée par le clergé, plus particulièrement par les ordres réguliers[12].

Divine Bergère de Malaga, sculpture du XVIII^e siècle de José Montes de Oca.

Un exemple du choc entre piété « rationnelle », défendue par les hommes des Lumières, et piété « baroque », qui prédominait à l’époque et consistait en une religiosité « extérieure » basée sur le culte des reliques et des images, sur les pèlerinages et les processions, etc., peut être trouvé dans l’opposition de Gregorio Mayans à l’introduction dans sa localité natale d’Oliva de la dévotion à la Divine Bergère par quelques missionnaires en 1751. Mayans refusa d’accepter la présence de l’image dans sa maison et peu après expliqua dans une lettre au comte d’Aranda qu’on ne pouvait pas accréditer le caractère divin de la Vierge Marie, parce qu’elle était une personne humaine et que seul le Christ pouvait être qualifié de divin et de pasteur des croyants. L’on se trouve devant deux visions radicalement distinctes : le missionnaire se soucie de stimuler la dévotion à Marie, quelle qu’en soit la forme ; pour Mayans, dévot de la Vierge, il s’agit d’une dévotion qui contredit les postulats de base de la théologie chrétienne[12]. Mayans avait dès 1733 publié El orador cristiano (littér. l’Orateur chrétien), ouvrage dans lequel il dénonçait les abus du prédicateur et du sermon baroques (« apprêté, affecté et vain, sans contenu doctrinal et basé sur un jeu de paroles grandiloquentes et, en de nombreuses occasions, scandaleuses »), — longtemps avant que ces pratiques oratoires ne fussent ridiculisées par le jésuite José Francisco de Isla dans son célèbre roman Fray Gerundio de Campazas —, et où Mayans argumentait que l’objectif principal du sermon devait être de communiquer aux fidèles la parole de Dieu[16].

La majorité des représentants des Lumières défendaient le droit pour les laïcs d’intervenir dans l’Église et préconisaient la lecture de la Bible en langue vulgaire par les croyants, ce qui était interdit depuis le concile de Trente, interdiction à l’observation de laquelle l’Inquisition veillait en Espagne. Cette situation allait perdurer jusqu’en 1782, quand l’inquisiteur général, l’homme des Lumières Felipe Bertrán, publia le décret de liberté de lecture de la Bible en langue vulgaire, décision qui déclencha une vive polémique. De même, la plupart des intellectuels des Lumières défendaient le rigorisme dans les questions morales face au probabilisme des jésuites, ce qui leur valut à plusieurs occasions l’accusation de jansénisme. Quant au mode de gouvernance de l’Église, tous étaient épiscopalistas et conciliaristes, attendu que la juridiction des évêques et la convocation de conciles sans la permission de Rome constituaient à leurs yeux un instrument fondamental de la réforme ecclésiastique qu’ils prônaient et un outil de contrôle sur le clergé régulier qui, d’après eux, était le propagateur de la religiosité « superstitieuse » du peuple[17].

Cependant, les propositions des « Lumières catholiques » se heurtèrent à de fortes résistances dans la majorité du clergé, notamment celle de archevêque de Saint-Jacques-de-Compostelle Alejandro Bocanegra, qui dans une pastorale fustigea[18] :

« [...] ce libertinage des séculiers, ignorants des points de la Religión, à parler avec le même orgueil que s’ils possédaient toute la Science de l’École. Cette façon de parler de l’Épiscopat et du Pape, cet abus de lire des livres vénéneux [...]. Une nation aussi catholique que l’espagnole est aujourd’hui sinon submergée, sur le point d’être submergée dans un abîme. Voltayre [sic] et d’autres comme lui sont ceux que beaucoup de jeunes (et de non jeunes), dans le but de briller dans leurs comités et assemblées, lisent avec liberté. »

La culture des Lumières européennes, quelque élevées qu’aient été ses aspirations à la liberté et à l’humanisme, fut une culture mise sous tutelle, et dans de nombreux cas, dirigée et contrôlée aux fins de meilleur service à l’État et à ses intérêts. Ses créateurs et protagonistes, abstraction faite de ces sortes de paradis des libertés qu’étaient devenues l’Angleterre et la Hollande, et hormis tel ou tel auteur particulier qui, comme Voltaire, réussissait à vivre aisément grâce à un public fidèle, furent dans une large mesure des fonctionnaires, des officiels, des bureaucrates, des magistrats ou des ministres de la Couronne, des professeurs d’université dont la promotion et la carrière dépendaient de la faveur royale, des érudits et des spécialistes de l’Antiquité à la solde de mécènes princiers, laïcs ou ecclésiastiques, des scientifiques membres des académies royales ou d’écoles militaires et d’ingénieurs, des cléricaux plus ou moins régalistes[19].

D’autre part, la monarchie absolue des Bourbons d’Espagne disposait de puissants instruments propres à contrôler la production culturelle et à proscrire celle qui ne servirait pas ses intérêts — en premier lieu l’Inquisition espagnole et son Index des livres interdits, chargée de la censure a posteriori, et en deuxième lieu le Tribunal des imprimés (Juzgado de Imprentas), qui ressortissait au Conseil de Castille et octroyait la licence permettant à un livre ou à une brochure d’être publié, exerçant ainsi la censure a priori, du reste exercée également par l’autorité ecclésiastique, qui accordait le nihil obstat, sans lequel ne pouvaient pas être publiés les livres qui abordaient des sujets d’ordre spirituel, religieux ou théologique[20].

Ces instruments coercitifs de l’État et de l’Église favorisaient l’autocensure chez une bonne part des personnalités espagnoles des Lumières, ainsi qu’on peut le déduire de l’examen de leur correspondance privée. Cela est vrai en particulier lorsqu’ils traitaient des deux thèmes de la politique et de la religion, d’où il vient que quelques-uns de leurs travaux restèrent inédits et que des œuvres telles que la Filosofía Cristiana de Mayans, pour laquelle celui-ci avait utilisé l’Essai sur l'entendement humain de John Locke, ouvrage qui eût pu lui occasionner des difficultés avec la censure, ne paraîtront qu’au XIX^e ou au XX^e siècle[21].

L'Enterrement de la sardine de Goya.

Selon l’historien Carlos Martínez Shaw, « les Lumières furent le patrimoine d’une élite, d’intellectuels, pendant que la majeure partie de la population continuait de se mouvoir dans un horizon caractérisé par le retard économique, l’inégalité sociale, l’analphabétisme et l’empire de la religion traditionnelle »[11]. C’est dans ce caractère élitiste que résidait l’une des limitations des propositions culturelles des Lumières. Symptomatique à cet égard est le cas de l’ilustrado Gaspar Melchor de Jovellanos, qui s’était fait l’ardent avocat d’un enseignement à la portée de tous et de la prolifération des écoles publiques, mais qui dans le même temps donnait à entendre que le bon ordre social prescrivait que l’instruction pour le plus grand nombre fût limité aux niveaux élémentaires, et uniquement comme voie vers un apprentissage technique, car le contraire provoquerait une égalisation des savoirs qui serait préjudiciable à l’équilibre de la société[22].

Ainsi, le mouvement des Lumières estimait en général que les plus hauts niveaux de formation devaient rester réservés à une élite, laquelle devait en outre transférer ses propres modèles culturels aux classes populaires à travers, p. ex., le théâtre, et lutter contre les manifestations plus « pernicieuses » de la culture populaire, comme les romerías, les processions et d’autres expressions de religiosité « superstitieuse », ou comme les courses de taureaux, les foires, les mojigangas (soties de carnaval), les combats de coqs ou les carnavals[23].

Dans la plupart des pays européens, l’université se maintint de façon générale en marge de la rénovation intellectuelle des Lumières, et les nouvelles idées étaient diffusées par le biais des cercles (tertulias) et des académies, ou d’autres nouveaux espaces de sociabilité comme les sociétés d’agriculture, les sociétés économiques, les salons, les loges maçonniques, les clubs ou les cafés, auxquels participaient non seulement la noblesse et le clergé, mais aussi d’autres secteurs sociaux intéressés à améliorer les conditions d’existence et la société civile, ainsi qu’on nommait en ce temps-là le mode de gouvernement, avec le dessein ultime de réaliser le « bonheur public ». En Espagne, les tertulias et les académies, et ultérieurement les Sociedades Económicas de Amigos del País, furent les principaux instruments d’élaboration et de diffusion de la culture des Lumières. À la différence de la France, les salons de dames courtisanes n’avaient pas grand succès en Espagne, hormis celui de María Francisca de Sales Portocarrero, comtesse de Montijo, et celui de la comtesse de Benavente, ainsi que le Comité des dames (« Junta de Damas ») de la Sociedad Económica Matritense de Amigos del País[24].

Les deux innovateurs les plus importants dans le domaine de l’essai et de la critique historique dans les deux premiers tiers du XVIII^e siècle étaient le Galicien établi aux Asturies Benito Feijoo et le valencien Gregorio Mayans, lesquels sont du reste les deux grandes figures des premières Lumières d’Espagne[36].

Benito Jerónimo Feijoo.

Feijoo publia entre 1726 et 1739 ce qui allait être son ouvrage le plus important, à savoir Teatro Crítico Universal, que viendra ensuite compléter la série des Cartas eruditas y curiosas (littér. Lettres érudites et curieuses). L’œuvre de Feijoo, au rebours de ce qui a été argué, se raccorde avec celle des novatores, tandis que la deuxième source de son activité intellectuelle étaient les mauristes français[36]. D’autre part, à la différence de l’austraciste Mayans, Feijoo se conforma pleinement aux exigences de la monarchie absolue bourbonnienne, qu’il encensa en de nombreuses occasions, tout en critiquant âprement le retard des universités où la pensée scholastique continuait de prédominer, empêchant l’introduction de la science moderne[37].

Dans son Teatro Crítico, Feijoo réprouva la superstition et s’employa en particulier à dénoncer les faux miracles, car il considérait qu’ils n’apportaient aucun bénéfice au christianisme. Ainsi affirma-t-il[38] :

« N’importe quelle fable insolite qui se déverse dans le vulgaire trouve aussitôt des appropriateurs, quoique [ceux-ci viennent d’]en dehors du vulgaire, sous le prétexte qu’il faut laisser le peuple dans sa bonne foi. »

Feijoo préconisait de rechercher l’explication des faits à partir de causes naturelles, et ne considérait licite de recourir à l’intervention de Dieu que lorsque les raisons humaines n’étaient pas en mesure d’expliquer des phénomènes ou des événements étranges. Aussi sa méthode d’analyse de la réalité se basait-elle sur ce que lui-même nomma le « scepticisme », ou doute méthodique, ce qui lui permit de surmonter nombre d’erreurs et le porta à accepter les postulats d’auteurs étrangers, quand même ils n’étaient pas catholiques, comme l’avait déjà fait le novator Manuel Martí, — Feijoo finit pas s’affirmer newtonien —, et à ne pas déprécier les idées venant d’en dehors de l’Espagne, adoptant en cela l’attitude inaugurée par le novator Cabriada[39].

Pourtant, l’aspiration de Feijoo de s’en tenir à l’expérience eut ses limites, en raison de sa conception providentialiste de l’histoire, qui lui venait de Bossuet, en dépit de la critique de Voltaire. Un échantillon de ce providentialisme est livré dans le passage suivant[40] :

« Deux apôtres aussi grands (saint Jacques et saint Paul), investis d’une mission divine, en plantant la foi catholique en Espagne, montrent que l’Espagne prenait une grande ampleur dans le souverain esprit, comme quelqu’un qui devait servir, au-dessus de toutes les autres nations, à l’exaltation de la foi catholique. »

Ce providencialisme eut pour conséquence que la critique historique de Feijoo recula devant les traditions, faisant p. ex. qu’il acceptera la venue de saint Jacques en Espagne, bien qu’il n’y ait de cela aucune preuve. Il confessa que[41]

« je laisserai le peuple dans toutes ces opinions, qui ou bien entretiennent sa vanité, ou bien favorisent sa dévotion. Ce n’est qu’au cas où sa vaine croyance puisse lui être de quelque manière préjudiciable que je m’efforcerais de l’en dissuader, en lui montrant le motif du doute. »

"L’apôtre saint Jacques et ses disciples adorant la Vierge du Pilier", de Goya.

Cela porta aussi Feijoo à désapprouver l’œuvre de Juan de Ferreras, précisément en rapport avec la façon qu’avait celui-ci d’approcher des traditions catholiques, au motif de la fréquence selon lui excessive avec laquelle Ferreras les rejetait pour absence de documents aptes à prouver leur existence. Ferreras avait énoncé que « lorsqu’une chose n’est pas assurée par des témoignages contemporains, ou proches de la même époque, et qu’ensuite après quelques siècles quelqu’un l’assure, il ne peut être cru sur la foi de sa constante assertion », ce qui l’avait conduit à rejeter la tradition de la Vierge du Pilier et lui avait valu une dénonciation à l’Inquisition. En outre, avec l’approbation du confesseur de Philippe V, le jésuite Guillaume Daubenton, les pages de son Historia de España, dans lesquelles il abordait ce sujet, furent supprimées. Ferreras riposta par la publication en 1720 d’une brochure sous le pseudonyme de Pedro Pablo y Francisco Antonio intitulé Examen de la Tradición del Pilar, où il concluait que la « tradition du Pilier n’est ni certaine, ni vraie », sans toutefois s’enhardir à repousser la tradition de la venue de saint Jacques dans la péninsule[42].

Gregorio Mayans.

En matière d’histoire critique, le Valencien Gregorio Mayans était plus avancé que Feijoo, voire que Ferreras, de qui il n’accepta pas qu’il recourait à la « vraisemblance » pour combler les lacunes dans la connaissance du passé. Mayans défendit le point de vue que l’on ne pouvait connaître la vérité historique qu’en faisant appel aux sources et en les soumettant à un rigoureux examen critique. Mayans parvint à cette conclusion à partir de la lecture des auteurs que le novator Manuel Martí, doyen d’Alicante, lui avait recommandé, plus particulièrement le mauriste Mabillon et Nicolás Antonio, dont l’attitude critique face aux fausses chroniques et la Biblioteca Hispana avaient marqué de leur empreinte les conceptions intellectuelles de Mayans[43]. Mayans exposa ces principes dans la Carta-Dedicatoria (Lettre dédicatoire) à Patiño, publiée en 1734 peu après qu’il eut été nommé directeur de la Bibliothèque royale, par laquelle il escomptait (mais en vain) être désigné au poste de Chroniqueur des Indes (Cronista de Indias), et appliqua ces mêmes principes à son œuvre la plus importante, Orígenes de la Lengua Española, qui parut peu après. Paradoxalement, ce dernier ouvrage fut critiqué au motif qu’il ne respectait pas quelques supposées normes pour l’étude de l’histoire. La réplique de Mayans fut acerbe. Finalement, Mayans démissionna de son poste de bibliothécaire royal et se retira dans sa ville natale d’Oliva, où il travailla à préparer l’édition de la Censura de Historias Fabulosas, dont la parution en 1742 lui valut d’être dénoncé à l’Inquisition. Bien que le Saint Office eût rejeté l’accusation, le Conseil de Castille proscrivit l’édition, ainsi que tous les manuscrits que possédait Mayans et que toutes les épreuves des Obras Cronológicas du marquis de Mondéjar, l’édition desquelles était en cours de préparation par les soins de l’Académie valenciennne, fondée par Mayans en 1742 « dans le but de stimuler l’histoire critique, qui mette un terme à la prépotence des historiens partisans des fausses chroniques »[44].

Gregorio Mayans sera finalement autorisé à éditer les Obras Cronológicas, avec un Discours préliminaire (Prefacción) de sa main, dans lequel il exposa le programme complet d’une histoire critique et qui renfermait un appel aux historiens pour qu’ils le mettent en œuvre. À cela, le jésuite Andrés Marcos Burriel répondit dans une lettre de 1745, faisant part à Mayans : « J’ai vu dans la ‘prefacción’ (celle dont je ne veux point faire l’éloge, car elle excède tout éloge) l’ampleur des idées de Votre Excellence, et ne puis moins que de dire à Votre Excellence que beaucoup parmi celles-ci se sont présentées à moi aussi de la même manière qu’à Votre Excellence, quand je me mets à rêver de ce que je désire [...] ». Cependant, Burriel ne put mettre à exécution ses projets à cause de la chute en 1756 de son protecteur le père Rávago, confesseur du nouveau roi Ferdinand VI. Celui en revanche qui sut y parvenir fut l’augustin Enrique Flórez, qui lui aussi avait répondu à l’appel de Mayans. Ce dernier, par une abondante correspondance, lui prêta aide et conseils (notamment celui de lire la Censura de Historias Fabulosas de Nicolás Antonio) dans l’élaboration de la grande œuvre de Flórez, la España Sagrada (littér. l’Espagne sacrée), bien que la rupture finît par avoir lieu entre les deux hommes à propos de l’interprétation divergente que Flórez faisait de l’Ère d'Espagne, mais surtout des origines du christianisme en Espagne ; il admettait en effet comme historiques tant la venue dans la péninsule de saint Paul et de saint Jacques que la tradition de la Vierge du Pilier, le critère pour éprouver un fait historique étant pour Flórez différent en matière d’histoire civile qu’en matière d’histoire ecclésiastique ; dans cette dernière, on pouvait, selon Flórez, affirmer un fait nonobstant qu’il n’y eût pas de preuves de son existence, pourvu qu’il n’y eût pas de preuves contraires[45]. Mayans, dans une lettre au nonce en Espagne, avec qui il entretenait de bonnes relations, critiqua l’usage par Flórez de l’« argument négatif »[46] :

« Bien que je sois grand amateur [amantísimo] des gloires de l’Espagne et que je m’efforce de les mettre en avant aussi souvent que je peux, je désestime les fausses, et alors qu’en Espagne, il n’est pas permis de détromper les crédules, je me réjouis de ce qu’il y a des érudits étrangers qui s’y emploient, et qu’un de ceux-là est le père [dominicain italien] Mamachi pour ce qui touche à la venue de saint Jacques en Espagne, que je tiens moi pour une fable mal conçue. »

Álvaro Navia Osorio y Vigil.

Les recherches effectuées dans les dernières décennies du XX^e siècle ont mis en évidence que la pensée politique, sociale et économique des ilustrados espagnols est restée, en majorité, inédite, car publier sur la politique au sens large du terme comportait de nombreux risques, tels que devoir se justifier devant un tribunal d’Inquisition ou qu’avoir maille à partir avec le Conseil de Castille. Grâce à l’étude des papiers manuscrits et des correspondances, l’on a pu connaître mieux ce que pensaient réellement sur ces sujets les gens des Lumières en Espagne, ce qui a provoqué quelque surprise. « Combien différente a fini par être », s’écrient les auteurs A. Mestre et P. Pérez García, « sans aller plus loin, l’image que l’on avait de Mayans y Siscar, auteur public, de celle que nous avons pu nous forger après l’édition des vingt grandes livraisons de sa correspondance ou après la publication de ses inédits philosophiques et économiques ! »[47].

Portrait de Jerónimo de Uztáriz, figurant dans l’édition madrilène de 1757 de son ouvrage Theórica y práctica de Comercio y Marina (Bibliothèque nationale d'Espagne).

L’œuvre la plus importante et la plus influente traitant de ces sujets et publiée dans la première moitié du XVIII^e siècle est Theórica y Práctica de Comercio y Marina de Jerónimo de Uztáriz (1724), ouvrage qui fut traduit en anglais en 1751 et utilisé par Adam Smith pour étudier l’économie espagnole, puis en français en 1753, sous le titre Théorie et Pratique du commerce et de la marine. Considéré par beaucoup comme l’étude phare de la pensée mercantiliste espagnole, on ne peut pas toutefois la regarder comme un paradigme de la pensée économique des Lumières — qui oscillait entre la physiocratie française et le libéralisme économique d’Adam Smith —, mais constitue néanmoins une œuvre des Lumières par deux de ses traits : sa démarche scientifique et son objectif de progrès social. Le livre eut quelque répercussion sur les politiques des derniers gouvernements de Philippe V, dont les membres les plus éminents se proclamaient ustarizistes, et suscita dans son sillage la publication d’autres ouvrages : Rapsodia Económico-Político-Monárquica d’Álvaro Navia Osorio y Vigil, marquis de Santa Cruz de Marcenado, paru en 1732 ; Representación al Rey Nuestro Señor don Felipe V, dirigida al más seguro Aumento del Real Erario y conseguir la Felicidad, Mayor Alivio, Riqueza y Abundancia de su Monarquía (littér. Représentation au Roi Notre Seigneur Philippe V, visant à l’augmentation la plus sûre du Trésor royal et à obtenir le bonheur, le plus grand soulagement, la richesse et l’abondance de sa Monarchie), de Miguel de Zabala y Auñón, édité également en 1732, et dans lequel se décèle l’influence des physiocrates ; et Restablecimiento de las Fábricas y Comercio Español (littér. Rétablissement des fabriques et du commerce espagnol) de Bernardo Ulloa, publié en 1740. L’ouvrage d’Ustáriz eut aussi une influence sur Benito Feijoo, qui en 1739 fit paraître Honra y Provecho de la Agricultura (littér. Dignité et Profit de l’agriculture), dans le huitième tome de son Teatro Crítico[48].

Dans le domaine scientifique également, il y eut continuité entre l’œuvre des novatores et celle des premières Lumières espagnoles, continuité à peine interrompue par le changement dynastique. Le rôle joué par les gouvernements de Philippe V dans le développement de la science moderne en Espagne fait l’objet de débat. Les chercheurs s’accordent à reconnaître son appui aux progrès dans les sciences appliquées, encore que les plus critiques signalent que sa finalité était de faire bénéficier l’armée et la marine des « connaissances utiles » nécessaires à leur mise à niveau vis-à-vis des autres puissances européennes ; certains historiens parlent même de « militarisation de la science espagnole des Lumières ». Il appert de cette annotation critique que l’Académie royale des sciences n’était pas une académie qui, à l’image de celles qui existaient à Londres, Paris, Berlin ou Saint-Pétersbourg, avait pour mission de structurer et piloter la recherche scientifique, d’une façon autonome vis-à-vis du pouvoir ou des institutions universitaires dominées par la scholastique[49].

L’héritage des novateurs sera, dans un premier temps, déterminante. Le Compendio Matemático du père Tosca (1707-1715) devint le manuel des académies militaires jusqu’au règne de Charles III. Le Compendium Philosophicum de Tosca, publié en 1721, dans lequel étaient défendues les positions mécanicistes de Galilée, Descartes et Gassendi, eut pareillement une grande influence[50].

Jorge Juan.

Antonio de Ulloa.

Cependant, Tosca n’avait pas fait siens les apports de Newton, dont l’œuvre, quoique Feijoo se soit déclaré newtonien, ne devait pas être connue en profondeur en Espagne jusqu’à l’expédition géodésique parrainée par l’Académie des sciences de Paris dans le but de mesurer un degré de la méridienne terrestre en Équateur (1735-1744), et à laquelle participèrent les Espagnols Jorge Juan et Antonio de Ulloa, qui à leur retour, devançant leurs collègues français, publièrent en 1748 Observaciones Astronómicas y Físicas, hechas de Orden de S.M. en los Reinos del Perú, qui est, selon l’historien Antonio Domínguez Ortiz, « sans aucun doute l’œuvre scientifique la plus importante du XVIII^e siècle en Espagne »[51]. Dans celle-ci, les auteurs défendaient les postulats newtoniens, qui, comme de juste, incluaient l’héliocentrisme, en raison de quoi l’ouvrage fit l’objet d’un examen par l’Inquisition, qui obligea en principe l’éditeur à ajouter la mention : « système dignement condamné par l’Église ». Il semble qu’Ulloa eût été disposé à se plier à cette injonction, mais Jorge Juan pour sa part refusa et se rendit chez le jésuite Andrés Marcos Burriel, qui en expliqua les circonstances à Mayans. Burriel et Mayans réussirent à apaiser l’inquisiteur général Pérez Prado, qui consentit à se satisfaire de ce que fussent insérés les mots suivants : « bien que cette hypothèse soit fausse »[52].

Dans le domaine de la médecine, c’est l’œuvre de Martín Martínez, médecin de Chambre et membre du Protomedicato (sorte d’Ordre des médecins), qui assure le lien avec les novateurs. Martín Martínez publia en 1724 le Compendio y Examen Nuevo de Cirugía Moderna, qui connut de nombreuses rééditions, quoique l’auteur eût acquis sa renommée surtout par un ouvrage paru deux années auparavant et intitulé Medicina Escéptica, auquel fera suite la Philosophía Escéptica publiée en 1730. Est à signaler également l’œuvre du médecin Andrés Piquer, dont les ouvrages eurent eux aussi plusieurs rééditions, notamment sa Medicina Vetus et Nova (1735) et le Tratado de las Calenturas (littér. Traité des fièvres), et qui s’engagea aussi sur le champ de la philosophie avec Física Moderna, Racional y Experimental (1745) et Lógica Moderna (1747)[53].

L’historien Antonio Domínguez Ortiz a souligné que les Lumières en Espagne « se frayèrent un passage avec difficulté et n’arrivèrent à constituer que des îlots peu vastes et nullement radicaux », mais que pour autant, ces « îlots ne surgirent pas au hasard ». En effet, « le bouillon de culture des idées des Lumières se trouvait dans les villes et dans des comarques dotées d’une infrastructure matérielle et spirituelle : imprimerie, bibliothèques, centres d’enseignement supérieur, secteur tertiaire développé, bourgeoisie instruite, communication avec l’extérieur — toutes conditions alors difficiles à trouver réunies en Espagne, en dehors de quelques villes comptées : Madrid, Salamanque, Saragosse... Ces conditions se trouvaient aussi remplies sur le littoral, dans les ports de commerce »[54].

Gaspar Melchor de Jovellanos, portrait de Goya.

Sur la côte cantabrique se firent jour deux foyers précoces des Lumières. Le premier fut celui situé dans les Asturies, grâce au chemin ouvert par le bénédictin Benito Feijoo, qui exerça la plus grande partie de son activité intellectuelle dans le monastère Saint-Vincent d’Oviedo. Dans la deuxième moitié du siècle, les deux figures les plus notables de ce foyer furent Pedro Rodríguez de Campomanes, qui occupa des charges importantes sous le règne de Charles III (par quoi « le gouvernant éclipsa l’intellectuel »), et Gaspar Melchor de Jovellanos, qui déploya sa plus grande activité sous le règne de Charles IV. Jovellanos prit connaissance des thèses des Lumières pendant son séjour à Séville, où il avait obtenu le poste d’auditeur à l’Audiencia, en prenant part au cercle (tertulia) que réunissait dans l’Alcazar le maire Pablo de Olavide. En 1778, il fut nommé Alcalde de Casa y Corte (c’est-à-dire juriste du parlement, institution judiciaire de dernière instance) à Madrid, et son passage par la Villa y Corte sera sa période de plus grande activité intellectuelle. Il fut ensuite désigné Secretario de Gracia y Justicia en 1798, mais, mis en détention peu après, il purgea huit ans de prison au château de Bellver sur l’île de Majorque[55].

L’autre foyer espagnol des Lumières sur le littoral de Cantabrie fut la province de Guipúzcoa. C’est là en effet que fut mise en place la première Sociedad Económica de Amigos del País (celle qui allait ensuite servir de modèle à toutes les autres), à l’initiative des Caballeritos de Azcoitia (± Nobliaux d’Azcoitia), nom donné au groupe dirigé par Javier María de Munibe, comte de Peñaflorida, Joaquín Eguía, 3^e marquis de Narros, et Manuel Ignacio de Altuna, ce dernier grand admirateur de Rousseau, avec qui il était lié d’amitié. La Sociedad Vascongada de Amigos del País, agréée en 1765, obtint au lendemain de l’expulsion des jésuites hors d’Espagne en 1767 la cession du collège de Vergara, où la société fonda le Séminaire royal des nobles. Quelques-uns de ses membres et des personnes de son entourage, telles que le fabuliste Samaniego et le marquis de Narros, durent comparaître devant le tribunal d’Inquisition. Le marquis, nonobstant qu’il fût familier (familiar, c’est-à-dire membre subalterne, informateur) du Saint Office, fut condamné pour avoir diffusé des propositions « hérétiques » empruntées à Voltaire, Rousseau et aux encyclopédistes, mais grâce à l’intervention du comte de Floridablanca, le châtiment se limitera à une abjuration de levi (abjuration légère, la forme la plus bénigne) et quelques pénitences secrètes[55].

Francisco Alvarado, publiciste opposé aux Lumières, connu sous son nom de plume de philosophe rance.

Sur la côte méditerranéenne, le foyer des Lumières le plus important était Valence, à cause que cette ville avait été l’un des centres principaux de l’activité des novatores et que continuait d’y travailler, après son départ de Madrid en 1740, Gregorio Mayans, dont l’activité intellectuelle intense et ample se poursuivra jusque bien avant dans la deuxième moitié du siècle. Parmi la longue série des personnalités ilustradas valenciennes, on relève en particulier le mathématicien et astronome Jorge Juan et le botaniste Antonio José Cavanilles. Le premier, après la publication en 1748, en collaboration avec Antonio de Ulloa, des Observaciones astronómicas y físicas hechas en los reinos del Perú, ouvrage qui eut pas mal de problèmes avec l’Inquisition, prit la tête de l’observatoire astronomique de Cadix, où il mit sur pied un cercle scientifique, et accomplit pour le compte du gouvernement espagnol plusieurs missions dans différents pays, notamment en Angleterre, où il fut chargé de recruter des techniciens de la construction navale[56]. Des années plus tard, Jorge Juan exposa de la façon la plus limpide sa pensée dans Estado actual de la Astronomía en Europa (1774), avec une défense claire et franche de la théorie astronomique de Newton[52].

Antonio José Cavanilles, accompagnant le duc de l’Infantado, qui avait été nommé ambassadeur de la monarchie d’Espagne auprès de Louis XVI, séjourna à Paris pendant douze ans, de 1777 à 1789, où il entretint des contacts avec les milieux intellectuels les plus avancés. À son retour en Espagne, il fut désigné directeur du Jardin botanique royal de Madrid, mais son œuvre majeure, Observaciones sobre la historia natural, geografía, población y frutos del Reino de Valencia (1795-1797), allait bien au-delà de la seule botanique, puisqu’il y analysait les phénomènes démographiques, anthropologiques, sociaux et économiques[57].

Pablo de Olavide, vers 1800.

Le deuxième grand foyer ilustrado du littoral méditerranéen était Barcelone. Là, outre l’Académie des belles-lettres, reconnue par Ferdinand VI en 1754, œuvrait également à la diffusion des idéés nouvelles la Real Junta Particular de Comercio de Barcelona (littér. Comité royal particulier de commerce), qui déployait à Barcelone une activité similaire à celle menée en d’autres lieux par les Sociedades de Amigos del País, et qui prêtait une attention particulière à l’École navale, en plus de créer la première école de sténographie d’Espagne. D’autre part, l’université de Cervera, quoiqu’ayant été fondée en guise de châtiment des Catalans en raison de leur rébellion lors de la guerre de Succession d'Espagne (car elle s’accompagna de la fermeture des universités catalanes existantes en 1714), fait figure elle aussi de pépinière d’hommes des Lumières, parmi lesquels se distingua en particulier le juriste Josep Finestres, grand ami du Valencien Mayans. La fin du siècle fut dominée par la personnalité d’Antonio de Capmany, auteur de ce que l’on pourrait considérer comme le premier traité d’histoire économique de l’Espagne, intitulé Memorias históricas sobre la Marina, Comercio y Artes de Barcelona. Il poursuivit son activité dans le siècle suivant et participa aux Cortes de Cadix[58].

Sur la façade atlantique, la ville de Séville et la région de Galice étaient des centres actifs. À Séville, le groupe ilustrado le plus remarquable se constitua autour du cercle (tertulia) de l’Alcazar, réuni par le maire Pablo de Olavide, né dans la vice-royauté du Pérou, cercle qui fut, selon Domínguez Ortiz, « pendant quelque temps le noyau ilustrado le plus important d’Espagne ». S’y rendaient notamment Cándido María Trigueros, Antonio de Ulloa et le jeune Jovellanos, fraîchement nommé auditeur de l’Audiencia. Une fois dissoute la tertulia, son héritage sera assumé et continué par des intellectuels des Lumières des deux dernières décennies du siècle, comme Marchena, Lista, Reinoso, Mármol ou Blanco White, dont l’activité se prolongera jusque dans le XIX^e siècle, et ce en dépit qu’il y eût à Séville et dans l’Andalousie en général de fortes résistances au mouvement des Lumières, comme notamment celles du père Ceballos, auteur de La falsa Filosofía, crimen de Estado (littér. la Fausse Philosophie, crime d’État) ; du père Alvarado, qui écrivait sous le pseudonyme d’El filósofo rancio (le Philosophe rance) ; ou encore de Diego Joseph de Cadix, célèbre pour ses sermons dirigés contre les Lumières[59].

En Galice, les centres ilustrados étaient Saint-Jacques de Compostelle et les ports maritimes. Leurs propositions furent fort modérées, comme p. ex. le Discurso crítico sobre las leyes y sus intérpretes (littér. Discours critique sur les lois et leurs interprètes, parution en 1756-1770) de Juan Francisco de Castro Fernández, Estorbos y remedios de la riqueza de Galicia (littér. Contrariétés et remèdes de la richesse de Galice, paru en 1775) de Francisco Somoza de Monsoriu, ou Descripción económica del reino de Galicia (1804) de Lucas Labrada. Ceci ne vaut pourtant pas pour Vicente del Seixo, qui eut quelque problème avec l’Inquisition pour son Origen de la tolerancia (de 1788) et avec les autorités civiles pour Ensayos para una instrucción de la juventud española (littér. Essais pour une instruction de la jeunesse espagnole, de 1797), dont lesdites autorités finirent par interdire la diffusion[60].

Le frère Manuel Bayeu, Alegoría de las Bellas Artes exaltando a la Real Sociedad Económica Aragonesa de Amigos del País, vers 1785.

Dans l’arrière-pays d’Espagne, les seuls foyers des Lumières de quelque importance étaient Saragosse, Salamanque et surtout Madrid. Dans la capitale aragonaise, le mouvement des Lumières s’articula autour de la Real Sociedad Económica Aragonesa de Amigos del País, qui était l’une des plus actives d’Espagne ; c’est en son sein que fut fondée la première chaire d’Économie civile (ce qui plus tard sera désigné par Économie politique), dont le titulaire était Lorenzo Normante, très influencé par le napolitain Antonio Genovesi. Sa critique de la mainmorte, sa défense du luxe comme stimulus de la croissance économique, et son affirmation que le célibat des prêtres était dommageable à l’État, lui valurent de nombreuses critiques de la part des membres de l’université de Saragosse et dans les sermons d’église, campagne hostile qui culmina par la venue dans la capitale aragonaise du capucin Diego Joseph de Cadix, qui le dénonça à l’Inquisition, laquelle cependant résolut de ne pas intervenir ; en outre, Normante trouva un appui à la Cour, laquelle nomma une commission de théologiens et de juristes, qui émit un jugement favorable lui permettant de continuer à enseigner. Après qu’il s’en fut allé à Madrid, son successeur divulgua les théories d’Adam Smith, qui étaient alors une nouveauté absolue en Espagne[61].

Juan Meléndez Valdés, portrait de Goya (1797).

Le centre des Lumières de Salamanque se réduisait à l’université, dont l’enceinte était très divisée entre le secteur traditionaliste et le camp favorable à l’introduction des idées nouvelles. Juan Justo García, introducteur de la mathématique moderne en Espagne, eut à batailler pour que fût abandonné l’aristotélisme et que fussent admises les nouvelles théories scientifiques. Dans les études de droit romain, on introduisit le régalisme d’inspiration janséniste. Grâce à ces changements et à d’autres, l’université de Salamanque cessa d’être un bastion du traditionalisme, et de ses amphithéâtres émergeront, dans les dernières décennies du siècle, des personnalités telles que José Cadalso, le poète Meléndez Valdés, le juriste Ramón de Salas, et Diego Muñoz Torrero, éminent député aux Cortes de Cadix[62].

Portrait de José Cadalso (1855) par Pablo de Castas Romero (Musée municipal de Cadix).

Madrid, étant le siège de la Cour, attirait des gouvernants, des penseurs et des artistes de toutes les régions d’Espagne, et même de pays étrangers ; des Asturies arrivèrent Campomanes et Jovellanos ; de Valence, Cavanilles, don Antonio Ponz (auteur de Viaje por España, littér. Voyage à travers l’Espagne, 1772-1792) et Francisco Pérez Bayer (disciple de Mayans) ; d’Andalousie, entre autres, le Gaditan José Cadalso, auteur des Cartas Marruecas (littér. Lettres marocaines) ; etc. De la Meseta elle-même arrivèrent à Madrid quelques figures originales, comme León de Arroyal, véritable auteur des Cartas político-económicas (littér. Lettres politico-économiques), que l’on attribuait auparavant au comte de Campomanes, et auteur aussi de la satire Pan y toros (littér. Pain et Taureaux) et d’un intéressant projet de constitution, par quoi il s’inscrit dans la transition vers la génération suivante, prélibérale. Par ces différents apports, Madrid était devenue l’indéniable centre des Lumières espagnoles, à la faveur d’une conjonction de facteurs présents dans aucune autre ville d’Espagne, à savoir : des institutions d’enseignement d’esprit moderne, une atmosphère cosmopolite, une presse abondante, un mécénat d’aristocrates ilustrados, une Sociedad Económica de Amigos del País dont l’activité éclipsait de loin celle des provinces, et une présence gouvernementale qui était, selon les cas, impulsion, frein ou tutelle[63].

Emblème de la Real Sociedad Bascongada de Amigos del País, avec la devise Irurac bat (« Les trois, une »).

La première Sociedad Económica de Amigos del País était une initiative de membres nobles des Lumières de la province de Guipúzcoa, appelés les Caballeritos de Azcoitia (± Nobliaux d’Azcoitia), que dirigeait Javier María de Munibe, comte de Peñaflorida, et qui formèrent en 1748 une société de pensée nommée Junta Académica, dont les activités comprenaient les mathématiques, la physique, l’histoire, la littérature, la géographie, des séances de théâtre et des concerts de musique. Ils avaient pris pour modèle les sociétés économiques qui fleurissaient partout en Europe par suite de l’intérêt croissant pour les sujets économiques, en particulier pour les progrès de l’agriculture, et qui avaient un caractère plus utilitaire que les académies littéraires et scientifiques. En 1763, les Juntas Generales de Guipúzcoa (Assemblées générales de Guipúzcoa) approuvèrent le projet de création d’une Sociedad Económica de la Provincia de Guipúzcoa, dont les membres seraient recrutés « parmi les personnes les plus connues du pays pour leur savoir en matière d’agriculture, de sciences et d’arts utiles à l’économie et au commerce », ouvrant ainsi la porte de la société à des gens du tiers-état enrichis par le commerce, qui jouissaient au sein de la Société des même droits que les sociétaires issus de la noblesse ou du clergé. L’initiative des Caballeritos de Azcoitia fut épaulée par des personnalités politiques et ilustradas de la Seigneurie de Biscaye et de la province d’Álava, qui se réunirent avec les Guipuzcoans à Azcoitia en décembre 1764 pour approuver les statuts d’une nouvelle société dénommée Real Sociedad Bascongada de Amigos del País, qui allait recevoir l’agréation du Conseil de Castille en 1772. L’un de ses objectifs était de « resserrer davantage l’union des trois provinces basques » (la société comportait trois sections, une pour chaque territoire), et plus tard aida à se constituer les deux Sociedades de amigos del país du royaume de Navarre, établies à Pampelune et à Tudela[64].

Le palais d’Insausti d’Azkoitia était le siège principal de la Real Sociedad Bascongada de Amigos del País.

Les buts de la Real Sociedad Bascongada de Amigos del País étaient d’appliquer les nouvelles connaissances scientifiques aux activités économiques, p. ex. dans la fonderie, et enseigner telles matières qui ne s’enseignaient pas dans les universités, comme la physique expérimentale ou la minéralogie (amorces de la future École royale de métallurgie). D’autre part, des chaires d’histoire et de français furent créées. Après l’expulsion des jésuites hors d’Espagne en 1767, les Caballeritos de Azcoitia se virent accorder la cession du collège de Vergara, où ils fondèrent le Séminaire royal des nobles. La Société parvint à constituer une importante bibliothèque et obtint la permission de s’abonner à l’Encyclopédie, quoique sous la condition qu’elle ne pût être consultée que par les seuls sociétaires de l’entité ayant obtenu de l’Inquisition une licence pour lire des livres prohibés, condition qui, semble-t-il, ne fut pas respectée[55]. Les sections provinciales de la Bascongada se décomposaient en quatre commissions : Agriculture et économie rustique, Sciences et arts utiles, Industrie et commerce, et histoire, politique et belles lettres. D’autre part, la Société ne limitait pas son rayon d’action aux trois provinces basques et au royaume de Navarre, mais l’étendit en direction de Cadix, de Séville et de Madrid, puis également de Mexico, de Buenos Aires, de Lima et de La Havane en Amérique[65].

Pedro Rodríguez de Campomanes (1777).

À l’initiative du procureur du Conseil de Castille, Pedro Rodríguez de Campomanes, l’exemple de la Bascongada se propagea à toute la Monarchie. Il en exposa le projet dans son Discurso sobre el fomento de la industria popular (littér. Discours sur la stimulation de l’industrie populaire, de 1774) et dans son Discurso sobre la educación popular y su fomento (littér. Discours sur l’éducation populaire et sur sa promotion, de 1775), deux ouvrages imprimés sans mention de l’auteur, eu égard à son caractère officiel sous les auspices du Conseil de Castille et avec l’autorisation du roi Charles III. D’après l’historien Pedro Ruiz Torres, le projet de Campomanes présentait cinq différences notables par rapport à l’institution basque originelle. La première, c’est que l’initiative en émanait du gouvernement, par quoi la préexistence d’un groupe de gens des Lumières n’était plus un préalable à la fondation d’une Société. En deuxième lieu, ses statuts devaient se conformer au modèle de la Sociedad Económica Matritense de Amigos del País (de Madrid), fondée en 1775, dont les statuts avaient été supervisés par Campomanes en personne, avec pour effet que la fonction fondamentale de ces sociétés serait désormais d’appuyer les réformes entreprises par les ministres du roi. En troisième lieu, la tutelle publique sur ces sociétés s’en trouvait considérablement renforcée. En quatrième lieu, l’accès aux sociétés allait être désormais restreint à la « noblesse la plus illustre », aux « gentilshommes, ecclésiastiques et gens riches », et aux membres de l’administration et des autorités locales, par suite de quoi leur base sociale sera beaucoup plus étroite que celle de la Bascongada. Cinquièmement, son champ d’activités allait se rétrécir et ne plus englober que « la théorie et la pratique de l’économie politique dans toutes les provinces d’Espagne », faisant donc désormais l’impasse sur « l’histoire, la politique et les belles lettres » et reléguant les mathématiques, la physique et la médecine au deuxième plan. Aussi les plus de soixante Sociedades de Amigos del País qui se constitueront à travers toute l’Espagne entre 1775 et la fin du règne de Charles III en 1788 ne suivront-elles pas la même voie que la Bascongada d’origine[66].

Quant à la contribution qu’apporteront les Sociedades de Amigos del País au progrès des idées des Lumières, l’historien Pedro Ruiz Torres indique qu’elles

« se virent imposer de nombreuses limitations et qu’elles ne furent pas éloignées de faire ce que Jovellanos prônait [dans son Elogio de Carlos III de 1788, où il écrit que dans la nouvelle institution tous, dépouillés des passions de l’intérêt personnel, et portés par le désir du bien commun, se réunissent, se reconnaissent citoyens, se professent membres de l’association générale plutôt que de leur classe, et se préparent à travailler pour l’utilité de leurs frères], que Manuel Aguirre les considérait comme le palliatif d’une carence [à savoir l’absence de lois constitutionnelles qui eussent porté les vassaux à l’état d’hommes dotés de liberté avec la faculté d’exposer auprès des tribunaux et de leurs concitoyens, par écrit, les maux et violences dont ils souffraient et d’aménager leur bonheur, et l’absence d’un Conseil suprême d’État qui représente la voix du peuple tout entier et sa volonté générale], et que Fernando de Cevallos les critiquait avec une évidente exagération [dénonçant en effet que dans les sociétés, on parlait avec de dangereux airs républicains et que quelques-unes avaient obtenu la licence de lire des livres interdits avec le subséquent péril d’introduire des idées subversives]. Ce néanmoins, il ne fait pas de doute qu’elles se transformèrent en un des produits les plus représentatifs de l’idéalisme d’une minorité d’ilustrados. Leur conception de la société continuait de combiner le bonheur public à l’inégalité juridique et à la monarchie absolue, quelque souvent qu’elles missent en avant le talent, les sciences et la « très-utile science de l’économie », et sans pour autant laisser de provoquer la reaction adverse de la part des fractions sociales les plus traditionnelles[67]. »

Real Instituto y Observatorio de la Armada à San Fernando (Cadix), créé à l’instigation de Jorge Juan.

La monarchie de Charles III se préoccupait des sciences et intensifia l’impulsion qui leur avait été donnée en Espagne sous le règne de Ferdinand VI. Des personnalités scientifiques éminentes travaillaient dans plusieurs institutions académiques espagnoles, et des chaires de chimie furent créées dans différents organismes officiels, tandis que la minéralogie et la métallurgie faisaient l’objet d’une attention spéciale du gouvernement. Les nécessités de l’armée et de la marine continuaient à stimuler l’introduction en Espagne des nouvelles connaissances en matière de médecine, de mathématiques, de physique expérimentale, de géographie, de cartographie et d’astronomie, indispensables à une meilleure connaissance et protection de l’Empire[68].

Jorge Juan fut le promoteur du Real Instituto y Observatorio de la Armada (littér. Institut et Observatoire royaux de la Marine), inauguré à la fin du siècle, et poursuivit ses recherches en astronomie, mathématiques et physique, recherches couronnées par la parution en 1771 d’Examen Marítimo, qui a été jugé par nombre d’historiens comme étant le « seul ouvrage espagnol de mécanique rationnelle qui soit original ». Le livre connut une deuxième édition, avec des ajouts de Gabriel Císcar, par quoi il acquit une renommée universelle, et fut traduit en français, anglais et italien[69]. Císcar continua l’œuvre scientifique et d’enseignement de Jorge Juan et d’Antonio Ulloa à l’École des garde-marines, pour les besoins de laquelle il rédigea une série de manuels de grande diffusion, tels que le Tratado de Aritmética (1795), le Tratado de Cosmografía (1796) et le Tratado de Trigonometría Esférica (1796). Tous ces mérites lui valurent d’être nommé représentant espagnol auprès de la commission chargée d’établir à Paris le nouveau système de poids et mesures de validité universelle connu sous le nom de système métrique décimal. Son travail Memoria Elemental sobre los Nuevos Pesos y Medidas Decimales (littér. Mémoire élémentaire sur les nouveaux poids et mesures décimaux) de 1800 reçut les éloges de l’Académie des Sciences de Paris[70].

Dans le champ des mathématiques se signala également (même si ce fut par des apports moins originaux que ceux de Jorge Juan ou de Císcar) le jésuite Tomàs Cerdà, qui fit paraître Lecciones de Matemáticas (1760) et Lección de Artillería (1764) et enseignait au Collège royal d’artillerie de Ségovie[71].

Antonio José Cavanilles.

Buste de Francisco Javier Balmis devant la faculté de Médecine de l’UMH à San Juan de Alicante.

Dans le domaine de la botanique, le système de Linné fut accepté par la plupart des scientifiques espagnols et par tous les jardins botaniques créés à cette époque : Barcelone, Séville, Valence, Saragosse, etc., grâce à l’arrivée en Espagne en 1751 du botaniste suédois Pehr Löfling, venu étudier la flore espagnole, et à l’appui du directeur du Jardin botanique de Madrid, le Valencien Antonio José Cavanilles, auteur de nombreux travaux sur la botanique et fondateur et directeur de la revue Anales de Historia Natural. De plus, Cavanilles, dont la méthode scientifique fut louée dans toute l’Europe, resta en contact avec le naturaliste français Georges-Louis Leclerc de Buffon, de qui le Real Gabinete de Historia Natural diffusait les travaux en Espagne, notamment en donnant mission à José Clavijo y Fajardo de préparer une traduction de son Histoire naturelle, générale et particulière, éditée ensuite par la revue El Pensador, laquelle, afin de prévenir tout tracas avec le Saint Office, reproduisit dans son édition la même rétractation à laquelle s’était vu obligé Buffon lui-même[72].

Les découvertes de Lavoisier ayant été rapidement acceptées — à l’inverse de la physique newtonienne, qui buta sur de nombreuses contrariétés —, on vit surgir bientôt en Espagne plusieurs laboratoires de chimie fondés par le secrétariat aux Indes (1786), aux Finances (1787) et par le secrétariat d’État (1788), en plus de ceux d’Azpeitia, Barcelone, Cadix, Ségovie ou Valence, créés par les Sociedades Económicas de Amigos de País ou par d’autres entités. Un destin semblable advint à la géologie de l’Allemand Abraham Gottlob Werner[73].

Durant cette période furent réalisées plusieurs expéditions scientifiques qui eurent un grand retentissement dans toute l’Europe, en particulier deux. La première, dirigée par Félix de Azara, frère du diplomate et humaniste aragonais José Nicolás de Azara, mit le cap sur le Río de la Plata et sur le Paraguay. Félix de Azara publia ses conclusions, qui clarifiaient les études de Buffon, dans un ouvrage qui sera traduit en français en 1801, intitulé Apuntamientos para la Historia Natural de los Quadrúpedos del Paraguay y Río de la Plata (littér. Notes pour une histoire naturelle des quadrupèdes du Paraguay et du Río de la Plata) et auquel feront suite les Apuntamientos para la Historia Natural de los Páxaros del Paraguay y Río de la Plata (páxaros, graphie ancienne de pájaros = oiseaux, 1802-1805)[74].

La deuxième expédition eut une répercussion mondiale, car son objectif était de propager la vaccination contre la variole, découverte par le Britannique Edward Jenner, vers l’Amérique et l’Asie. Elle était placée sous la direction du chirurgien militaire Francisco Javier Balmis, qui était déjà bien connu à l’époque pour avoir découvert lors de son séjour dans les Antilles certaines racines indiennes pouvant servir de remède aux maladies vénériennes et avoir publié sa trouvaille en 1794. L’Expédition philanthropique royale de la vaccination se déroula entre 1803 et 1806, acquit un grand renom, et sera célébrée par les scientifiques hors d’Espagne comme l’un des jalons fondamentaux de la médecine préventive moderne, à telle enseigne qu’elle fut chantée par le poète Manuel José Quintana[74].

• (es) Antonio Domínguez Ortiz, Carlos III y la España de la Ilustración, Madrid, Alianza Editorial, 1988 (rééd. 2005), 371 p. (ISBN 978-84-206-5970-1 et 84-206-5970-3).
• (es) Roberto Fernández Díaz, La España de los Borbones : las reformas del siglo XVIII, Madrid, Historia 16, coll. « Temas de Hoy », 1996 (ISBN 84-7679-296-4).
• (es) Carlos Martínez Shaw, El Siglo de las Luces. Las bases intelectuales del reformismo, Madrid, Historia 16, coll. « Temas de Hoy », 1996, 145 p. (ISBN 978-84-7679-297-1).
• (es) Antonio Mestre et Pablo Pérez García, La cultura española en la Edad Moderna. Historia de España XV (ouvrage coll. dirigé par Luis Gil Fernández et al.), Madrid, Istmo, 2004 (ISBN 84-7090-444-2), « La cultura en el siglo XVIII español ».
• (es) Pedro Ruiz Torres, Reformismo e Ilustración, Barcelone, Crítica/Marcial Pons, coll. « Historia de España (dirigée par Josep Fontana et Ramón Villares, vol. 5) », 2008, 767 p. (ISBN 978-84-8432-297-9, lire en ligne).
• Marcelin Défourneaux, « Jansénisme et régalisme dans l'Espagne du XVIIIe siècle », Caravelle. Cahiers du monde hispanique et luso-brésilien, Toulouse, université de Toulouse, n^o 11,‎ 1968, p. 163-179 (lire en ligne, consulté le 30 septembre 2019).
• (es) Rogelio Blanco Martínez, La Ilustración en Europa y en España. Edit. Endymion. (ISBN 8477313393).
• (es) Francisco Sánchez Blanco, La Ilustración en España. Edit. Akal. (ISBN 8446007991).
• (es) Jean Sarrailh, La España ilustrada de la segunda mitad del siglo XVIII. México, Fondo de Cultura Económica, 1974.
• (es) Marcelo Bitar Letayf, Economistas españoles del siglo XVIII, Madrid, Ediciones Cultura Hispánica, 1968, 257 p..

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