Sanctification du nom de Dieu

En l'an 167 avant l'ère chrétienne, le roi Antiochus IV Épiphane interdit l'accomplissement des commandements (מצוות en héb. mitsvot) de la Torah en terre d'Israël. Le décret (גזרה en héb. gezérah) royal est rapporté en ces termes dans le premier livre des Maccabées :

« Le roi envoya des lettres par messagers à Jérusalem et aux villes de Judée, leur enjoignant de suivre des lois étrangères au pays, d'interdire les holocaustes, les sacrifices et les libations du sanctuaire, de profaner les shabbatot et les jours de fête, d'élever des autels, des sanctuaires et des idoles, d'offrir des porcs et des animaux impurs, de ne pas faire circoncire leur fils, d'oublier la Torah et de modifier toutes les lois. Quiconque n'agira pas selon l'ordre du roi sera mis à mort. »

— (1 Macc. 1, 44-49)

Le 25 kislev 167 av. EC, une statue de Zeus olympien est installée dans le Temple de Jérusalem et, dix jours plus tard, des sacrifices y sont offerts à la divinité. Les autorités interdisent aux Juifs de faire circoncire leurs fils et d'observer le shabbat sous peine de mort puis les forcent à honorer les idoles et à manger du porc. Les persécutions décrétées par Antiochus dureront trois ans et demi. Une partie des habitants de Judée refusèrent de se soumettre et préférèrent mourir plutôt que de transgresser la loi juive. Parmi ceux-ci, sept frères, arrêtés avec leur mère, Hannah (Anne), furent contraints par le roi à prendre de la viande de porc interdite par la Loi, roués de coups de fouet et de nerf de bœuf. L'un d'eux, se faisant leur porte-parole, dit :

« Que vas-tu nous demander et apprendre de nous ? Nous sommes prêts à mourir plutôt que de violer les lois de nos pères. »

— (2 Macc. 7, 1-2)

Ruines de Massada, Israël

En 41, le césar Caligula ordonne que soit disposée une statue à son effigie dans chaque lieu de culte de l'Empire romain. Les Juifs refusent de dresser sa statue dans le Temple de Jérusalem. Caligula ordonne alors de les contraindre par la force et, en cas d'opposition de la part des Juifs, d'étouffer dans le sang la révolte et de réduire la population en esclavage. L'assassinat de Caligula met fin au risque de soulèvement.

En l'an 73, trois ans après la destruction du second Temple de Jérusalem, à la fin de la Grande Révolte contre les Romains, la X^e légion et des troupes auxiliaires cernent Massada, une forteresse sur un éperon rocheux, dressé à 450 mètres au-dessus de la Mer Morte. Bien approvisionnée en vivres, en eaux et en armes, près de 1 000 personnes, des combattants et leurs familles, ont trouvé refuge à Massada et résistent à des assiégeants dix fois plus nombreux. Une rampe est dressée contre le versant ouest et des machines de guerre y sont hissées. Isolés et ne pouvant faire face à la supériorité numérique et technique des forces romaines, Eleazar ben Yair appelle ses compagnons d'arme à se suicider plutôt que d'être pris vivants par l'ennemi. Ce récit, qui n'est pas considéré comme un kiddoush Hashem, est parvenu jusqu'à nous. L'idéologie sioniste accorda, dans un premier temps, une dimension toute particulière à cet épisode tragique, un exemple à suivre évoquant l'héroïsme et l'esprit de sacrifice jusqu'au-boutiste.

Dans son livre, La Guerre des Juifs, Yossef ben Matityahou (Flavius Josèphe) rapporte ainsi les paroles Eleazar ben Yair :

« Ne nous rendons pas indignes de la grâce que Dieu nous donne de pouvoir mourir volontairement et glorieusement étant encore libres. (...) Que nos femmes meurent avant d'être soumises aux outrages et nos enfants avant d'avoir goûté à l'esclavage ; après les avoir tués, rendons-nous mutuellement le service de conserver notre liberté en un digne monument funéraire. »

Denier frappé de l'an 2 de la libération d'Israël, lors de la révolte de Bar Kokhba en Judée,132-135

En l'an 132 éclate la révolte de Bar Kokhba. Le césar Hadrien interdit aux Juifs de pratiquer la circoncision et envisage d'ériger sur les ruines de Jérusalem une nouvelle ville païenne, Ælia Capitolina, et un temple dédié à Jupiter, Junon et Minerve. Soutenu par Rabbi Akiva, Bar Kokhba (en fr. fils de l'étoile) prend la tête de la révolte qui entraîne un terrible carnage. Selon la tradition rabbinique, elle aurait eu pour conséquence le lancement d'une vaste persécution (שמד en héb. shmad) à l'encontre des Juifs par Hadrien. Après trois ans et demi d'insurrection, Bar Kokhba trouve refuge avec ses partisans dans la place forte de Betar qui serait tombée le 9 Av 135.

Selon la tradition, dix sages juifs furent torturés et martyrisés sur les ordres d'Hadrien. Le mythe littéraire des Dix mis à mort de l'Empire (עשרה הרוגי מלכות en héb. asarah harougei malkhout) repose sur plusieurs midrashim, en particulier le midrash médiéval elleh ezkérah. L'empereur romain étudiait le livre de la Genèse et, arrivé au passage relatif à la vente de Joseph qui fut enlevé et vendu par ses frères comme esclave, demanda aux sages de la génération ce que prescrivait la Loi juive comme châtiment pour les coupables. Hadrien affirma que puisque ses frères ne furent pas exécutés, les dix sages devaient être mis à mort. Parmi les dix se trouvaient Rabbi Akiva, Rabbi Ishmaël ou encore Rabbi Shimon ben Gamliel I. Sur le plan historique, ces sages ne vivaient pas tous à la même époque et de nombreuses erreurs figurent dans le midrash. Même si certains éléments ne sont pas fondés, le récit légendaire a été intégré à la liturgie juive.

C'est au Moyen Âge, pendant la première et la deuxième croisades, que nous assistons à une évolution majeure du concept de kiddoush Hashem dans l'histoire juive parmi les communautés établies dans la vallée du Rhin, en Allemagne (אשכנז en héb. ashkenaz) et en France (צרפת en héb. tsarfat).

« Qui a vu et entendu ce que fit cette femme juste et pieuse, Marat Rachel, la jeune fille de Rabbi Isaac, femme de Rabbi Yehoudah. Elle dit à ses amis : « J'ai quatre enfants, ne les épargnez pas de peur que ces incirconcis n'arrivent, les exécutent, et persistent dans leur erreur. Vous sanctifierez également, grâce à eux, le Nom du Dieu Saint. » Une de ses compagnes s'empara du couteau et immola son fils. En voyant le couteau, la mère des enfants poussa un cri profond et douloureux, et se frappa le visage et la poitrine, et s'exclama : « Où est Ta miséricorde, Dieu ? » L'amertume dans l'âme, elle s'adressa à ses amies : « Ne tuez pas Isaac devant son frère Aaron ! Qu'il ne voit pas mourir son frère. » Il lui échappa. La femme saisit le garçon et l'égorgea ; il était petit et très mignon. La mère tendit ses poignets pour recueillir le sang, elle reçut sur ses manches les éclaboussures. Le jeune Aaron, voyant son frère égorgé, cria à sa mère : « Ne me tue pas ! »

— Extrait des chroniques de Rabbi Salomon bar Siméon

La place accordée à la femme par les chroniqueurs juifs est centrale : elle prend une part active dans le combat mené contre les égarés (תועים en héb. to'im) et immole ses propres enfants avec l'assentiment de son mari. Le mythe d'Anne et de ses sept fils est interprété littéralement, de même que l'idée selon laquelle Dieu voit les cendres d'Isaac sur le Mont Moriah. La cendre d'Isaac reste sur l'autel, comme un souvenir perpétuel de son sacrifice. Rachi commente ainsi un verset du passage sur la ligature d'Isaac :

« Pour toutes les générations à venir, sur la montagne Dieu verra la cendre d'Isaac entassée comme un sacrifice expiatoire. »

— (Gen. 22, 14)

Dans ses chroniques, Rabbi Ephraïm bar Yaakov de Bonn mentionne avec une certaine mansuétude une communauté entière de convertis au judaïsme (גרים en héb. guérim) qui furent massacrés « car ils refusèrent de se souiller dans les eaux fétides ».

Rachi fut témoin de ces années de tourmente mais aucune allusion ne se trouve dans son œuvre au sujet des drames qui se produisirent, si ce n'est son tout premier commentaire (Genèse 1:1). Ses successeurs, les Tossafistes, observèrent également le silence, comme si ces tragiques événements s'inscrivaient en une longue et ininterrompue suite de malheurs dans l'histoire de l'exil.

D'après l'historien Israël Yaakov Youval, le sacrifice des enfants par leurs parents aurait joué un rôle non négligeable dans les accusations de meurtres rituels et de profanations d'hosties.

Selon une tradition populaire, le poème liturgique « ounetanneh tokef » aurait été récité pour la première fois par Rabbi Amnon de Mayence, dont les pieds et les mains furent tranchés sur les ordres d'un archevêque pour avoir refusé de se convertir. L'intégration de ce poème, de l'élégie av harahamim et la lecture de longues listes de victimes dans la liturgie ashkenaze soulignent l'importance accordée au kiddoush Hashem.

Par ailleurs certaines communautés possédaient leur propre Memorbuch dans lesquels étaient consignés les événements tragiques (massacres et pogroms) et les noms des victimes fatales. Parfois, des listes étaient ajoutées à la fin du Mahzor du hazzan, parfois à la fin du manuscrit d'une Bible[4].

En 1648-1649, les émeutes qui accompagnèrent la révolte cosaque dirigée par Bogdan Chmielniski décimèrent les communautés juives d'Ukraine, réduisirent en cendres des centres importants de Volhynie, Lituanie et Pologne. Dans son ouvrage intitulé Le Fond de l'abîme, Rabbi Nathan Nata Hannover décrit les malheurs des victimes. Nombre de Juifs furent massacrés, convertis de force au christianisme ou vendus comme esclaves sur les marchés de Constantinople.

Affiche informant d'un nouveau pogrom en Pologne, début du XX^e

Les pogroms qui se déroulèrent après l'assassinat du tsar Alexandre II de Russie, de mars 1881 à avril 1884, feraient presque oublier les trois tragédies qui eurent lieu à Odessa (1821, 1859, 1871). Une première vague de deux cent cinquante-neuf pogroms frappèrent Odessa, Kiev et Varsovie. Des écrivains témoignèrent de la violence, des incendies, des pillages, des viols. Cette plaie béante fut ravivée par les pogroms de Kichinev, en avril 1903, jusqu'à Białystok en juin 1906. Haïm Nahman Bialik, témoin oculaire des vagues de violence à Odessa le 3 mai 1881, crie son horreur et son dégoût :

« Lève-toi, va-t-en dans la ville du massacre, viens dans les cours
Voir de tes yeux et palper de tes mains sur les barrières
Et sur les arbres, sur les pierres et le crépi des murs
Le sang coagulé et la cervelle durcie des victimes (...)
Demain la pluie tombera, le charriera dans un fossé, vers les champs
Le sang ne criera plus des puisards ni des haumiers,
Car il sera perdu dans l'abîme ou abreuvera le chardon
Et tout sera comme avant, comme si de rien n'était. »

— Extrait du poème be'ir haharegah (en fr. Dans la ville du massacre)

De nombreux écrivains et poètes évoquent en hébreu et en yiddish les héros tombés pour la sanctification du Nom divin, appellent à la vengeance, exaltent la bravoure juive et la résistance armée des héros du passé. C'est dans ce contexte que prend forme le sionisme en tant que réaction de survie et d'espoir.

La Shoah a élargi le concept du kiddoush Hashem car les Juifs ne furent pas tués pour leur croyance ou leur refus de se convertir au christianisme mais pour le seul fait d'être juif et d'appartenir au peuple Juif.

Peu de temps avant son exécution par les Nazis, le rav Elhanan Wasserman enseignait à ses élèves :

« Nous devons nous rappeler que nous serons des mekadshei Hashem (en fr. sanctificateurs du Nom) et écarter toute pensée risquant de rendre le sacrifice inacceptable (סול en héb.). Nous accomplissons maintenant la mitsvah la plus importante : la sanctification du Nom divin. Le feu qui consumera nos os est le même qui animera à nouveau le peuple juif. »