Nahman de Bratslav

Nahman de Bratslav naît le 4 avril 1772 (Rosh Hodesh nissan), dans la maison familiale du Baal Chem Tov (Besht) (1698-1760) à Medjybij (à l'époque dans le royaume de Pologne, actuellement en Ukraine).

Sa mère, Feyga, est la petite-fille du Besht, fondateur du judaïsme hassidique, par sa fille Udel ou Adil, et son père, le rabbin Sim'ha, fils du rabbin Nachman de Horodenka (-1765), l'un de ses principaux disciples et l'intendant de sa maison[1].

Nommé d'après son grand-père paternel, Nahman Horodenker, il a deux frères, Yehiel Tzvi et Yisroel Mes, et une sœur, Perl[2].

L'enfant grandit dans une atmosphère hassidique.

Il raconte à ses disciples que, dès l'âge de 6 ans, il se rend régulièrement, la nuit, pour prier sur la tombe du Besht et paie son maître trois pièces, outre son salaire, pour chaque page supplémentaire de Talmud étudiée avec lui, afin de l'encourager à couvrir plus de matière[2].

Âgé de 13 ou 14 ans, il épouse Sashia, fille du rabbin Ephraïm, de Houssiatyn, et acquiert son premier disciple, Shimon (son aîné de plusieurs années), le jour même de son mariage.

Il s'installe auprès de son beau-père puis à Medvedivka^[Où ?], où il demeure neuf ans.

À l'approche de sa vingtième année, il compte de nombreux disciples[3].

À l'âge de vingt-six ans, Nahman décide de se rendre en terre d'Israël. Ayant tout laissé derrière lui, il entreprend le voyage, accompagné du rabbin Shimon, en 1798, le jour de Lag Ba'omer^{[réf. nécessaire]}.

Après avoir été retenu à Istanbul, son navire atteint les côtes de Haïfa la veille de Roch Hachana 1799. Il est reçu avec de nombreux égards par les Hassidim de Haïfa, Safed et Tibériade où il parvient à apaiser les querelles entre Hassidim et Mitnagdim de Volhynie^{[réf. nécessaire]}.

Au moment de son retour, vers Pourim (février ou mars) 1799, il est retenu à Saint-Jean-d'Acre lors du siège qui lui est imposé par Napoléon Bonaparte. Après plusieurs péripéties, il monte à bord d'un navire turc sur lequel il navigue jusqu'à Rhodes puis vers Galatz pour rentrer en Ukraine par voie terrestre et arriver à Medvedevka au début de l'été 1800.

Cette visite marque un tournant dans son enseignement. Il recommande de ne pas citer ce qu'il avait enseigné avant ce voyage et a coutume de dire : « Partout où je vais, je vais en terre d'Israël »^{[réf. nécessaire]}.

« Un cœur de pierre, un cœur dur et inflexible, est exactement le contraire de Breslov. Pour le contraire d'un lev even, d'un coeur de pierre, est un lev basar, un coeur de chair[4]. LeV BaSaR sont les lettres qui composent le mot BReSLoV. C'est ce que dit le Arizal[5] »

Après avoir passé deux ans à Zlatopol, Nahman s'installe à Bratslav, en Ukraine, en 1802. Il déclare à cette occasion à ses disciples :

« Nous avons en ce jour planté le nom des Breslover Hassidim. Ce nom ne disparaîtra pas, car mes disciples seront toujours appelés du nom de la ville de Bratslav[6] ».

Il fait bientôt la connaissance de Nosson Sternhartz, un prodige de 22 ans habitant la ville voisine de Nemirov. Ce dernier devient son principal disciple et scribe, au point d'être connu sous le nom de Rabbin Nathan de Bratslav. Il consigne toutes les leçons de son maître, ses conversations informelles avec les disciples, et les publie avec son propre commentaire. Il dira plus tard de lui : « Personne ne me comprend, mais Rabbi Nathan me comprend un peu. ». Un autre de ses fidèles disciples est l'ami de Nathan, rabbi Naphtali[7].

Son épouse Sashia meurt la veille de Chavouot, le 11 juin 1807, à 35 ans, de la tuberculose, et est enterrée à Zaslov, le même jour, juste avant le début de la fête[8].

Un peu plus tard, le rabbin Nahman se remarie avec la fille de Yehezkel Joshua Trachtenbourg de Brody, possiblement prénommée Déborah. Il contracte la tuberculose peu après[9].

Vers Souccot 1807, Nahman demeure huit mois à Lemberg : Rebbe Nahman a été en l’une des premières grandes conférences de médecine réunissant de nombreux médecins très importants, et le Rebbe a participé avec passion aux discussions.

C'est là qu'il ordonne de brûler une partie de ses enseignements^{[réf. nécessaire]}.

Tombeau de rabbi Nahman à Ouman (Ukraine)

À la suite d'un incendie qui détruit sa maison en 1810, Nahman est contraint de quitter Bratslav.

Il est hébergé par un groupe de maskilim (Juifs adhérant à la Haskala, équivalent au mouvement des Lumières) d'Ouman, également en Ukraine, sur la route entre Kiev et Odessa.

Des années plus tôt, Nahman avait confié à ses disciples qu'Ouman était un bel endroit pour être enterré[10], du fait de la présence dans le cimetière de la ville, appelé Beit HaHaïm (la maison des Vivants), de 2 000 à 20 000 victimes juives (et de Polonais) par les cosaques du massacre d'Ouman, au nom du Kidouch Hachem, en 1768[7]^,[11]^,[12]. Devant témoins, il promet que toute personne qui se rendrait après sa mort sur sa tombe, qui donnerait une pièce de tsedaka et qui réciterait dix des psaumes qu’il avait rassemblés (Tikoun Haklali), serait épargnée des feux de l’enfer[7].

Nahman de Bratslav décède à 38 ans, emporté par la tuberculose au quatrième jour de Souccot, et est enterré dans le cimetière d'Ouman[13].

Pèlerinage sur la tombe de rabbi Nahman

L'ancienne promesse de Nahman de Bratslav réunit régulièrement des milliers de juifs du monde entier sur son tombeau[7]. Sa sépulture devient rapidement un lieu de pèlerinage, institué par Rabbi Nathan pour commémorer les réunions (kibboutzim) autour du maître de son vivant à l'occasion des fêtes de Roch Hachana, Hanoucca et Chavouot, également à Lag Ba'Omer[14].

Le pèlerinage a lieu une fois l'an, à Roch Hachana, d'où le nom de Kibboutz de Roch Hachana.

Il attire des milliers de Hassidim d'Ukraine, de Biélorussie, de Lituanie et de Pologne jusqu'en 1917. La Révolution bolchevique bannit les juifs russes de l’entrée dans la ville ukrainienne, tandis que les Américains et les Européens doivent recevoir des permissions spéciales[12]. Ces contraintes obligent les juifs orthodoxes à se faire discrets et seule une douzaine de Hassidim prennent le risque de se rendre au pèlerinage durant l'ère communiste. Dans les années 1970, le tombeau du Rebbe se trouve dans l'arrière-cour d'une maison ukrainienne au 1 rue Belinsky – connue aujourd’hui comme la rue Pushkina, et échappe de peu à une rénovation du quartier[12].

Depuis la chute du rideau de fer, un nombre croissant de juifs se presse chaque année à Ouman. En 2008, environ 25 000 personnes participent à ce pèlerinage et en 2016, plus de 40 000 personnes[15]^,[12]. « Le phénomène de ce tourisme juif annuel est devenu tellement important, que certains habitants d’Ouman ont appris quelques mots d’hébreu »[12].

En 2010, malgré l'opposition des hassidim de Bratslav, les rabbins du courant principal et le gouvernement ukrainien, le gouvernement israélien ordonne au ministère des Affaires religieuses d'examiner la possibilités de ramener les ossements de Nahman en Israël[16]^,[17].

Nahman a ouvert une voie nouvelle dans la hassidout^{[réf. nécessaire]}, en insistant sur l’importance de la joie, de la prière, de la foi simple et naïve.

La particularité de sa science réside dans « les récits des années 1807 et 1810, une sorte de transmission de messages profonds de manière dissimulée, à peine suggérée »[7].

« Il ne faut jamais se décourager, il faut toujours se réjouir ! »

« Si tu crois que l’on peut détruire, aie foi que l’on peut réparer ! »

« Le désespoir n’existe absolument pas ! Même si l’homme transgresse toute la Torah des milliers de fois, il doit avoir foi qu’il peut recommencer encore à nouveau. C’est cela la Foi parfaite en Dieu, car Ses bontés se renouvellent chaque matin et infinie est sa bienveillance »

« Lorsqu’un homme sait que tout ce qui lui arrive est pour son bien, cette qualité est le reflet du Monde Futur ! »

« Mieux vaut le simple qui croit à tout que le sophistiqué qui ne croit à rien. Car en croyant à tout, on en viendra éventuellement à croire aussi au vrai. Tandis que le sophistiqué, en niant tout, niera aussi la vérité ! »

Il recommandait à ses disciples d’éviter la recherche philosophique, « de ne pas s’embrouiller l’esprit dans des précisions, ni de buter sur les incompréhensions et de comprendre chaque sujet avec simplicité, de terminer le livre du début à la fin et ensuite de le recommencer : les sujets s’éclairciront d’eux-mêmes au fil des lectures »

Il insistait sur l’importance majeure de l’étude de la Torah :

« La Torah est infiniment puissante ! Elle arrachera le pécheur aux pires de ses dépravations ! »

« On doit fixer un temps pour l’étude. Et si on est dépassé par ses occupations, on devra « voler » de son temps pour se consacrer à la Torah ! »

Il insistait sur l’importance d’Erets Israël :

« Il est impossible, pour celui qui veut être un véritable juif, de le devenir sans la Sainteté de la Terre d’Israël »

Pour Nahman, la joie est primordiale et il faut s’écarter de la tristesse et du désespoir :

« La joie est un devoir religieux, au même titre que les autres mitsvot »

« La véritable joie est atteinte en ne regardant que ce qu’il y a de bon en nous-mêmes, chez autrui et dans toutes les situations »

« Le monde entier est un pont très étroit, l’essentiel est de ne pas avoir peur du tout ! »

La notion du courage est également essentielle chez Rabbi Nahman : « Sois fort et courageux ! » : chaque homme a une mission à accomplir sur cette terre, il doit se renforcer et ne jamais se décourager ; s’il ne se décourage pas, Dieu l’aidera.

« C'est le plus grand honneur de Dieu, quand ceux qui sont très éloignés de Lui sont attirés à Son service[18] »

Son enseignement, oral et écrit, se distingue du hassidisme classique. Parmi ses enseignements les plus marquants :

• Chacun doit chercher le Tzadik (« juste ») en lui et pour lui. Chaque Juif possède le potentiel pour devenir un Tzadik[19].
• Le Tzadik doit être un modèle pour sa communauté, il ne remplace pas Dieu. S'il peut soulager le Hassid qui lui fait part de ses fautes en l'écoutant, il ne peut l'« absoudre » ni se substituer à lui pour adresser sa prière à Dieu.
• Bien qu'il ait dans sa jeunesse fortement recommandé l'ascétisme, il enseigne plus tard qu'il faut éviter le fanatisme ; il vaut mieux choisir une mitzva particulière sur laquelle il faut être sans concession et pratiquer les autres sans excès[20].
• La sainteté doit être recherchée en toute chose, y compris les domaines privés et intimes.
• Il recommande à ses disciples de chercher leurs « bons points » et ceux des autres afin d'aborder la vie positivement. Si l'on ne peut se trouver de « bons points, » il faut chercher ses actes méritoires. Si ceux-ci sont guidés par d'autres motifs, il faut chercher les points positifs dans ces derniers. Si l'on n'en trouve aucun, il faut être à tout le moins heureux d'être juif, car ce « bon point » vient de Dieu.
• Il conseille à chacun de dire cette phrase en début de prière :

Mon Dieu, je commence aujourd'hui à te servir!

• Il explique : ne plus tenir compte du passé permet de réparer les erreurs plus sûrement que s'attarder dans l'amertume.
• Une règle : toute pensée qui empêche la Techouva est une pensée négative, même si elle se déguise en pieux remords[21].
• Il recommande de juger les autres - et de se juger - avec indulgence.
• L'essentiel du repentir consiste à éveiller le Bien qui est en nous.
• Il importe de ne considérer que les aspects positifs d'une personne, pour lui permettre de corriger ses erreurs :

Même si tu constates que l'homme est complètement perverti, juge-le favorablement. Cherche en lui quelque point valable, une Mitsvah ou une bonne action. Il n'est pas possible que de sa vie il n'ait accompli au moins une action valable[22].

• Il insiste sur la vie basée sur la foi, la simplicité et la joie. Il encourage ses disciples à applaudir, chanter et danser, pendant ou après leurs prières, dans une relation plus étroite avec Dieu :

Le malheur, la souffrance, proviennent d'une incompréhension des événements. Si l'on a foi en Dieu, on comprend que ce qui nous arrive est pour notre bien: on ne souffre plus.[23]

• Il enseigne que ses disciples doivent consacrer une heure chaque jour, seuls, pour parler à Dieu :

Pour anéantir son ego, et se fondre dans l'Absolu, on ne peut le faire qu'en parlant avec Dieu dans un endroit déterminé et à une heure indiquée. Le temps, la nuit ; l'endroit, un chemin solitaire. En s'isolant et en parlant avec Dieu, on purifie son cœur, on annule complètement son ego et l'on s'unit à l'Infini. Dieu est Absolu, le monde relatif. En s'annulant à lui, on s'unit à Lui.[24]

• Il accorde grande importance à la simplicité et à la pureté de cœur. Il recommande toutefois de ne pas être sot dans sa simplicité[25].

Couverture du livre Likutei Moharan telle qu'imprimée lors de la première impression

Tous les enseignements de Nahman ont été transcrits par le rabbin Nathan. Ils les a rassemblés dans les ouvrages suivants :

• Likouté Moharane ("Recueils de notre Maître Rabbi Nahman"):
  • C'est l'ouvrage essentiel, recueil des enseignements fondamentaux.
  • Toutes les Leçons, 411 en tout (chacune appelée Torah), sont des enseignements universels qui s'adressent à l'ensemble d'Israël. Elles contiennent les secrets profonds de la Torah tirés des livres du Zohar, de la kabbala, et du Ari.

Sur les instructions de son maitre, Nathan a rassemblé tous les enseignements pratiques et les conseils figurant dans Likouté Moharane et les a publiés dans :

• Likouté Eitzot ("Conseils"):

Un recueil de conseils pratiques.

• Kitzour Likouté Moharane, condensé pratique du Likouté Moharane, écrit par Nathan[26] à la demande de Nahman qui en fut totalement satisfait.

Les autres œuvres de Nahman comprennent :

• Tikoun Haklali:

Composé de dix Psaumes (16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150), « révélés » à Rabbi Nahman comme étant le « Remède Général ».

• Sippouré Maassiot ("les Contes du Rabbin Nahman"):

Les histoires étranges et merveilleuses racontées par Nahman cachent des enseignements d'une immense profondeur spirituelle.

• Sefer Hamidot ("le livre du Aleph-Beth"):

il est composé d'aphorismes tirés de l'ensemble du Tanakh, des midrachim et du Zohar.

Nahman aurait écrit deux autres livres, le Sefer HaGanuz (Le Livre caché) et le Sefer HaNisraf (le Livre brûlé), qui ne nous sont pas parvenus. Il n'a montré le Sefer HaGanuz à personne et a chargé Nathan de brûler le manuscrit du Sefer HaNisraf en 1808. Personne ne connaît le contenu des deux manuscrits[11].

Quelques citations de Nahman qui sont très connues, et dont certaines sont reprises dans les chansons du folklore populaire :

• « C'est une grande mitzva que d'être toujours joyeux ».
• « Et sache que l'homme doit traverser un pont très étroit, l'essentiel est de ne jamais avoir peur ».
• « Il est interdit d'être vieux ».
• « Ne demande jamais ton chemin à quelqu'un qui le connaît, car tu pourrais ne pas t'égarer ».
• « Le désespoir n'existe pas dans le monde ! Du tout ! »[27].
• « Je ne connais rien »[28].

Nahman avait déjà prévu la longue période catastrophique qui s’approchait en raison d’une hérésie généralisée et d’un athéisme déchaîné. Par exemple, en Europe orientale aussi, lorsque les premiers nobles souverains étaient sur le point de se dégrader, en raison notamment des raids des bandits rebelles qui volaient leur richesse, la socialité avec les Juifs et les régents se détériorait : les anciennes monarchies régnantes perdaient du pouvoir. De nombreuses épidémies et la préparation des deux grandes guerres mondiales étaient donc très proches.

Nahman a donc cherché à éveiller encore plus la foi en ceux qui étaient loin, en essayant de le rapprocher de Dieu, et en encourageant de nouvelles améliorations pour ceux qui n'étaient pas trop loin.

Pourquoi la prophétie de Nahman de Bratslav est-elle considérée comme telle et pas seulement comme une déduction logique mais surtout exactement comme prophétie consciente ?^{[pourquoi ?]} Au-delà des considérations historiques - parfois les historiens modernes ont appris qu'il existe vraiment une sorte de déterminisme intra-historique de cause-effet, comme dans une grande partie de la philosophie - celui de Nahman a été reconnu comme une prophétie pour deux raisons principales liées :

1. le Sefer haZohar discutait déjà d'un grave désastre historico-spirituel avant l'ère messianique;
2. Nahman de Bratslav est capable d'identifier exactement la période dans laquelle cela se produirait, apercevant la cause la plus grave : l'athéisme, manifestant déjà expressément les effets.

Dans la religion juive, il y a de nombreux passages continus entre « chutes et ascensions » mais, en termes de disgrâce et de délabrement, dans l'histoire du peuple juif, on n'a pu jamais assister à ce qui s'est passé pendant la Première Guerre mondiale et surtout avec la Seconde Guerre mondiale : voici la considération évidente d'une récupération totalisante ultérieure naturelle, simple dans le monde d'aujourd'hui où tout semble encore plus facile et il est évident précisément pour une chose claire^[pas clair] : dans l'histoire du monde, nous ne sommes jamais descendus dans des abîmes terrible comme ceux de la Shoah.

Nahman a eu huit enfants de Sashia dont quatre morts en bas âge : six filles et deux fils.

Sa fille Miriam est montée en terre d'Israël en 1809, où elle est morte sans descendance.

Ses trois autres filles, Odele (Adil), Sarah et Haya, ont eu des enfants[3].

Nathan de Bratslav est l'un de ses plus éminents disciples. C'est par lui que sont connus ses enseignements. Il s'attache à son maître et consacre sa vie à transcrire, enseigner, imprimer, et diffuser l'enseignement Bratslav.

Nahman déclare à son sujet :

« Sans le Rabbin Nathan, pas une page de mes écrits ne serait restée ! »

Une fidélité qui persiste au-delà de la mort de Nahman. Lorsque l'on propose à Nathan de prendre la succession de son maître, il répond :

« Je ne suis pas le Maître, je demeure le disciple ! »

Autres disciples :

• Le rabbin Naphtali de Nemrirov.
• Le rabbin Aharon de Bratslav.
• Le rabbin Shmouel Yitzhak.
• Le rabbin Yekoutiel, le Maguid de Terhovitza.
• Le rabbin Dov de Tcherin.
• Le rabbin Youdel.

Il existe deux mouvements liés à Rabbi Nahman : le mouvement des enseignements de Rabbi Nahman, et l’autre appelé « le mouvement Breslev » , ayant des similitudes avec son enseignement mais étant surtout centré sur la joie, l’acceptation de l'autre quel qu'il soit, etc.

Dans Alim L'Terufah, avec le texte traduit en anglais Eternally Yours (Alim LiTerufah), The Collected Letters of Reb Noson of Breslov Vol. 1-2-3-4[32], l'origine de ce livre caché peut être fait par Breslover Hassidout ; il est clair que l'écriture remonte à 1806 et a été transmise à Reb Nathan et à quelques autres.

« Une copie de l'ouvrage connu sous le nom de "The Scroll of Secrets" du manuscrit de Reb Nathan - lettre pour lettre, qu'il a entendu de notre saint Rebbe (Nahman de Bratslav) contenant les détails de la venue du Rédempteur... »

— R.Natan Zvi Koenig, Neveh Tzadikim

Il raconte deux discours célèbres mais est resté caché pendant de nombreux siècles, au point d'affirmer que certains de ceux qui les ont entendus de Rebbe Nachman de Bratslav les ont vite oubliés. Il existe beaucoup de secrets sur l'identité du Mashiach[33] et des justes rachetés...

Le désir de cacher et de révéler le texte semble être dû à la facilité de compréhension de la Kabbale précisément à travers la Hassodout :

« Le Mouvement Hassidique a ouvert le monde de la Kabbale, dans toute sa complexité symbolique, au public. Des changements radicaux dans la pensée religieuse, les manières de parler, les styles d'écriture et les modes de leadership ont permis aux Hassidim de transformer la Kabbale[34] en un mode de vie pour leurs adeptes[35] »

Dans le texte - en effet, il semble qu'il y ait des ajouts attribués par exemple à R. Abraham ou R. Naftalì et à d'autres plus tard - une référence explicite est faite au Messie, en tant que « roi de Israël » et « empereur » avec qui les ministres des différents pays, où il voyage, apportent des cadeaux, ils acquièrent la sagesse, comme d'autres proches de lui, voire de dire de la construction de palais à Jérusalem précisément pour les rois^[pas clair]. Il sera la première autorité incontestée de Halakhah, il semble bien le connaître à l'âge de trois ans. On parle de son mariage aussi, probablement de sa mort[36] et d'un successeur, ainsi que des enfants et de ses nombreux sermons. Il fait de nouveaux « médicinal » pour les malades^[pas clair] et il trouvera une "chaise" dans tous les pays où il sera... Il aura un génie pour la musique et chanson, pour joyaux^[Quoi ?] et au début, ils ne reconnaîtront pas qu'il est celui-là, ensuite chacun en viendra à reconnaître qu'il est le Messie jusqu'à ce que tous sachent [this][37].

« Je vais finir ! Je vais ! Que Dieu qui est bon finisse pour moi à partir de maintenant et pour toujours »

— Rebbe Nahman de Bratslav

Rebbe Nahman de Bratslav ne s'est jamais défini comme Sefardi, Ashkenaz ou quoi que ce soit de ce genre. Il aimait simplement dire qu'il était Tsadik et Hassid aussi, bien que tout autre Juif. Tous ses enseignements sont à l'origine de la théologie juive, selon les « 7 faces de la Torah » ; dans la Kabbale et l'éthique jusqu'aux les enseignements de toute la Torah, avec la Hassidout du Rebbe Nachman, il est possible de redécouvrir chaque aspect du Judaïsme en vivant pleinement ses valeurs, normes et concepts[38].

Dans tous les cas, on dit que le Baal Shem Tov appartient à la « dynastie royale davidique » : cela signifie que le Mashiach ben David doit provenir de cette lignée, en fait le premier et le Rebbe Nahman lui-même ont des documents et des preuves concernant leur origine, comme mentionné ci-dessus ; cela est vrai au-delà de l'étrange et rare « transe semi-extatique » de ceux qui se sentent soudainement y appartenir et d'être un « prêtre juif », un « lévite » ou un autre cas célèbre dans le judaïsme et évidemment, avec une illusion due à un « auto-conditionnement » donc non véridique ou vérifié : ces derniers éléments qui viennent d'être décrits, nombreux parmi les religions, constituent la plus étroite et la plus basse des formes de superstition dans lesquelles hypocritement leurs adhérents et eux-mêmes, précisément « les charlatans communs dans la réalité de tous les jours », font semblant de croire. Malgré cela, par exemple, « la prise de conscience en tant que telle » concernant « le fait d'être juif ou non » découle de l'étude incessante de la Torah et de la foi en Dieu ; au-delà de la famille et des documentations historiques ou des témoignages à son sujet que de nombreux juifs peuvent prétendre avoir, être juif est l'état spirituel, intérieur, existentiel, pragmatique et « matériel » dont chaque dévot, qui constitue le peuple juif « avec tout de lui-même », est aussi pleinement conscient que cela avant la vérité la plus évidente^[pas clair].

• Na Nach Nachma Nachman Meuman
• Ouman
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