Hildegarde de Bingen

Retable de la chapelle Saint-Roch de Bingen, Allemagne.

Hildegarde naît aux environs de 1098[3]^,[4]. Elle est la dixième enfant d'une famille noble du Palatinat, et ses parents, Hildebert et Mechtilde (Mathilde), sont probablement issus du comté de Spanheim.

« Dès sa naissance, elle fut vouée par ses parents au service de Dieu. » Hildegarde affirme avoir reçu les premières visions dans la petite enfance : « Dans la troisième année de mon âge j'ai vu une telle lumière que mon âme en a été ébranlée, mais à cause de mon enfance je n'ai rien pu en dire »[4].

« À l’âge de huit ans, elle fut offerte à l’état religieux (selon la Règle de saint Benoît, chap. 59) et, afin de recevoir une formation humaine et chrétienne appropriée, elle fut confiée aux soins de la veuve consacrée Uda de Göllheim, puis de Jutta von Sponheim qui s’était retirée en clôture dans le monastère bénédictin de Disibodenberg »[5] sur le Rhin, dans le diocèse de Mayence.

Vers l'âge de 14 ou 15 ans, la majorité étant fixée à 12 ans pour les filles[4], Hildegarde reçut le voile des mains de l’évêque Othon de Bamberg qui, de 1112 à 1115, remplace l’archevêque Adalbert de Mayence, prisonnier de l'empereur Henri V.

Devenue magistra (prieure) de la communauté, Hildegarde, à la mort de mère Judith en 1136, est élue Abbesse de Disibodenberg, à l'âge de 38 ans. Elle gouverne dès lors la partie réservée aux moniales de ce monastère double.

Cette particularité de l'abbaye de Disibodenberg, soumise à la double autorité de l'Abbé et de l'Abbesse, compliquera plus tard le transfert des moniales, rendu nécessaire par l'afflux des vocations, dans un autre lieu, Rupertsberg, au confluent du Rhin et de la Nahe, près du petit port de Bingen[4].

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  Plan de l'abbaye de Disibodenberg.
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  L'abbaye en 1500, selon une reconstitution de 1996.
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  Vue de l'église de Disibodenberg en 1790. Collection v. Racknitz
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  Vestiges du cloître.
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  Vestiges du réfectoire, construit à partir de 1240.

C'est entre 1147 et 1150 que Hildegarde fonde l'abbaye de Rupertsberg.

« Déjà au cours des années où elle était magistra du monastère Saint-Disibod, Hildegarde avait commencé à dicter ses visions mystiques, qu’elle avait depuis un certain temps, à son conseiller spirituel, le moine Volmar, et à sa secrétaire, une consœur à laquelle elle était très attachée Richardis de Strade. Comme cela est toujours le cas dans la vie des véritables mystiques, Hildegarde voulut se soumettre aussi à l’autorité de personnes sages pour discerner l’origine de ses visions, craignant qu’elles soient le fruit d’illusions et qu’elles ne viennent pas de Dieu. C'est pourquoi elle s'adressa à la personne qui, à l’époque, bénéficiait de la plus haute estime dans l’Église : Bernard de Clairvaux. »[5]

Par la suite, elle consignera les visions qu'elle a depuis l'enfance, dans le Scivias (du latin : sci vias Dei, « Connais les voies du Seigneur »).

L'approbation du pape Eugène III lors d'un synode réuni à Trèves fin 1147 – début 1148, encouragea Hildegarde à poursuivre son activité littéraire. Elle achève le Scivias, composé en 1151. Puis elle écrit le Liber vitae meritorum entre 1158 et 1163 et le Liber divinorum operum entre 1163 et 1174.

En 1165, elle fonde l'abbaye d'Eibingen.

Vers l'âge de 70 ans, elle s'emploie à rappeler les voies de Dieu et à lutter contre le catharisme par des prédications au clergé et au peuple, d'abord dans les villes du bassin rhénan et un peu plus loin en allant par exemple à Cologne, Trèves, Metz, Wurtzbourg et Bamberg, et aussi dans des abbayes comme celle de Graufthal[6].

Liber divinorum operum ou Livre des œuvres divines est un mélange de théologie et de philosophie naturelle, où elle expose ses idées en visions cosmiques. L'organisation de l'univers et la nature de l'Homme ont pour origine commune la création divine. Les deux ne peuvent être séparés : de grandeur différente, ils ont été construits selon les mêmes proportions. Un principe d'analogie universelle fait de l'Homme un petit monde dans le grand (microcosme dans le macrocosme). L'Homme est le miroir du monde qu'il reflète par l'organisation de son corps. Dans un de ses manuscrits, conservé à Lucques, on trouve la miniature ci-contre, représentant un homme aux bras étendus dans un cercle, recevant toutes les influences cosmiques, dont le dessin sera modernisé par Léonard de Vinci dans l'Homme de Vitruve[8].

Elle se livre à une sorte d’ekphrasis mentale. Dans cette ekphrasis, elle écrit ses visions telles qu’elles lui apparaissent, en donnant sa voix à celle de Dieu qui parle par elle :

« Tout ce que j’ai écrit en effet lors de mes premières visions, tout le savoir que j’ai acquis par la suite, c’est aux mystères des cieux que je le dois. Je l’ai perçu en pleine conscience, dans un parfait éveil de mon corps. Ma vision, ce sont les yeux intérieurs de mon esprit, et les oreilles intérieures qui me l’ont transmise […] Exclusivement, j’exposais ce que m’offraient les secrets du ciel. C’est alors que je réentendis la voix, qui, du ciel, m’instruisait. Et elle disait : Écris ce que je te dis ! »[9]

Dans ses dix visions du Liber divinorum operum simplicis hominis, Hildegarde dicte à Volmar (en) ce qu’elle entend et voit. Un dialogue se crée entre voir et voix, et s’offrent à elle les Œuvres Divines du Ciel :

« Je contemplai alors dans le secret de Dieu, au cœur des espaces aériens du midi, une merveilleuse figure. Elle avait apparence humaine. La beauté, la clarté de son visage étaient telles que regarder le soleil eût été plus facile que regarder ce visage. Un large cercle d’or ceignait la tête. Dans ce cercle, un deuxième visage, celui d’un vieillard, dominait le premier visage ; son menton, sa barbe frôlaient le sommet du crâne. De chaque côté du cou de la première figure se détachait une aile… »[9]

La première vision d’Hildegarde, dans le Livre des œuvres divines, est celle de la Trinité, à l’origine de l’univers et de l’homme. L’homme, à l’image du cosmos, est une œuvre divine[10].

La troisième vision d'Hildegarde met en oeuvre l'univers où il y a sept planètes qui rayonnent sur l'homme et sur les têtes des animaux. Le vent du midi, le vent d'ouest, le vent du nord et le vent du sud « maintiennent l'énergie de l'univers tout entier et de l'homme, qui recèlent la totalité de la créature »[11]. Chacun des vents amène du bienfait ou des catastrophes tels que des inondations, des canicules, du tonnerre, de la grêle, du froid et des éclairs. L'homme les reçoit et s'unit avec eux. La pensée, la parole, l'intention et la vie affective, les quatre énergies de l'homme, ressemblent aux quatre vents selon Hildegarde. Le vent du midi apporte de bonnes choses pour l'esprit alors que le vent d'ouest lui apporte de mauvaises choses. Le vent du nord est inutile puisqu'il amène à l'humain les pensées du bien et du mal[11].

Hildegarde de Bingen est considérée comme la première naturaliste d'Allemagne[12]. Elle est aussi médecin, son double don de voyance et de guérisseuse en fait l’une des plus renommés de son temps. Sa médecine combine des éléments savants de grands auteurs, et des ressources locales de médecine populaire[1].

ou De la nature, est une description peu ordonnée de plantes et d'animaux. Elle décrit près de 300 plantes, la plupart selon une observation personnelle, 61 sortes d'oiseaux et autres animaux volants (chauve-souris, insectes…), et 41 sortes de mammifères. Les exposés visent un but thérapeutique, et Hildegarde indique les remèdes qui peuvent être obtenus à partir de chaque plante ou organe animal. Ce texte appartient plus à l'histoire de la médecine populaire qu'à l'histoire des sciences naturelles[12].

Hildegarde de Bingen utilise ainsi tout ce que la nature pouvait lui offrir en matière de traitements : les simples, mais aussi les minéraux. Ainsi, par exemple, elle écrit dans le langage imagé de son époque que :

Gouttes de rosée sur un brin d'herbe. L'émeraude contient selon elle la même vertu, celle qui réveille la nature tous les matins.

« L'émeraude pousse tôt le matin, au lever du soleil, lorsque ce dernier devient puissant et amorce sa trajectoire dans le ciel. À cette heure, l'herbe est particulièrement verte et fraîche sur la terre, car l'air est encore frais et le soleil déjà chaud. Alors, les plantes aspirent si fortement la fraîcheur en elles comme un agneau le lait, en sorte que la chaleur du jour suffit à peine pour réchauffer et nourrir cette fraîcheur, pour qu'elle soit fécondatrice et puisse porter des fruits. C'est pourquoi l'émeraude est un remède efficace contre toutes les infirmités et maladies humaines, car elle est née du soleil et sa matière jaillit de la fraîcheur de l'air. Celui qui a des douleurs au cœur, dans l'estomac ou un point de côté doit porter une émeraude pour réchauffer son corps, et il s'en portera mieux. Mais si ses souffrances empirent tellement qu'il ne puisse plus s'en défendre, alors il faut qu'il prenne immédiatement l'émeraude dans la bouche, pour l'humidifier avec sa salive. La salive réchauffée par cette pierre doit être alternativement avalée et recrachée, et ce faisant, la personne doit contracter et dilater son corps. Les accès subits de la maladie vont certainement faiblir… »

Elle attribue ainsi des vertus protectrices, curatives, prédictives, purificatrices aux minéraux suivant en cela des pratiques antiques, fondées sur un symbolisme magique et religieux. Dans la mentalité médiévale, le divin et le magique ne s'excluent pas. « Il n'y a pas de jugement de valeur ni de classement hiérarchique : toutes les vertus sont présentées sur un axe horizontal qui vise à accumuler le savoir, et non à le trier ou à le jauger »[13]. Cette mentalité se retrouve dans les encyclopédies médiévales, dans les lapidaires (ouvrages sur les pierres précieuses, comme le De lapidibus ou Lapidarius de Marbode[13]) et aussi les bestiaires comme le Physiologus[12].

Les causes et les remèdes débutent par un exposé sur la théorie des humeurs. Hildegarde se serait inspirée de Constantin l'Africain, et à travers lui, des médecins antiques comme Hippocrate, Galien ou Dioscoride, ainsi que des médecins arabes.

Sainte Hildegarde de Bingen représentée sur une toile à la basilique Saint-Pie-X de Lourdes.

Elle conçoit la théorie des quatre humeurs, non pas comme des liquides organiques, mais comme des ensembles de tendances, de prédispositions et de réactions morbides, sur un double plan physique et spirituel. Elle applique cette théorie à la création de l'homme par Dieu, à partir de l'eau et de la terre. Le créateur aurait d'abord créé la forme extérieure de l'homme, puis a comblé le vide par des organes. Hildegarde reprend l'idée d'Aristote selon laquelle le cœur est le siège de l'âme et du principe de connaissance[12]. Elle s'intéresse ainsi à la mélancolie, qu'elle voit dans l'histoire de l'Homme comme une conséquence du péché originel chrétien : « Au moment où Adam a désobéi à l'ordre divin, à cet instant même, la mélancolie s'est coagulée dans son sang[14] ».

Le corps est la demeure de l'âme avec une porte, des fenêtres et une cheminée. L'âme fait entrer et sortir les pensées comme par la porte (le cœur), le cerveau est la cheminée de l'âme qui discerne et évacue les mauvaises pensées. Les fenêtres apportent la lumière, « les yeux sont les fenêtres de l'âme. On peut voir l'âme d'un homme dans ses yeux »[15].

Au milieu de nombreuses pratiques infondées reposant sur des croyances, on trouve des affirmations intuitives qui se révèleront vraies plus tard, notamment sur la physiologie humaine (le sang circule dans le corps), ou comme l'affirmation que la Terre tourne autour du Soleil, placé au centre du monde, que les étoiles fixes sont en mouvement[1]. Ou encore ce conseil préventif, dans Causæ et Curæ sur les maux de dents :

« Celui qui veut avoir des dents fermes et saines doit, le matin, lorsqu'il se lève, mettre de l'eau pure et froide dans sa bouche et la garder un petit moment [une petite heure], dans sa bouche pour ramollir la malignité qui se trouve entre ses dents ; ainsi, l'eau qu'il a dans sa bouche lave ses dents et, s'il le fait souvent, la malignité ne croîtra plus autour de ses dents, qui resteront saines »[15]

Hildegarde amène une importance sur l'alimentation pour prévoir et combattre la maladie. Elle recommande principalement les céréales, les fruits et les légumes tels que l'épeautre, la pomme, la châtaigne et le fenouil. Selon elle, l'épeautre est la meilleure céréale parce qu'il amène des effets positifs sur le corps après en avoir consommé. Il est très nourrissant et facile à digérer. Il aide au corps à être musclé et énergétique et au sang de mieux circuler. La pomme est utile pour toute personne qui en mange. La châtaigne est un fruit qui doit être mangée souvent puisqu'elle combat la faiblesse dans l'homme. Le fenouil est bon pour la digestion ainsi que l'apparence et l'odorat corporel[16].

La médecine populaire allemande tient aussi une large place[1]. Hildegarde fusionne des éléments multiples et variés : médecine savante et populaire, Ancien Testament et Foi chrétienne, philosophie antique et début de la scolastique. Le savoir encyclopédique d'Hildegarde serait lié à sa situation géographique, aux liaisons fluviales d'une région rhénane[17], communiquant aussi bien avec la mer noire (Danube) qu'avec la Méditerranée (Rhin, Saône, Rhône), lui donnant accès à de nombreuses sources.

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O frondens virga
From Ordo Virtutum
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Hildegarde a composé plus de soixante-dix chants liturgiques, hymnes et séquences, dont certains ont fait l'objet d'enregistrements récents par des ensembles de musique médiévale notamment l'ensemble Sequentia : Ave generosa, Columba aspexit, O presul vere civitatis… Ce dernier est un hommage à Disibod, moine irlandais du VII^e siècle fondateur du monastère double de Disibodenberg, dont Hildegarde fut la biographe. L'ensemble des chants forme la collection Symphonia harmoniae celestium revelationum (Symphonie de l'harmonie des révélations célestes), qu'elle mit en musique. Ces chants sont contenus dans le Codex Villarensis conservé dans la bibliothèque de l'Abbaye de Termonde. Mais en août 2017, l'abbaye a confié le manuscrit à la bibliothèque de la Faculté de théologie de la KU Leuven pour sa conservation[18].

Compositions :

• O virga ac diadema
• O Vis Aeternitatis
• O quam mirabilis
• O ignis spiritus
• O Frondens virga
• O Virtus sapientiae

Elle a aussi composé un drame liturgique intitulé Ordo virtutum (« Le jeu des vertus »), qui comporte quatre-vingt-deux mélodies et met en scène les tiraillements de l'âme entre le démon et les vertus.

Les éditions sont :

• Symphonia: a critical edition of the Symphonia harmoniae celestium revelationum, Barbara Newman, Cornell University, États-Unis.
• Facsimilé sur IMSLP : Riesencodex Hs.2, n.d.(vers 1175–1190) ; ce manuscrit contient toutes les compositions d'Hildegarde, excepté « O frondens virga » et « Laus Trinitati » (Dendermonde Codex ou Codex Villarensis).

L'alphabet qu'Hildegarde utilisa pour sa Lingua Ignota.

Hildegarde est aussi connue dans le domaine linguistique car elle élabora, sur des principes mystiques voire apophatiques, une langue artificielle ou langue construite écrite et parlée par elle seule, la Lingua Ignota[19].

Reliquaire de 1929, église Sainte-Hildgarde (Eibingen), Rüdesheim am Rhein, Allemagne.

Elle meurt le 17 septembre 1179 atteignant tout juste 81 ans. Extrait du Martyrologe romain : « 17 septembre : Au monastère de Rupertsberg près de Bingen en Hesse, en Allemagne, sainte Hildegarde, vierge, qui, experte en sciences naturelles, médecine et musique, exposait pieusement et décrivait dans quelques livres les contemplations mystiques dont elle avait l'expérience. »

Hildegarde est enterrée au monastère de Rupertsberg, où un riche mausolée lui est élevé. Cependant, lorsqu'en 1632, pendant la guerre de Trente Ans, le monastère est détruit et incendié par les Suédois, les moniales bénédictines emportent les reliques avec elles à la chapelle du prieuré d'Eibingen qu'elles conservent jusqu'en 1929. Cette année-là, pour le 750^e anniversaire de la mort d’Hildegarde, elles sont transférées à l'église paroissiale de Rüdesheim am Rhein et déposées dans une nouvelle châsse. Depuis 1857, des processions ont lieu avec ses reliques le jour de sa fête[20].

Hildegarde fut parmi les premiers saints pour lesquels une procédure officielle de canonisation fut appliquée, mais la procédure était si complexe qu'aucune des quatre tentatives de canonisation ne fut menée à son terme (la dernière se déroula en 1244, sous le pape Innocent IV), et Hildegarde resta une bienheureuse. Cependant, elle fut très vite qualifiée de sainte par le peuple, et à la fin du XVI^e siècle, comme elle était l'objet d'une dévotion de longue date, son nom fut inscrit au martyrologe romain sans autre formalité, avec le titre de sainte[21]^,[22]. Cette reconnaissance est formalisée par le pape Benoît XVI en mai 2012[23].

Elle est fêtée le 17 septembre.

La châsse contenant l'ensemble des reliques d'Hildegarde est conservée dans l'église paroissiale Sainte Hildegarde d'Eibingen (de) près de Rüdesheim am Rhein[24].

En 1965, des pèlerins allemands apportent un coffret contenant quelques reliques d'Hildegarde et de saint Bernard de Clairvaux au sanctuaire de Lourdes[25], les reliques sont actuellement conservées dans la chapelle « Pax Christi » à la basilique Saint-Pie-X de Lourdes, comme on peut le voir ci-dessous :

Le pape Benoît XVI la proclame Docteur de l'Église le 7 octobre 2012[26]^,[27], faisant d'elle la quatrième femme Docteur de l'Église après Catherine de Sienne, Thérèse d'Avila et Thérèse de Lisieux.

Benoît XVI, allemand tout comme Hildegarde, avait décrit dès 2010 ainsi sa vision de cette sainte :

« Cette grande femme « prophétesse » (...) nous parle avec une grande actualité aujourd’hui aussi, à travers sa capacité courageuse à discerner les signes des temps, son amour pour la création, sa médecine, sa poésie, sa musique, qui est aujourd’hui reconstruite, son amour pour le Christ et pour son Eglise, qui souffrait aussi en ce temps-là, blessée également à cette époque par les péchés des prêtres et des laïcs, et d’autant plus aimée comme corps du Christ. »

Cette reconnaissance en théologie est la plus haute de l'Église catholique, affirmant par là même l'exemplarité de la vie mais aussi des écrits d'Hildegarde comme modèle pour tous les catholiques[28]^,[29].

• Hildegarde de Bingen est une des 39 convives attablées dans l'œuvre d’art contemporain The Dinner Party (1979) de Judy Chicago[30].
• Umberto Eco la mentionne à plusieurs reprises (en tant que sainte) par l'entremise de différents personnages de son roman Le Nom de la rose (1980).
• Oliver Sacks consacre à Hildegarde de Bingen un court chapitre de son livre L'Homme qui prenait sa femme pour un chapeau (1985). Il évoque l'origine migraineuse de ses descriptions et dessins qu'il cite comme illustrations de « bon nombre de types d'auras visuelles ». Pour Sacks ses visions « nous offrent une exemple unique de la manière dont un événement physiologique [...] peut, chez une conscience privilégiée, être le substrat d'une inspiration suprêmement extatique ». Il les rapproche en cela des expériences extatiques de Dostoïevski, lui aussi sujet à des extases lors d'auras épileptiques[31].
• Kim Stanley Robinson la mentionne dans son livre Mars la rouge (1992), comme étant l'initiatrice de la viriditas (en).
• Dans Le Talisman, le deuxième tome (publié en 1992) de la saga littéraire Le Chardon et le Tartan, l'autrice américaine Diana Gabaldon fait intervenir le personnage de Mère Hildegarde, une sœur régissant l'Hôpital des Anges, largement inspiré d'Hildegarde de Bingen.
• Claire Pelletier lui consacre la chanson Hildegarde de Bingen dans son album Galileo en 2000[32]^,[33]^,[34].
• En 2001, le groupe suédois d'electro-folk Garmarna sort un album intitulé Hildegard Von Bingen.
• Katherine Pancol la mentionne dans son roman La Valse lente des tortues, paru chez Albin Michel en 2008.
• En 2009, sort le film franco-allemand Vision – Aus dem Leben der Hildegard von Bingen de la réalisatrice Margarethe von Trotta[35].
• Camille a composé sa chanson Tout dit (album Ilo Veyou, 2011) en son hommage[36].
• En 2013, Devendra Banhart chante Für Hildegard von Bingen dans son album Mala.
• Elle est l'un des personnages principaux et donne son titre, Hildegarde, au roman de Léo Henry (La Volte, 2018).
• Christopher Tin utilise une partie du Livre des œuvres divines comme paroles dans sa musique The Heavenly Kingdom^{[réf. nécessaire]}.

L'astéroïde (898) Hildegard, découvert en 1918, est nommé en son honneur[37].

• Luca Ricossa, Hildegard von Bingen : Ordo Virtutum, édition complète et commentée de la musique en notation originale, avec traduction française. Genève (lulu.com), 2013.
• Scivias seu Visionnes (1141-1151)[Lat 1]. Deux autres Visiones peuvent être trouvées dans l'édition de C. P. Evans[Lat 2].
• Liber vitae meritorum (Livre des mérites de la vie), (1148-1163)[Lat 3]^,[Lat 4].

• Liber divinorum operum simplicis hominis (1163-1173/1174)[Lat 5]^,[Lat 4]
• Solutiones triginta octo quaestionum[Lat 2]
• De Regula S. Benedicti[Lat 6]
• Explanatio Symboli Sancti Athanasii[Lat 6]
• Vita sancti Ruperti[Lat 2]
• Vita sancti Disibodi[Lat 2]
• Physica, sive Subtilitatum diversarum naturarum creaturarum libri novem, sive Liber simplicis medicinae (1151-1158)
• Symphonia harmoniae coelestium revelationum[Lat 6]
• Ignota lingua, cum versione Latina[Lat 2]
• Tractatus de sacramento altaris
• Homeliae LVIII in Evangelia[Lat 6]
• Causae et curae, sive Liber compositae medicinae.
• Epistolarium
  • (la) L. Van Acker (éd.), Hildegardis Bingensis Epistolarium, t. I : Corpus Christianorum. Continuatio Mediaevalis 91, Turnhout, Brepols Publishers, 1991 (ISBN 978-2-503-03911-4)
  • (la) L. Van Acker (éd.), Hildegardis Bingensis Epistolarium, t. II : Corpus Christianorum. Continuatio Mediaevalis 91A, Turnhout, Brepols Publishers, 1993 (ISBN 978-2-503-03913-8)
  • (la) M. Klaes, Hildegardis Bingensis Epistolarium, t. III : Corpus Christianorum. Continuatio Mediaevalis 91B, Turnhout, Brepols Publishers, 2001 (ISBN 978-2-503-03915-2)

• Les mérites de la vie * Principes de psychologie chrétienne, présenté et traduit par Michel Trouvé et Pierre Dumoulin, avec un cahier-photo de 8 pages, 376 pages, EDB, Nouan-Le-Fuzelier, 12 juin 2014, (ISBN 978-2-84024-803-3).
• Le Livre des mérites de la vie, éditions Bénédictines, 2012.
• Louanges (présentation et traduction de ses poésies complètes, par Laurence Moulinier), bilingue, Paris, Éditions de la Différence, 1990, 127 p. « Symphonie de l'harmonie des révélations célestes » (Symphonia harmoniae celestium revelationum)
• « Hildegarde de Bingen, Chants et Lettres (choix) », traduit du latin, présenté et annoté par L. Moulinier, dans Voix de femmes au Moyen Âge. Savoir, mystique, poésie, amour, sorcellerie XII^e siècle-XV^e siècle, dir. D. Régnier-Bohler, Paris : R. Laffont, 2006, p. 77-124.
• Le livre des œuvres divines (1163-1174), trad. Bernard Gorceix, Paris : Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », 1989, 380 p.
• Scivias : Sache les voies ou Livre des visions (1141-1151), traduit par Pierre Monat, Paris : Le Cerf, 1996, 729 p. (ISBN 2-20404-864-X).
• (en) Scivias Columba Hart, Jane Bishop.
• Le Livre des subtilités des créatures divines ou Physica (1151-1158) (t. I : Les plantes, les Éléments, les pierres, les métaux ; t. II : Arbres, poissons, animaux, oiseaux, traduction Pierre Monat, Jérôme Millon, 1993-1996 .
• Les causes et les remèdes (Liber compositae medicinae. Causae et curae), traduction Pierre Monat, Jérôme Millon, 2005, 301 p.
• La Symphonie des harmonies célestes, traduction Rebecca Lenoir et Christophe Carraud, Jérôme Millon, 2003, 224 p.
• Lettres (1146-1179), trad. Rebecca Lenoir, Jérôme Millon, 2007, 260 p. .

• « Hildegarde de Bingen, du Moyen Âge au new age », La grande H., l'émission d'histoire du Média, avec Pascale Fautrier et Laurence Moulinier-Brogi, 3 mai 2019 (avec une bibliographie dans le descriptif YouTube).
• Conférence de Père François Marxer – Hildegarde de Bingen ou la vision du monde – KTO (30 novembre 2017) – Partie 1 et Partie 2.
• Frédéric Rantières : Hildegarde de Bingen et le Rire de la Rate (Radio Enghien, 8 janvier 2019) sur YouTube.
• Sainte Hildegarde de Bingen – Lumière de Dieu – Religion & Spiritualité, coproduction CAT productions et KTO, 2011.
• À la recherche d’Hildegard von Bingen d'Alexandre Dolgorouky – coproduction Sunset Presse et KTO, 2020.
• Les Racines du ciel sur France Culture en 2013 : Hildegarde de Bingen avec Lorette Nobécourt.
• Hildegarde de Bingen – Une Vie, une Œuvre : 1098-1179 (France Culture, 1989) sur YouTube.
• Conférence de Laurence Moulinier-Brogi sur France Culture en 2015 : Hildegarde de Bingen, l'invention de la « création au féminin ».

• Lorette Nobécourt, La clôture des merveilles : une vie d'Hildegarde de Bingen, Grasset, 2013.
• Marie-Anne Vannier, Les Visions d'Hildegarde de Bingen, Paris, Albin Michel, 2015 (ISBN 9782226316462).
• Marie-Anne Vannier, Hildegarde de Bingen. Une visionnaire et une femme d'action, Paris, Entrelacs, 2016.
• Régine Pernoud, Hildegarde de Bingen : Conscience inspirée du XII^e siècle, Éditions du Rocher, 1994, 193 p. (ISBN 2-268-01796-6).
• Sylvain Gouguenheim, La Sibylle du Rhin : Hildegarde de Bingen, abbesse et prophétesse rhénane, Paris, Publications de la Sorbonne, coll. « Histoire ancienne et médiévale » (n^o 38), 1996, 211 p. (ISBN 2-85944-297-9, ISSN 0290-4500, OCLC 36229816, BNF 35824568, lire en ligne)

• Benoît XVI, Audience générale du 1er septembre 2010 et Audience générale du 8 septembre 2010.
• Pierre Dumoulin, Hildegarde de Bingen, Prophète et Docteur pour le troisième millénaire, EDB, Nouan-Le-Fuzelier, 12 septembre 2012, (ISBN 978-2-84024-440-0).
• Audrey Fella, Hildegarde de Bingen : la sentinelle de l'invisible, Le Courrier du Livre, 2009.
• Pascale Fautrier, Hildegarde de Bingen, un secret de naissance, Albin Michel, 2018, 352 p.
• Audrey Fella, Hildegarde de Bingen : corps et âme en Dieu, Éditions Points, Sagesses, n^o 301. Voix spirituelles, 2015.

• Laurence Moulinier, L'Œuvre scientifique d'Hildegarde de Bingen, thèse, université Paris-VIII, 1994.
• Laurence Moulinier, Le Manuscrit perdu à Strasbourg. Enquête sur l'œuvre scientifique de Hildegarde, Paris/Saint-Denis, Publications de la Sorbonne-Presses Universitaires de Vincennes, 1995.
• (en) Victoria Sweet, Rooted in the Earth, Rooted in the Sky: Hildegard of Bingen and Premodern Medicine, Routledge, 2006 (ISBN 0-41597-634-0).
• Arnaud de La Croix, Hildegarde de Bingen : la langue inconnue, Alphée, 2008 (présentation en ligne)
• Étoile Notre Dame, Hildegarde de Bingen : Les principes de l'alimentation, Santé, vitalité, joie de vivre, janvier 2019, (ISBN 9782379560019).

• Danièle Sansy, « Iconographie de la Prophétie : L'image d'Hildegarde de Bingen dans le Liber divinorum operum », Mélanges de l'École française de Rome. Moyen-Age, vol. Les textes prophétiques et la prophétie en Occident (XII^e-XVI^e siècle), t. 102, n^o 2,‎ 1990, p. 405-416 (lire en ligne)
• Laurence Moulinier, « Fragments inédits de la Physica : contribution à l'étude de la transmission des manuscrits scientifiques de Hildegarde de Bingen », Mélanges de l'École française de Rome. Moyen-Age, t. 105, n^o 2,‎ 1993, p. 629-650. (lire en ligne)
• Katrin Graf, « Les portraits d'auteur de Hildegarde de Bingen », Scriptorium, t. 55, n^o 2,‎ 2001, p. 179-196. (lire en ligne)
• G. Epiney-Burgard et E. Zum Brunn, dans Femmes Troubadours de Dieu, introduction et chapitres 1 et 2, Brepols, 1988 (ISBN 2-50350-011-0).
• (en) Victoria Sweet, « Hildegard of Bingen and the Greening of Medieval Medicine », Bulletin of the History of Medicine, 1999, n^o 73 p. 381-403.
• Laurence Moulinier, « Conception et corps féminin selon Hildegarde de Bingen » Storia delle Donne 2005 ; 1(1) p. 139‑157.
• Bernard Hautecloque, « Hildegarde de Bingen. une bénédictine au service de la santé et du respect de la nature » in Lettre des oblatures bénédictines, février 2021.
• Audrey Fella, Les femmes mystiques : Histoire et dictionnaire, R. Laffont, collection Bouquins, 2013 ; Hildegarde de Bingen, p. 439-443.
• Moulinier L (1993). Hildegarde de Bingen, Les plantes médicinales et le jugement de la postérité: pour une mise en perspective. In Les plantes médicinales chez Hildegarde de Bingen (No. 20, 1-2, p. 61-75).
• Moulinier L (1999). Plantes toxiques et humeurs peccantes: la pensée du poison dans l'œuvre de Hildegarde. In Le corps à l'épreuve. Poisons, remèdes et chirurgie: aspects des pratiques médicales dans l'Antiquité et au Moyen Âge (p. 71-101). Langres, Dominique Guéniot.

• Hildegard of Bingen: A Feather on the Breath of God – Emma Kirkby, Gothic voices, dir. Christopher Page (14 septembre 1981, Hypérion CDA66039) (OCLC 23115189).
• Vision – The Music of Hildegard von Bingen, arrangements dans le style « Nouvel âge » par Richard Souther (en), synthétiseur et arrangements (1994, Angel Records) (OCLC 31733237).
• 900 Years, anthologie des œuvres de H. von Bingen (8CD Deutsche Harmonia Mundi 77505 2), dont en disques séparés :
  • Symphoniae, Hildegarde von Bingen – Sequentia (16-19 1982/17-20 juin 1983, Deutsche Harmonia Mundi).
  • Hildegard von Bingen: Canticles of Ecstasy – Sequentia, dir. Barbara Thornton (16-21 juin 1993, Deutsche Harmonia Mundi) (OCLC 31906617).
  • Voice of the Blood – Sequentia, dir. Barbara Thornton (30 octobre-3 novembre 1994, Deutsche Harmonia Mundi) (OCLC 34126055).
  • O Jerusalem – Sequentia, dir. Barbara Thornton (17-25 octobre 1995, Deutsche Harmonia Mundi) (OCLC 906155886).
    Les deux précédents disques (Voice of the Blood et O Jerusalem) étant reparus sous le titre de Chants de l'extase (1994-1995, Deutsche Harmonia Mundi/RCA) (OCLC 34126055 et 929887511).
  • Saints, Hildegarde von Bingen – Elizabeth Gaver; Benjamin Bagby ; Sequentia, dir. Barbara Thornton (11-18 juin 1996, Deutsche Harmonia Mundi) (OCLC 40313445).
  • Ordo Virtutum – Benjamin Bagby ; Elizabeth Gaver ; Sequentia, dir. Barbara Thornton (29 juin-5 juillet 1997, Deutsche Harmonia Mundi 77394-2) (OCLC 39401081).
• Heavenly Revelations : hymnes, séquences, antiphonia, réponds, Hildegard von Bingen – Oxford Camerata, dir. Jeremy Summerly (14-15 décembre 1993, Naxos 8.550998) (OCLC 554803360).
• Femina Forma Maria : chants mariaux du codex Villarenser – Ensemble Mediatrix, dir. Johannes Berchmans Göschl (19-20 juin 1996, Calig/Hänssler CD-PH 10011) (OCLC 37371846 et 811550725)
• 11,000 Virgins, Chants for the Feast of St-Ursula – Anonymous 4 (13-18 novembre 1996, Harmonia Mundi HMU 907200) (OCLC 37814349).
• Materia Mystica : Eine Hommage an Hildegard von Bingen – Ensemble Estampie (1998).
• Hortus Deliciarum – Discantus, dir. Brigitte Lesne (janvier 1998, Opus 111 OP30390/Naïve) (OCLC 54797992)
• Sponsa Regis : La victoire de la Vierge dans l'œuvre d'Hildegard – La Reverdie, avec I Piccoli Cantori San Bartolo, dir. Roberto Spremulli (1999, Arcana A314) (OCLC 906202036).
• The Origin of Fire : musique et vision d'Hildegard von Bingen – Anonymous 4 (5-9 octobre 2003, SACD Harmonia Mundi HMU 807327) (OCLC 57718871).
• Celestial Harmonies: Responsories and Antiphons, Hildegard von Bingen – Oxford Camerata, dir. Jeremy Summerly (10-11 août 2005, Naxos 8.557983) (OCLC 227035116).
• Vox Cosmica – Hirundo Maris, Arianna Savall (février 2014, SACD Cape Diem 16304) (OCLC 937646908)
• Lumière vivante – Chants de Hildegarde de Bingen et improvisations psaltérion, Margarida Barbal et Catherine Weidemann, Éditions Psalmos, 2016. Présentation en ligne : « CD Musique », sur www.psalmos.fr (consulté le 31 juillet 2016).

• Place des femmes dans l'Église catholique
• Place des femmes dans la création musicale
• Place des femmes dans l'art
• Abbaye Sainte-Hildegarde d'Eibingen
• Le Scivias
• Femmes de la noblesse

• Sainte Hildegarde de Bingen par Benoît XVI Audience générale 1^er septembre 2010
• Clémence Guinard, « Hildegarde de Bingen : Compositrice pionnière et icône médiévale », sur francemusique.fr, 8 mars 2021
• Le Scivias :
  • Une édition digitale enluminée : université de Heidelberg.
  • Abbaye Sainte-Hildegarde : les 35 enluminures du Scivias.
  • Scivias, Livre III, Visions 1 – 12 (La Jérusalem céleste) : enregistrement audio gratuit.
• International Society of Hildegard von Bingen Studies: FAQ.
• Catéchèses de Benoît XVI du 1^er septembre 2010 et du 8 septembre 2010.
• Conférence de Victoria Cirlot sur Hildegarde de Bingen au Collège de France, le 2 février 2012.
• « Hildegard von Bingen, un parcours hors du commun pour une femme du XII^e siècle » sur Manioc.
• Hildegard von Bingen (1098-1179) : sa vie et son œuvre – Narthex.
• Hildegard von Bingen : le Scivias, la musique divine harmonie, le Livre des Œuvres divines – Narthex.

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