علم الدين المعرفي

على الرغم من أن الدين كان موضوع دراسات علمية جادة منذ أواخر القرن التاسع عشر على الأقل، إلا أن دراسة الدين كظاهرة معرفية حديثةٌ نسبيًا. بينما تعتمد دراسته في الغالب على الأبحاث السابقة في علم إنسان الدين[1] وعلم الاجتماع الديني، فإن العلم المعرفي للدين يأخذ في الاعتبار نتائج ذلك العمل في سياق النظريات التطورية والمعرفية. على هذا النحو، لم يكن العلم المعرفي للدين ممكنًا لولا الثورة المعرفية في الخمسينيات وتطور علم الأحياء الاجتماعي، بدءًا من سبعينيات القرن الماضي، وغيره من المناهج التي تفسر السلوك الإنساني بمصطلحات تطورية، وخاصة علم النفس التطوري.

تنبأ دان سبيربر بالعلم المعرفي للدين في كتابه في عام 1975 بعنوان «إعادة التفكير في الرمزية»، لكن أول بحث يندرج في نطاق هذا التخصص نُشر خلال الثمانينيات. من ضمن هذا العمل، هناك «نظرية الإدراك المعرفي للدين»[2] التي وضعها ستيوارت إي. غوثري، وكانت ضرورية لدراسة أهمية التجسيم في الدين، وهو عمل أدى في النهاية إلى تطوير مفهوم فرط نشاط جهاز الكشف عن الوكالة - وهو مفهوم رئيسي في العلم المعرفي للدين.

من الممكن أن البداية الحقيقية لعلم الدين المعرفي تعود إلى التسعينيات. خلال ذلك العقد، نُشر عدد كبير من الكتب والمقالات ذات التأثير الكبير والتي ساعدت على وضع أسس علم الدين المعرفي. وشملت تلك: «إعادة التفكير في الدين: ربط الإدراك والثقافة وإحياء الطقوس: الأسس النفسية للأشكال الثقافية» بقلم إي. توماس لوسون وروبرت مكولي، و«طبيعية الأفكار الدينية» من تأليف باسكال بوير، و«داخل الطائفة» و«الحجج والأيقونات» من تأليف هارفي وايتهاوس، ونظريات غوثري السابقة في «وجوه في الغيوم». في تسعينيات القرن العشرين، اكتشف هؤلاء الباحثون وغيرهم، الذين كانوا يعملون بشكل مستقل في مجموعة متنوعة من التخصصات المختلفة، أعمالَ بعضهم ووجدوا أوجه تشابه قيّمة بين مناهجهم، ما أدى إلى بدء اندماج شيء من تقاليد أبحاث الإدراك الذاتي. بحلول عام 2000، توضّحت ملامح المجال بشكل جيد لجاستن باريت لصياغة مصطلح «العلم المعرفي للدين» في مقاله «استكشاف الأسس الطبيعية للدين».[3]

منذ عام 2000، نما العلم المعرفي للدين، على غرار المناهج الأخرى التي تطبق التفكير التطوري على الظواهر الاجتماعية. كل عام يشارك المزيد من الباحثين في هذا المجال، ما يؤدي إلى مواصلة التطورات النظرية والتجريبية بخطى متسارعة. ما يزال المجال معرّفًا بشكل فضفاض، إذ يجمع الباحثين الذين ينتمون إلى مجموعة متنوعة من التقاليد المختلفة. لا يأتي معظم التماسك في هذا المجال من الالتزامات النظرية المفصلة والمشتركة ولكن من الرغبة العامة في النظر إلى الدين من الناحية المعرفية والتطورية وكذلك من الرغبة في الانضمام إلى عمل الآخرين الذين يطورون هذا المجال. تلعب الجمعية الدولية للعلوم المعرفية للدين -تشكّلت في عام 2006- دورًا حيويًا في إشراك الباحثين.

على الرغم من عدم وجود اتفاق بشأن الأساس النظري للعمل في العلوم المعرفية للدين، فمن الممكن تحديد بعض التوجّهات. أهم تلك التوجهات هو الاعتماد على النظريات التي طوّرها علم النفس التطوري. يعد ذلك المنهج الخاص بتفسير السلوك البشري تفسيرًا تطوريًا مناسبًا بالتحديد لتفسير النواتج الثانوية المعرفية للدين، وهو الأكثر شيوعًا بين علماء الدين المعرفي.[4] وذلك بسبب التركيز على تفسير النواتج الثانوية وصفات الأجداد في علم النفس التطوري. أحد المفاهيم المهمة المرتبطة بهذا المنهج هو نمطية العقل، الذي يُستخدم لدعم الآليات الذهنية التي تعتبر مسؤولة عن المعتقدات الدينية. تقدم الأبحاث التي أجراها باسكال بوير وجاستن باريت أمثلةً مهمة للعمل الذي يندرج تحت هذا النموذج.

رغم ذلك، لا يتشارك جميع علماء الدين المعرفي هذه الالتزامات النظرية. إن النقاشات المستمرة حول المزايا النسبية للتفسيرات التطورية المختلفة للسلوك الإنساني[5] تجد صدىً في علم الدين المعرفي مع نظرية الوراثة المزدوجة التي اكتسبت مؤخرًا تأييدًا بين الباحثين في هذا المجال، بمن فيهم أرمين غيرتز وأرا نورينزيان. إنّ الميزة المدركة لهذا الإطار النظري هي قدرته على التعامل مع التفاعلات الأكثر تعقيدًا بين الظواهر المعرفية والثقافية، ولكنها تكون على حساب التصميم التجريبي الذي يجب أن يأخذ في الاعتبار مجموعة أكبر من الاحتمالات.

• علم نفس الأديان
• العلاقة بين الدين والعلم
• الجذر التطوري للأديان
• علم النفس التطوري للأديان
• إلهيات عصبية

• بوابة الروحانية
• بوابة العقل والدماغ
• بوابة الأديان
• بوابة تفكير