جاك لاكان

يؤكد مفهوم لاكان عن «العودة إلى فرويد» على تجديد الانتباه إلى النصوص الفرويدية الأصلية، وينطوي على نقد راديكالي لعلم نفس الأنا، بينما كان «اشتباك لاكان مع التحليل النفسي لعلاقات الموضوع» أقل ذيوعًا. يحاول لاكان هنا «استعادة مفهوم العلاقة بالموضوع... والتجربة المنتمية إليه بالفعل»، ليبني على ما أطلق عليه «العمل المتردد، والمضبوط في آن لميلاني كلاين... ولكننا نعرف عندها وظيفة الإحاطة البدائية المتخيلة، التي تكونها المرحلة الاحتضانية لجسد الأم»، ويبني على «مفهوم الكائن الانتقالي، الذي قدمه دونالد وينيكات... الذي يُعد مفهومًا محوريًا لاستكشاف أصول الفيتيشية». ولكن «يطرح لاكان عدة أسئلة بشأن تلك التطورات في التحليل النفسي منذ ثلاثنينيات القرن العشرين حتى سبعينياته، التي ركزت بشكل شبه حصري على علاقات الطفل الأولى مع الأم... أي على الأم السابقة على الأوديبية أو الأم الكلاينية»، وتُوصف إعادة قراءة لاكان لفرويد «بإصرار لاكان أن العودة إلى فرويد تؤسس للنموذج الصحيح الوحيد»، وتشكل نقطة بداية مفاهيمية أساسية في إستراتيجية المعارضة.[14][15][16][17][18][19]

يرى لاكان أن أفكار فرويد عن «زلات اللسان»، والمزحة، وتفسير الأحلام، جميعها تؤكد على دور اللغة في التأسيس للذات. يقترح لاكان في «أمثلة الحضور اللغوي في اللاوعي، أو العقل منذ فرويد» الآتي: «يتشكل اللاوعي كما تتشكل اللغة». لا يُعد اللاوعي جزءًا بدائيًا أو نمطًا أوليًا من العقل منفصلًا عن الوعي، ويشرح أن الأنا اللغوية تتشكل بصفتها وعيًا ذا تعقيد بنيوي. إذا نُظر للاوعي وتشكُّله كاللغة، سيُنكر على الذات أي مرجعية تعود إليها، كما اقتُرح في حالات الصدمة النفسية أو أزمة الهوية.[20][21][22][23]

كانت مرحلة المرآة المساهمة الأولى لجاك لاكان في التحليل النفسي، والتي وصفها بأنها «تشكُّل وظيفة [الأنا] كما تظهر في التجربة التحليلية النفسية». رأى لاكان أن مرحلة المرآة ليست مجرد لحظة في حياة الطفل، ولكنها تتشكل بصفتها جزءًا من البنية الدائمة للذات. في رتبة «المتخيَّل»، تكون الذات حبيسة تصوراتها. يشرح لاكان أن «مرحلة المرآة ظاهرة أنسب لها قيمة مضاعفة. في المقام الأول، لها قيمة تاريخية؛ إذ تمثل نقطة تحول حاسمة في نمو الطفل العقلي. وفي المرتبة الثانية، تمثل علاقة ليبيدوية جوهرية بين الجسد والصورة».[24]

ومع تطور هذا المفهوم، انتقل التوتر من قيمته التاريخية إلى قيمته البنيوية. في ندوته الرابعة عن «علاقات الموضوع»، يصرح لاكان بأن «مرحلة المرآة بعيدة عن كونها مجرد ظاهرة تحدث في نمو الطفل. ولكنها طبيعة نزاعية للعلاقة المزدوجة».[25]

تصف مرحلة المرآة تشكُّل الأنا عبر صيرورة التشيئ، إذ تتشكل الأنا نتيجة النزاع بين الظواهر البصرية المتصورة للمرء وبين التجربة الشعورية له. يُسمي لاكان هذه المعرفة بالاغتراب. يفتقر الطفل في سن ستة شهور إلى التناسق الجسدي. يتعرف الطفل على نفسه في المرآة قبل الحصول على كامل التحكم في الحركات الجسدية. يرى الطفل صورته ككل، وتركيب هذه الصورة يؤدي إلى تباين مع الافتقار للتناسق الجسدي، الذي يتصوره الطفل باعتباره جسدًا متشظيًا. يرى الطفل هذا التباين منافسة مع صورته، لأن كمال الصورة يهدد الطفل بالتشظي، وبالتالي تنشئ المرآة حالة توتر عنيف بين الذات والصورة. يطابق الطفل بين ذاته وبين الصورة لحل هذا التوتر: ويُعتبر ذلك التعرُّف الأولي مع النظير مُشكِّلًا للأنا. يفهم لاكان هذه اللحظة على أنها لحظة مرح، لأنها تؤدي إلى شعور متخيَّل بالسيادة، وعندما يقارن الطفل شعوره الكاذب بالسيادة بالقوة المطلقة للأم، يمر برد فعل اكتئابي مصاحبًا للمرح.[26]

يُسمي لاكان هذه الصورة الانعكاسية باسم «الاستقامة»، لأنها تؤدي بالطفل إلى توقع التغلب على «واقعية الابتسار المحدد للولادة». تظهر رؤية الجسد المتماسك، بالتعارض مع تجربة الطفل الواقعية بالعجز الحركي والشعور بالتشظي، وتنشئ تحركًا من «العوز إلى التوقع». أو بعبارة أخرى، تنشئ مرحلة المرآة عملية تكوين شعور متماسك بالذات وتساعدها.[27]

يشكِّل «سوء الفهم» في مرحلة المرآة الأنا، وتصبح الأنا مغتربة عن نفسها عبر تقديم بُعد تخيلي إلى الذات. تنطوي مرحلة المرآة أيضًا على بُعد رمزي، بسبب حضور شخصية البالغ الحامل للطفل. يلتفت الطفل إلى البالغ بعد التعرف على نفسه بمرح، ويمثل البالغ الآخر الكبير، وكأنه يطالب البالغ بالتصديق على هذه الصورة.[28]

كانت «جلسة التحليل النفسي متغيرة الطول» واحدة من الابتكارات السريرية المصيرية للاكان، وعنصرًا رئيسيًا في صراعه مع الجمعية الدولية للتحليل النفسي، والتي رأت أن «اختراعه لتقليل مدة التحليل النفسي الذي يبلغ خمسين دقيقة إلى جلسة صغيرة مدتها من سبع إلى ثماني دقائق (أو حتى التنبؤ بإطلاق سراح المريض بعد جلسة واحدة من الهمسات في غرفة الانتظار)» أمرًا غير مقبول. استمرت جلسات لاكان متغيرة الطول التي كان يُجريها في أي مكان من بضع دقائق (أو بضع ثوانٍ فقط إذا أراد المحلل النفسي ذلك) إلى عدة ساعات. حلت هذه الممارسة محل الممارسة الفرويدية الكلاسيكية «الساعة ذات الخمسين دقيقة».

في ما يتعلق بما أسماه «تقليل التوقيت»، طرح لاكان سؤالًا: «لماذا نجعل من تدخل مثل هذا مستحيلًا في هذه المرحلة من تاريخ التحليل النفسي، مع أنه بناء على ما سبق هو ما يميز هذه الطريقة؟» عن طريق السماح بتدخل المحلل بالتوقيت، أزالت الجلسة متغيرة الطول تيقّن المريض -أو المُحلَّل نفسيًا إذا شئنا الدقة- من المدة التي سيجلس خلالها على أريكة المحلل. عندما تبنى لاكان هذه الممارسة، «كانت مؤسسة التحليل النفسي مشينة»؛ ومع العلم أنه «قابَل في المتوسط عشرة مرضى في الساعة بين عامي 1979 و1980»، لن يصعب علينا معرفة سبب «انحسار ممارسة التحليل النفسي للصفر»، وانحصارها بالربح فقط.

في وقت ابتكاره الأصلي، وصف لاكان القضية بأنها متعلقة بـ«الاستخدام المنهجي لجلسات أقصر في تحليلات معينة، لا سيما في التحليلات التدريبية»؛ وفي الممارسة العملية» كان تقصير الجلسة متعلقًا بوقت معين أطلق عليه «اللحظة الحرجة»، إذ كتب النقاد أن «الجميع يدرك جيدًا ما هو المقصود بعبارة مضللة مثل «طول متغير»... تقصير الجلسات بشكل منهجي إلى بضع دقائق فقط». بصرف النظر عن المزايا النظرية لكسر توقعات المرضى، فقد كان واضحًا أن «المحلل اللاكاني لا يريد أبدًا «زعزعة» الروتين بالإبقاء على المرضى لوقت أطول بدلًا من تقليص هذا الوقت».

«بغض النظر عن التبرير، كانت التأثيرات العملية مذهلة. لا يحتاج الأمر إلى شخص ساخر للإشارة إلى أن لاكان كان قادرًا على تحليل العديد من المرضى أكثر من أي شخص يستخدم تقنيات فرويدية كلاسيكية... وبعدما تبنى تلاميذُه والتابعون له هذه التقنيةَ، أصبح تسارع معدل نموها ممكنًا».

مع القبول بأهمية «اللحظة الحرجة التي تتكون فيها البصيرة»، تشير نظرية العلاقة بالموضوع بهدوء إلى أنه «إذا لم يوفر المحلل للمريض مساحة لا داعي فيها لحدوث أي شيء، فما من مساحة قد يحدث فيها أي شيء». تتفق جوليا كريستيفا، ولكن بطريقة مختلفة تمامًا، على أن «لاكان، الذي كان مدركًا فضيحة الوقت الطويل لتجربة التحليل النفسي، كان مخطئًا في رغبته في جعلها طقسًا بوصفها أسلوبًا للتحليل (جلسات قصيرة)».