Chasse aux sorcières

La période de la chasse aux sorcières, initiée aux XVI^e et XVII^e siècles, débute en Europe par une série de procès en Valais, connait une période particulièrement vive au XV^e siècle qui se termine vers les années 1680. Elle s’accomplit dans le contexte d’une culture dominée par la peur et poussée à la délation, entraînant des exécutions principalement établies sur des ouï-dire, des tortures inhumaines et sans preuves directes[12].

La chasse aux sorcières est une thématique souvent explorée par les historiens modernistes et médiévistes. Cependant, il est important de définir la notion même de sorcellerie et de sorcière, car elle n’est pas à confondre avec l’hérésie malgré leurs points communs.

Selon Maxime Perbellini, le mot « sorcière » apparait en français pour la première fois dans le Roman d'Énéas[13]. C'est dans cette œuvre littéraire que « la femme aux pouvoirs occultes et surnaturels se dédouble sous la figure de la Sybille et celle de la sorcière[14]. »

Richard Kierckhefer définit le mot sorcery, en distinction avec beneficient magic, comme une magie malfaisante à but nuisible, c’est-à-dire causant une variété de maux tels que maladies, mort, pauvreté, dommages matériels, ou encore désastres surnaturels[15].

Néanmoins, comme l’explique Jean-Patrice Boudet, la notion même de magie « blanche » ou « noire » est anachronique pour la période du Moyen Âge, la magie elle-même était plutôt un outil aidant à accomplir le bien comme le mal[16]. Toutefois, une certaine distinction est faite entre certaines pratiques jugées collectivement comme nocives et malsaines et d’autres pratiques dont les qualités bénéfiques sont en grande partie reconnues, telles que les remèdes de gens informés au sujet des plantes à propriétés magiques[17].

Il existait deux sortes de personnes se livrant à la pratique de la magie : les magiciens lettrés, appelés nigromanciens[18] ou invocateurs de démons, et les sorciers ou sorcières[17].

À la différence du magicien lettré, généralement instruit et en possession de grimoires et/ou autres livres magiques, les sorcières et sorciers sont issus de milieux populaires, ne savent usuellement pas lire ni écrire, sont instruits oralement par un proche et servent de guérisseurs et envoûteurs dans leurs communautés.

Selon l'historien Robert Munchembled, l'église a inventé un ennemi mythique, qu'elle a trouvé parmi les femmes, notamment les vieilles femmes. Aucun autre crime mis à part celui de l'infanticide n'est documenté comme ayant fait majoritairement l'objet de procédures envers des femmes (80 % des inculpations)[19]. Au XVI^e siècle et à la fin du XV^e siècle, on constate une recrudescence de conceptions médicales négatives des femmes^{[réf. souhaitée]}. Au moment des réformes religieuses, au XVI^e siècle commence à se propager l'idée que les femmes capables d'être autonomes sont une menace^{[réf. souhaitée]}, nécessitant une tutelle masculine juridique, spirituelle et morale des femmes pour assurer leur salut. Les vieilles femmes en particulier, vivant plus longtemps que les hommes, sont particulièrement visées, avec le reproche sous-jacent de s'être débarrassées de leurs maris notamment par l'utilisation de philtres magiques. Dans les campagnes en particulier, ces vieilles femmes exercent parfois comme guérisseuses, et vont faire l'objet d'une persécution systématique pendant un siècle.

S'il est généralement admis que le phénomène massif démarre avec les procès de sorcellerie du Valais[20], une autre explication moins en vogue explique le début des grandes chasses aux sorcières par la mutation des thématiques stigmatisantes qui évoluent de la démonolâtrie au crime de vénéfice (empoisonnement) puis au sabbat. Sans réalité de vols nocturnes de sorcières pour se rendre au sabbat, il est en effet impossible de démontrer l'existence d'une secte de sorcières, et partant les chasser. Selon cette approche, le phénomène démarrerait aux environs de 1408 dans les Pyrénées (alors que la plupart des études académiques depuis les années 2000 situent le début des grandes chasses dans le Valais en 1428). L'occultation de cette chasse dans le sud de la France au moment de son démarrage tiendrait au fait que les crimes d'empoisonnement[21] ne seraient pas pris en compte dans l'hypothèse valaisanne.

Le pape Grégoire IX rédige en 1233 la première bulle de l’histoire contre la sorcellerie, la Vox in Rama[22]^,[23].

Le pape Jean XXII publie ensuite en 1317 à la suite de la tentative d'empoisonnement et d'envoûtement sur sa personne une bulle élargissant les droits des inquisiteurs, puis en août 1326 la bulle pontificale Super illius specula, assimilant pratiquement la sorcellerie à l'hérésie[24].

Selon Boudet, le véritable point de départ de la chasse aux sorcières peut être retracé jusqu'au XIII^e siècle. En 1233, le pape Grégoire IX, à la demande de son inquisiteur exerçant en Allemagne Conrad de Marbourg, édicte la première bulle de l’histoire contre la sorcellerie, la Vox in Rama en y décrivant le sabbat des sorciers et leur culte du diable[22]. Dans les années 1260, le pape Alexandre IV ordonne aux inquisiteurs de s’intéresser aux « sortilèges et divinations ayant saveur d’hérésie »[25] autant qu’aux hérétiques qu’ils poursuivaient déjà[26]. Ces décisions font de la sorcellerie un important crime contre la foi. La base idéologique de la proscription de la sorcellerie se met alors en place.

Vers 1326, le pape Jean XXII rédige la bulle Super Illius Specula, qui définit la sorcellerie comme une hérésie. Sorcellerie et hérésie, jusque-là perçues comme deux univers mentaux très éloignés, vont être assimilés pour les trois siècles suivants[17].

En 1317 Le Pape Jean XXII et son neveu sont victimes d'une tentative d'empoisonnement et d'envoutement menée par Hugues Géraud, alors évêque de Cahors.

À la suite de cette affaire, le pape rédige une bulle pontificale en 1318, élargissant les pouvoirs donnés aux inquisiteurs pour intenter des procès aux sorciers.

En 1320, Jean XXII (1316-1334) consulte des spécialistes afin de déterminer le caractère potentiellement maléfique de la magie savante pratiquée par les magiciens de cour, dans les cas où le praticien invoque des démons afin de les mettre à son service. L'initiative est à mettre en lien avec la préoccupation de définir plus précisément les pouvoirs du diable, étant entendu que l'Église considère que ces pouvoirs semblent aller grandissant. C'est également dans le cadre de cette réflexion menée à la tête de l'Église que, peu à peu, la sorcellerie se trouve assimilée à une hérésie[27]. L'Inquisition se trouve donc chargée de sa répression. Si la sorcellerie n'est au départ qu'une hérésie parmi d'autres, il n'en reste pas moins vrai qu'au cours du XIV^e siècle se multiplient les procès qui l'invoquent, avec la magie, comme chef d'accusation[27]^,[28]. Une voie que suivirent ses successeurs de Benoît XII à Alexandre V en pérennisant la chasse aux sorcières. La bulle définit la pratique de la magie et des sorts d'invocation comme dérivant directement de l'invocation des démons, ce qui permet d'en faire un crime de foi, et donc d'inculper et poursuivre dans le cadre d'un procès les personnes ayant recours à ces pratiques d'apostasie, d'hérésie et d'idolâtrie. Le crime de foi justifie le recours à un tribunal ecclésiastique, seul compétent pour évaluer la gravité du crime commis^{[réf. nécessaire]}.

La bulle d’Innocent VIII de 1484 intitulée Summis desiderantes affectibus lance le signal de la chasse aux sorcières et organise la lutte contre la sorcellerie, élargissant la mission de l’Inquisition aux « praticiens infernaux »[25]. Elle consacre aussi la féminisation de la chasse aux sorcières.

Entre 1430 et 1440, un manuscrit rédigé par un auteur anonyme et intitulé les Errores Gazariorum apporte une des premières théorisations des vols nocturnes à l'aide de bâtons ou balais et du sabbat des sorcières[29].

Avant le développement de l'imprimerie, des manuscrits font leur apparition qui ont pu inspirer les livres imprimés ultérieurement. Le Champion des Dames, un poème de Martin le Franc écrit vers 1440 est imprimé vers 1485. Au moins une copie du poème comporte deux dessins de femmes volant et chevauchant un balai, avec pour légende « Des vaudoises », car Martin le Franc se préoccupe de l'hérésie des Vaudois.

Deux autres manuscrits illustrés ont pu servir de source d'inspiration. Les deux versions de Contra sectam Valdensium de Johann Tinctor écrits vers 1460 comportent une illustration d'hérétiques vaudois embrassant la croupe d'une chèvre et chevauchant à califourchon des bêtes démoniaques en volant. Deux autres vignettes montrent des démons instruisant des hérétiques sur la façon d'embrasser un chat et un singe.

Alphonsus de Spina est un converso, ou juif converti, qui exprime des vues antisémitiques. Dans Fortalitium Fidei Il produit une description de femmes démoniaques prétendant chevaucher la nuit avec la déesse Diane. Cette idée de la déesse Diane peut être retracée depuis le Canon Episcopi vers 900[30]^,[31]. Alphonsus décrit aussi des femmes adorant des sangliers et tuant des enfants, des thèmes récurrents dans la description de la sorcellerie.

Les manuscrits de la période antérieure ont sans doute influencé par la suite le Formicarius de Johannes Nider et le Fortalitium Fidei (La Forteresse de la foi) de Alphonsus de Spina (en) écrit selon Russel Hope Robbins (en)[32] vers 1459 et publié en 1467 pour la première fois à Strasbourg, ainsi que les auteurs du Malleus Maleficarium de 1487, Henry Institoris et Jacques Sprenger. Johannes Nider s'intéresse plus particulièrement à la démonologie et aux incubes, mais il décrit les pouvoirs des sorcières en matière de magie, comme leur capacité à provoquer des tempêtes, à fabriquer des onguents et leurs pratiques alléguées d'utilisation de cadavres (notamment de nouveau-nés) pour préparer des potions.

Le Malleus Maleficarum (« Marteau des sorcières », c’est-à-dire marteau contre les sorcières), est un traité des dominicains allemands Henri Institoris (Heinrich Kramer) et Jacques Sprenger (Jacob Sprenger), ayant eu place de coauteur, publié à Strasbourg en 1486 ou 1487^1,2. Il connut de nombreuses rééditions. Ce texte est généralement considéré comme fondateur dans la féminisation de la chasse aux sorcières. La première partie traite de la nature de la sorcellerie, considérée comme un fait principalement féminin en raison de la supposée infériorité morale des femmes, la deuxième consistant en un manuel d'inquisition pour traquer, capturer, instruire le procès, organiser la détention et l’élimination des sorcières.

Sorcière tirant une flèche dans le pied d'un paysan dans le Lamiis et pythonics mulieribus de Ulrich Molitor.

Le Maleus Maleficarium est une source pour les écrits ultérieurs, notamment le De Lamiis et Phitonicis Mulieribus (À propos des démons et des sorcières) de Ulrich Molitor dont Albrecht Dürer s'inspire pour ses tableaux par la suite. Ce livre est imprimé vers 1488 à Constance. Il inclut des illustrations en pleines pages, fait exceptionnel au XIV^e siècle. Molitor rend hommage à Sprenger et Institoris dans son livre, les décrivant «comme les plus illustres docteurs». Son livre représente ni plus ni moins que les idées du Maleficarium de Sprenger et Institoris. Selon Jane P. Davidson, le livre est un terrain préparatoire pour de futurs procès en sorcellerie à Constance, faisant suite à ceux d'Innsbruck[33].

Molitor est considéré comme un "modéré". Il explique qu'en réalité, les sorcières ne se transforment pas en animaux ni ne volent pour aller au sabbat : c'est l'œuvre du diable qui leur fait croire qu'elles font réellement ces choses.

Le premier procès en sorcellerie à Paris est celui de Jeanne de Brigue le 29 octobre 1390 : jugée par le Parlement, elle est brûlée vive le 19 août 1391.

Au début du XIV^e siècle, le nombre de procès pour sorcellerie est encore faible en Europe[34]. Un certain nombre de ces procès touchent des membres importants du clergé et font souvent partie de stratégies politiques, comme les procès de Boniface VIII, des Templiers, ou encore des Visconti[17].

Dans la seconde moitié du XIV^e siècle, les procès se font plus rares, mais cette tendance s’inverse de 1376 à 1435[34]. De la seconde moitié du XIV^e siècle à la première partie du XV^e siècle, la France et l’Angleterre évoluent de manière similaire, gardant un nombre de procès faible, tandis qu’en Allemagne, en Italie et plus particulièrement en Suisse, le rythme de procès augmente de manière significative[17] et deviennent des entreprises systématiques. Ainsi Richard Kieckhefer et Martine Ostorero expliquent ce revirement de situation par l’introduction de la procédure d’inquisition en terre d’Empire à cette période[35]. Au début du XV^e siècle apparait également la croyance du pape Alexandre V et d’une quantité grandissante de membres du clergé et de juges laïques en un complot contre la chrétienté par des assemblées et sectes de sorcières et sorciers. Ce phénomène est significatif d’un transfert du rôle de bouc émissaire des Juifs ou encore des lépreux aux sorciers et sorcières[17].

De 1436 à 1499, le nombre des procès pour sorcellerie en Europe est désormais en moyenne trois fois plus élevé que dans la période précédente[17]. Les temps sont alors troublés en Europe. Alors que l’absolutisme gagne en puissance et en influence, figeant la société, le catholicisme auparavant unifié est secoué par la Réforme. C’est dans ce contexte de peur, d’insécurité et d’affirmation du pouvoir temporel et ecclésiastique que la justice laïque poursuit la sorcellerie[12].

C’est à ce moment que la sorcellerie populaire prend la place de la magie rituelle des invocateurs de démon et passe au premier plan de la prohibition. À ce moment se fixe au Nord de la Loire l’image stéréotypée de la sorcière que l’on connait encore à nos jours. L’idéologie de la chasse aux sorcières qui se met en place se construit selon 3 étapes. Tout d’abord, l’aspect du crime de foi, qui se base sur une culture dénonciatrice du paganisme, de l’impiété et de l’hérésie dont font preuve magiciens et sorciers, centrée autour de la bible et d’une hantise du péché originel assigné au genre féminin entier[12]. Ainsi, on observe une féminisation et une démocratisation des accusés. Désormais, les sorcières puisent leur énergie maléfique et destructrice du Diable lui-même[16].

Ensuite, l’évolution de l’imaginaire touchant à la mort et au Mal. Tandis que la mort est considérée plutôt comme un sommeil apaisé et éternel et le Diable comme une figure imaginaire et comique aux XIII^e et XIV^e siècles, le contexte change la situation. À la suite de l’épidémie de peste noire décimant l’Europe au XIV^e siècle, puis surtout avec les ébranlements, les guerres et l’incertitude touchant les XV^e et XVI^e siècles, la mort devient quelque chose dont il faut avoir peur, quelque chose à redouter. La peur étant omniprésente, le diable se transforme pour incarner le Mal[12].

Enfin, les traités de démonologie et les descriptions des rituels pratiqués lors du sabbat, qui devient en quelque sorte une antithèse de l’eucharistie, par les sorciers et sorcières, tel que cannibalisme, meurtre d’enfants et accouplement avec le démon, le summum de la dévotion au mal. De fait, ces textes concrétisent l’imaginaire du mal. Ces récits et traités décrivent l’adoration du démon et du mal par les sorcières, et circulent, après les premiers manuscrits, sous forme d’ouvrages imprimés. Ils encouragent la peur du Mal et la peur de la sorcière, qui commet une hérésie suprême[12].

Les premières chasses aux sorcières ont lieu dès le deuxième quart du XV^e siècle. La majorité des accusés sont des femmes, en grande partie pauvres, âgées de plus de 50 ans et le plus souvent isolées. Cette féminisation de la sorcellerie est encore implicite dans la bulle d’Innocent VIII de 1484, la Summis desiderantes affectibus, dans laquelle il lance le signal de la chasse aux sorcières et organise la lutte contre la sorcellerie, élargissant ainsi la mission de l’Inquisition aux « praticiens infernaux »[25]. Elle est au contraire tout à fait explicite dans les deux célèbres ouvrages démonologiques qui suivirent la création de cette bulle papale. Tout d’abord, le Malleus Maleficarum (1486), par Heinrich Kramer et Jacques Sprenger, deux dominicains. Il s’agit d’une enquête commanditée par l’Inquisition qui décrit les sorcières, leurs pratiques, et les méthodes à suivre pour les reconnaître. Le Malleus Maleficarum, ou Marteau des sorcières en français, est un véritable succès : il connut près de trente éditions latines entre 1486 et 1669. Le manuel rédigé par les deux dominicains servit de référence à la justice séculière qui condamnait les sorciers. Le deuxième ouvrage, De lanii et phitonicis mulieribus ou Des sorcières et femmes devins (1489), du docteur en droit canon et juge au tribunal de Constance, Ulrich Molitor, est moins connu que le premier, et considère les sabbats non comme la réalité mais comme des illusions diaboliques. Il s’aligne cependant avec le Malleus pour réitérer la nécessité d’exécuter les sorcières pour leur hérésie et apostasie[17].

Actuellement, les historiens tendent à considérer la persécution des sorciers comme un enjeu stratégique entre les puissances laïques et ecclésiastiques et comme « un instrument de pouvoir »[35]. Robert Muchembled[36] et Jacques Chiffoleau[37] voient dans la genèse de la chasse aux sorcières la naissance de l’État moderne, de la christianisation excessive du pouvoir temporel et de « l’extension de la notion de majesté »[17]. Pour Jean-Patrice Boudet, la genèse médiévale de la chasse aux sorcières prend place dans un contexte où l’Église, l’État et les locaux semblent vouloir surpasser l’orthodoxie des autres. Dans ce contexte semblent avoir lieu des rivalités d’idéologie et de grands conflits entre la Papauté et le roi de France. Et c’est dans ce contexte que les procès pour sorcellerie sont utilisés comme stratagèmes politiques – de la même manière que le fait l’entourage de Philippe le Bel au début du XIV^e siècle. Comme il le conclut dans son article, Boudet rapporte qu’« en France comme en terre d’Empires, sorciers et sorcières semblent donc avoir été surtout les victimes, parmi d’autres, de « surchristianisation » du pouvoir temporel qui caractérise l’automne du Moyen Âge et la première partie des Temps modernes »[38].

Sorcière soumise à l'ordalie par l'eau froide (aqua frigida) en Angleterre (1613).

En ce qui concerne le point de vue judiciaire de la prohibition de la sorcellerie, il y a en principe deux genres de législation. Tout d’abord, il y a celle des autorités séculaires (comme le roi), qui pouvaient prescrire les peines (comme l’exécution) qu’elles jugeaient adéquates au crime de sorcellerie. En règle générale, ce type de condamnation légale se concentre surtout sur les dégâts causés par l’utilisation de la sorcellerie par l’accusé(e)[39].

Ce n’est pas le cas du deuxième genre de proscription de l’Église, qui quant à elle se préoccupe de l’offense à Dieu que sont les cérémonies, rites et croyances qui accompagnent la sorcellerie au moins tout autant que des préjudices matériaux engendrés. Ainsi, l’Église pouvait excommunier ou exiger de l’accusé(e) qu’il ou elle fasse pénitence[39].

Cependant, il est simpliste de diviser la condamnation de la sorcellerie ainsi, car bien souvent les deux aspects sont indissociables. Le gouvernement n’est pas laïc, et bien des souverains étaient influencés par des hommes d’église et la législation ecclésiastique faisait partie du code séculier[16].

Si la chasse aux sorcières telle qu’on l’évoque dans la culture populaire s’est mise en place au XV^e siècle, la poursuite et la persécution d’individus accusés de sorcellerie existe déjà depuis longtemps.

On trouve déjà des mentions de l’interdiction de l’utilisation de la magie à des fins nuisibles dans certains codes législatifs des peuples germaniques au début du Moyen Âge. Un code provenant du peuple des Wisigoths, par exemple, datant du VI^e siècle fait mention de sorciers nomades levants de terribles tempêtes ou acceptant de l’argent pour jeter de mauvais sorts[39].

Cependant, l’un des éléments les plus frappants dans l’évolution de la proscription de la sorcellerie est la variation des punitions qu’elle engendre. Au tout début du XV^e siècle, une personne accusée de sorcellerie à Lucerne encourait majoritairement une excommunication et/ou un bannissement. Pendant la fin de la dernière décennie de ce même siècle, la même accusation dans la même ville avait un haut risque de mener à une exécution au bûcher[40].

Cette transformation est souvent attribuée à la naissance du concept de la sorcière diabolique, qui attise les peurs[17].

Examen d'une sorcière pendant un procès par Thomkins H. Matteson en 1853 (Collection du Peabody Essex Museum).

Sorcières brûlées sur le bûcher en 1555 à Derenburg.

Exécution de Anne Henricks à Amsterdam en 1571.

The Wonderful Discoveries of the Witchcraffts (1619) retrace les procès pour sorcellerie dans le comté de Lancashire du 18 au 19 août 1612.

La persécution des sorcières, représentation de Verena Trost, Barbara Meyer et Anna Lang (1574).

À la suite du début de la chasse aux sorcières au début du XIV^e siècle, après l’émission de la bulle Summis desiderantes affectibus d’Innocent VIII de 1484 (précédée en 1326 par la bulle de Jean XXII Super ilius specula), et la parution d’une quantité grandissante d’ouvrages démonologiques diabolisant l’imaginaire du sabbat, commence un mouvement d’arrestations systématiques dans toute l’Europe.

On peut observer ce phénomène principalement en Allemagne, en Suisse et en France, mais également en Espagne et en Italie. Cette première vague dure environ jusqu’en 1520. Puis une nouvelle vague apparaît de 1560 à 1650. Les tribunaux des régions catholiques mais surtout des régions protestantes envoient les sorcières au bûcher. On estime le nombre de procès à 100 000 et le nombre d'exécutions à environ 50 000[41]. Brian Levack évalue le nombre des exécutions à 60 000[42]. Anne L. Barstow révise ces nombres et les élève à 200 000 procès et 100 000 exécutions en prenant en compte les dossiers perdus[43]. Mais Ronald Hutton fait valoir que l'estimation de Levack prenait déjà en compte les dossiers manquants, lui-même penche pour 40 000 exécutions[44].

Cependant, d’après Laura Stokes, l’application et la sévérité de cette chasse aux sorcières n’est pas uniforme à travers l’Europe, comme elle le démontre en prenant les villes de Bâle, Lucerne et Nuremberg comme exemple. On peut observer une variété de cas différents non seulement entre les cités mais également avec elle-même à travers le temps. À Nuremberg, par exemple, malgré la publication par Heinrich Kramer d’une version abréviée du Malleus Maleficarum appelée le Nürnberger Hexenhamme, et bien que la ville devienne fortement préoccupée par la réformation et la punition de transgressions morales, elle ne place pas grande foi dans les accusations de sorcellerie, les considérant plutôt comme superstitions populaires et ignorance. À Bâle également, cette notion est finalement rejetée après un pic de sévérité au milieu du XV^e siècle. Au contraire, si le stéréotype a mis du temps à s’incruster dans les mentalités à Lucerne, on peut y constater un crescendo de violence judiciaire envers les sorcières[40].

Ce changement des méthodes et punitions appliqués aux accusés de sorcellerie coïncide avec la réception de la loi romaine dans les pays germanophones. C’est un procédé qui culmine dans le second quart du XV^e siècle, en même temps que le début de la chasse aux sorcières. D’après Laura Stokes, ces éjections prennent place du fait du statut et de la perception des élites urbaines d’elles-mêmes ; celles-ci réalisent que dans ces temps troublés, elles devaient démontrer et asseoir leur autorité et légitimité à travers une nouvelle façon de gouverner. Dans cette situation, un durcissement du point de vue légal sur le crime n’était pas malvenu. Cette théorie peut expliquer le besoin de faire des exemples des sorcières à travers la sévérité de leurs procès. Comme Stokes le rapporte elle-même, « finalement, la transformation du système judiciaire du XV^e siècle peut être attribué à la mentalité des personnes au pouvoir de ces villes, à leur nouvelle identité en tant que classe régnante, et à leur propre sens de la responsabilité pour le bien de la communauté » [45]. Le début du phénomène de la chasse aux sorcières s’inscrit donc dans un mouvement beaucoup plus vaste tendant à la discipline morale de la société, qui rassemble des tentatives de suppression d’une quantité bien plus nombreuse de conduites, comme la sodomie ou le vol[40].

En 1613, en Allemagne, le superintendant de Henneberg déclarait : « Les autorités ne doivent pas permettre aux avocats de s'occuper des affaires de sorcières et de leur sauver la vie pour provoquer encore plus de dommages et de maux. Car tout le mal que de telles fiancées du diable font, les régents et les honorables avocats devront un jour en répondre devant Dieu et la chaire du Christ. » Les juges pratiquent une certaine douceur dans le questionnement, pour mettre l'accusée en confiance, mais les questions théologiques, comme celles qui furent pratiquées pour le procès de Jeanne d’Arc, perdent les pauvres paysannes sans culture que ces femmes étaient le plus souvent. Les plus cultivées, comme Adrienne d'Heur en 1646 lorsqu'on lui demande si elle croit aux sorciers, sait que si elle répond non, on l'accusera de ne pas croire au diable et donc de s'opposer au dogme de l'Église et que si elle répond oui, on lui demandera d'où elle tient cette certitude suspecte : connaîtrait-elle donc personnellement des sorciers ? Adrienne sent le piège et répondra qu'elle croit aux sorciers parce que la Bible en parle.

Les méthodes sont celles utilisées à toute époque quand l'accusé est jugé coupable avant même que commence le procès. Un moment clé de l'interrogatoire est l'apparition des témoins qui sont souvent des proches de la sorcière. L'instant d'avant, elle ne savait pas qui avait déposé contre elle et, tout à coup, l'accusée s'effondre quand elle réalise quelles personnes se sont liguées contre elle. Le livre de Friedrich Spee, Cautio Criminalis, écrit à l'époque de la persécution la plus violente en terre germanique, décrit parfaitement le mécanisme implacable qui fait que la sorcière ou le sorcier ne peuvent que mourir ; s'ils n'avouent pas, ils sont accusés de taciturnité diabolique et sont condamnés, s'ils avouent sous la souffrance, ils sont également brulés.

L'historien Alfred Soman qui a dépouillé les archives du Parlement de Paris jugeant en appel, de 1565 à 1640, des décisions des juridictions inférieures, montre que sur les 750 procès de sorcellerie en appel, un peu plus de la moitié des appelants sont des hommes (ce qui remet en cause le stéréotype de la sorcière qui doit céder en partie la place au sorcier, remise en cause qui doit cependant être nuancée)[46]. Les jugements (41,4 % de relaxes et 8,2 % de condamnations à mort) illustrent aussi une décriminalisation de la sorcellerie en France à cette époque : la justice en appel, contrairement parfois aux juges locaux, ne se laisse pas déborder par la vindicte populaire pratiquant des exécutions sommaires de sorciers et sorcières par lynchage ou par noyade[47].

L’accusation de magie ou de sorcellerie s’appuie en partie sur la réputation des individus. Les sorciers présumés sont souvent des personnes marginalisées ou discriminées, comme les prostituées, les enfants illégitimes, les concubins, les étrangers et les juifs. Les accusations peuvent aussi être portées après des querelles de voisinages. On attribue au crime de sorcellerie 71 morts d’enfants, 63 cas de maladies 32 morts d’animaux, 29 décès adultes dans le Haut Dauphiné entre 1436 et 1445[16].

Bien souvent, les raisons principales poussant à la délation sont la peur, la mythomanie, l’appât du gain ou le désir d’assouvir des haines personnelles.

Les gens riches ne sont pas protégés, leurs biens étant une tentation pour leurs accusateurs. Les condamnations pouvaient parfois être étendues à leurs enfants, surtout s’il s’agissait de filles. Les prêtres eux-mêmes n'étaient pas à l'abri, comme le rappelle Von Spee.

L'épidémie de sorcellerie vient sans doute aussi du fait que les rétributions des inquisiteurs, mais aussi des délateurs, se faisaient au nombre d'inculpés[48]. Les prisons sont remplies, le nombre d'accusés dépasse le ridicule (plus de douze mille participants à un sabbat, selon P. de Lancre[48]). Deux enfants de dix et douze ans accusèrent leur mère « pour avoir du pain »[49].

Le mouvement de la chasse aux sorcières ralentit et atteint sa fin au XVII^e siècle, pour plusieurs raisons. En France, le Parlement de Paris, de moins en moins épris avec les œuvres de démonologies, n'est plus aussi rapide à exécuter les sorcières. De plus les superstitions et croyances en des sectes de gens dotés de pouvoirs surnaturels dont le but était de propager le mal et la dévastation décroît avec les ans. En outre, l'essor de la médecine et la stabilisation de la société qui font que peur et maladies s'estompent, rendant le besoin d'un bouc-émissaire surnaturel caduc. La présence même de sorcières est remise en question, et devient vite considérée comme une simple superstition. Les dates varient selon les nombreuses régions, mais la chasse aux sorcières prend principalement fin dans les années 1680.

Des penseurs, libertins ou cartésiens, récusent peu à peu l'idée de sorcellerie démoniaque, l’Église elle-même se fait plus circonspecte[50]. Dès 1601, le Parlement de Paris interdit l'épreuve de l'eau ; en 1624 surtout, le droit d'appel au parlement est obligatoire en cas de sentence capitale. Celles-ci sont de plus en plus atténuées par le pouvoir central[50]. La grande Ordonnance de procédure criminelle de 1670 ne fait aucune allusion à la sorcellerie. En France, l’Édit de juillet 1682 la décriminalise entièrement[12].

Parmi les dernières femmes exécutées pour sorcellerie en Europe on compte Anna Göldin, condamnée en 1782 dans le canton Glaris en Suisse, deux Polonaises qui auraient été exécutées pour sorcellerie en 1793, Barbara Zdunk est exécutée Reszel en 1811. Dans les cas d'Anna Göldin et de Barbara Zdunk, le verdict officiel ne mentionnait pas la sorcellerie, celle-ci ayant cessé d'être reconnue comme une infraction pénale.

Parmi les dernières victimes, on peut citer Anne Duval, veuve Chauffour, vieille paysanne à Bournel. Accusée de leur avoir jeté des sorts par quatre voisines, ces dernières s'emparent d'elle le 12 décembre 1824 avant de lui donner une bastonnade, puis de lui attacher les mains et lui brûler grièvement les deux jambes. Lassées, elles finissent par relâcher leur victime qui parvient à rentrer difficilement chez elle. Sa fille porte plainte le lendemain. Après deux enquêtes de gendarmerie, un procès en assises condamne deux des tortionnaires à 5 ans de réclusion[51]. En 1850, une histoire similaire se déroule à Camalès : un couple de paysans furent persuadés que Jeanne Bédouret, épouse Larcade, leur voisine de 80 ans, était une sorcière qui leur avait jeté des sorts et était responsable notamment de la maladie de leur fille et de la mort de leur vache. Le 30 avril 1850, ils l'attirèrent chez eux, puis lui brûlèrent grièvement les deux jambes dans un four, avant de la retourner et de l'enfourner par la tête. Ils finirent par relâcher leur victime en la maudissant. Elle se traîna jusque chez elle, put être interrogée par un juge avant de succomber à ses brûlures six jours plus tard. Le procès condamna les époux à 4 mois de prison[52]. En 1886 à Luneau, le couple composé de Georgette et Sylvain Thomas brûle vive la mère de celle-ci, l'estimant possédée et responsable de leur malheur[53].

Monument aux victimes de la chasse aux sorcières des XVI^e et XVII^e siècles, Bernau, Allemagne Annelie Grund (en)[54]

En 2001, la Chambre des représentants du Massachusetts aux États-Unis réhabilite les victimes des procès des sorcières de Salem menés entre 1692 et 1693 qui avaient abouti à l'éxécution de vingt personnes (quatorze femmes et six hommes)[55].

En décembre 2021, un projet de loi visant la réhabilitation de près de 4000 personnes condamnées pour sorcellerie a été déposé au parlement écossais par la députée Natalie Don[55].

La liste ci-dessous est classée par ordre de chronologique de condamnation.

Sorcière suisse au bûcher.

Chemin Michée-Chauderon, Genève, plaque.

La Voisin, d'après une estampe du XVII^e siècle.

• Alice Kyteler condamnée en 1324 en Irlande
• Petronilla de Meath flagellée et brûlée à Kilkenny en Irlande en 1324
• Sibilla Zanni et Pierina de' Bugatis, vouant un culte à la Madonna Oriente, condamnée en Italie en 1390
• Jeanne de Brigue, brûlée à Paris en 1391 avec Macette[56]
• Veronika de Desenice, condamnée en 1425 par son beau-père Herman II de Celje en Slovénie
• Catherine Quicquat jugée en 1448 à Vevey[57]^,[58]^,[59]
• Jeannette Anyo, Lausanne vers 1460[60]
• Françoise Bonvin, condamnée en 1467[61] dans le cadre des procès de sorcellerie du Valais
• Rolette de Thufo condamnée en 1497 au château de Peney[62]
• Rolette Curtet, exécuté en 1534 à Genève[63]^,[64]
• Rolette Liermy, comdamnée à Versoix, Suisse en 1537[65]
• Karen Grottes and Bodil Lauritzen, brûlées en 1539 à Stege au Danemark[66]
• Gyde Spandemager, brûlée en 1543[67] au Danemark
• Jeanne Harvilliers, la sorcière de Ribemont, condamnée au bûcher en 1578
• Elisabeth Besson, torturée et condamnée à Boudry en 1585[68]
• Françoise Collin torturée et condamnée à Boudry en 1585
• La veuve Marchand, torturée et condamnée à Boudry en 1585
• La Bessone, torturée et condamnée à Boudry en 1585
• Anna Koldings, brûlée vive à Kronborg en 1590[69]
• Margrethe Jakob Skrivers
• rKaren the weaver (en)
• Gostanza, jugée en 1594 à San Miniato en Toscane[4] (p. 367)
• Jeanne Brolliet, dernière brûlée vive à Genève en 1623[70]
• Rolette Revilliod exécuté à Jussy en 1626[71]^,[72]
• Maren Spliid, brûlée vive à Ribe, Danemark le 9 novembre 1642[73]
• Janet Barker et Margaret Lauder, exécutées en 1643 à Edimbourg, Écosse[74]
• Margaret Jones, pendue le 15 juin 1648 à Charlestown, États-Unis
• Michée Chauderon, pendue et ensuite brûlée à Genève le 6 avril 1652[75]
• Marguerite Tiste, condamnée au bûcher à Mons en 1671
• Catherine Deshayes dite La Voisin, brûlée vive en 1680 à Paris, connue pour l'affaire des poisons
• Anne Palles, exécutée par décapitation au Danemark en 1693[76]
• Jane Wenham, procès de 1712 en Angleterre
• Kate Nevin (en), brûlée en Écosse en 1715[77]
• Dorte Jensdatter, non condamnée mais assassinée par lynchage en 1722[78]
• Janet Horne,exécutée en Écosse en 1727
• Anna Schwegelin condamnée à mort à Kempten en Allemagne (la sentence ne fut pas exécutée)
• Dorothee Elisabeth Tretschlaff (en), décapitée à l'âge de 15 ans le 17 février 1701 à Uckermark[79]^,[80]
• Jeanne Françoise Aubert de Bovernier, brûlée à Bagnes en Valais en 1731[81]
• Catherine Repond, dite Catillon, brûlée à Fribourg en 1731[82]
• Anna Göldin exécutée à Glaris en Suisse en 1782, réhabilitée en 2008[83]
• Anna Klemens, assassinée par lynchage en 1800 à Horsens au Danemark[84]
• Barbara Zdunk exécutée en Prusse en 1811
• Krystyna Ceynowa, assassinée après avoir été soumise par la foule à l'ordalie de l'eau en 1836 dans la mer Baltique[85]^,[86]
• Tussu Devi accusée de sorcellerie[87]
• Ganita Muda, seul survivant de sa famille accusée de sorcellerie en Inde dans l'État d'Orissa[87]
• Fawza Falih, condamnée à mort en 2006 en Arabie Saoudite
• Amina bint Abdul Halim bin Salem Nasser, décapité à Al Jawf, 11 décembre 2011[88]^,[89]^,[90]^,[91]
• Ali Hussain Sibat (en), présentateur de télévision libanais arrêté lors son pèlerinage à La Mecque en 2009 et condamné à mort en Arabie Saoudite[92]^,[93]^,[94]^,[95]^,[91]
• Glodie Mbete, accueillie dans un centre de réhabilitation pour sorcières à l'âge de 11 ans à Kinshasa[96]

Le sabbat des sorcières, gravure de Hans Baldung.

Version colorisée de la gravure de Baldung, 1508.

Démonomanie des sorciers par J. Bodin.

Selon Silvia Federici, une véritable campagne médiatique est orchestrée pour susciter "une psychose de masse", avec notamment des artistes comme Hans Baldung[97]^,[98]. Les grands détracteurs des sorcières, outre les autorités religieuses furent des philosophes et économistes reconnus, les mêmes qui défendirent l'éradication des communaux dans le mouvement des enclosures[99]. Tout cela selon Federici a pour but de briser la résistance populaire à la suppression des communs. Les femmes sont particulièrement touchées par le phénomène en raison de leur exclusion progressive de la monétarisation de l'économie, la suppression des communs leur ôtant dès lors l'accès à des moyens de subsistance autonome. On peut ainsi comprendre leur grande implication dans la résistance au mouvement des enclosures et la nécessité pour ses défenseurs de briser la résistance féminine[100].

Jean Bodin, économiste auteur du premier traité sur l'inflation, est expert judiciaire dans des procès en sorcellerie, ce qui l'amène à publier en 1580 De la démonomanie des sorciers. Ce livre est censé constituer un livre de preuves de l'existence de la démonologie et des sorciers, se basant notamment sur les confessions obtenues sans torture de Jeanne Harvilliers, condamnée au bûcher en 1578[101]^,[102]^,[103].

Bodin pense qu'il vaut mieux que les sorcières soient brûlées vives plutôt que d'être étranglées avant d'être brûlées. L'historien Lucien Febvre questionne les positions de Bodin sur la sorcellerie. L'historien Trevor-Roper écrit également que la chasse aux sorcières est défendue par « les pages cultivées de la Renaissance, les grands réformateurs protestants, les saints de la Contre-réforme. les érudits, les légistes et les hommes d'église »[104]. Le philosophe Thomas Hobbes questionne la réalité de la sorcellerie mais considère les condamnations efficaces comme moyen de contrôle social[105]^,[106].

Selon Silvia Federici, les autorités inquisitoriales diminuent le rythme des procès après la Réforme. L'inquisition dépend des pouvoirs temporels et législatifs pour mettre en place les procès et exécutions des peines, ce qui demande une étroite coopération avec l'État. Selon Ruth Martin et E.W Monter, l’inquisition méditerranéenne, notamment les procès de Venise sont relativement modérés dans leurs condamnations des actes de sorcellerie par rapport aux tribunaux civils[107]^,[108].

• Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim (1486-1535), savant ésotériste allemand.
• Jean Wier (1515 ou 1516-1588), médecin néerlandais, élève du précédent, publie De Praestigiis daemonum et incantationibus ac venificiis libri V en 1563 en opposition au Malleus Maleficarum (Le marteau des sorcières). Il y défend l'idée que les hallucinations des sorcières sont dues à des troubles de l'humeur, préfigurant ainsi la naissance de la psychiatrie[109]^,[110].
• Cornelius Loos (1546-1595), prêtre et théologien catholique, est le premier clerc catholique à s'opposer aux procès de sorcières. Malheureusement, en 1592, il est emprisonné par l’Église et forcé de se rétracter. Son livre ne sera pas publié mais le manuscrit en sera redécouvert en 1886.
• Anton Praetorius (1560-1613), théologien calviniste allemand, publie en 1598 sous le nom de son fils Von Zauberey und Zauberern Gründlicher Bericht ("Étude approfondie de la sorcellerie et des sorciers") où il dénonce la persécution des sorcières et l'usage de la torture.
• Jules Michelet publie La Sorcière en 1862, essai dans lequel il montre une figure de la sorcière constituée en réaction aux violences du Haut Moyen Âge inspirée par un paganisme et une manifestation de l'esprit de nature.

Les femmes accusées de sorcellerie sont souvent sages-femmes ou guérisseuses, dépositaires d’une pharmacopée et de savoirs ancestraux. La population, essentiellement rurale, n’avait guère d’autre recours pour se soigner. Ces méthodes définies comme magiques se heurtent au rationalisme de la Renaissance. Des incantations en langue connue ou inconnue sont souvent associées aux soins et l'Église contraint les fidèles à remplacer ces gestes et incantations par des prières aux saints guérisseurs et par des signes de croix. Les sages-femmes sont accusées de pratiquer des avortements.[111]^,[112]

Selon l'historienne Alison Rowlands spécialiste de la chasse aux sorcières :

« les interprétations féministes les plus radicales de la chasse aux sorcières ont émergé dans un contexte d'activisme politique féministe hors de la sphère académique, et étaient par conséquent polémiques et historiquement imprécis. [Les historiens] critiquent le présupposé des féministes radicales selon lequel les chasses aux sorcières étaient des “chasses aux femmes”, la sur-dépendance de leur analyse au manuel de démonologie Le marteau des sorcières (Malleus Maleficarum), leur réticence à travailler sur les archives des procès de sorcières, et leur usage anhistorique des termes “misogynie” et “patriarcat” qui minimise la spécificité historique de la culture et de la société de la Renaissance. »

— Alison Rowlands[113]

En contrepoint, Rowlands note cependant que cette antipathie de nombreux historiens académiques envers les analyses féministes, en particulier celles des féministes radicales, « peut cependant être contre-productive, car elle les dissuade de travailler à partir des éclairages utiles que le féminisme jette sur le caractère genré des accusations de sorcellerie, en particulier en relation avec l'analyse du patriarcat ». Elle déplore que l'historienne féministe Christina Larner, auteur d'une « étude révolutionnaire sur la chasse aux sorcières en Écosse », ne soit citée que de façon sélective par ses confrères : sa formule « La sorcellerie n'était pas spécifique au sexe mais elle était liée au sexe » est souvent reprise, alors que l'est beaucoup moins son observation subséquente « Les femmes qui étaient accusées étaient celles qui remettaient en cause la vision patriarcale de la femme idéale »^{[réf. nécessaire]}.

Pour Rowlands elle-même, « Le genre influençait [shaped] tous les aspects de la sorcellerie et des procès en sorcellerie aux Temps Modernes. »

Selon Silvia Federici, auteure de Caliban et la sorcière[114] :

« Le fait que les victimes, en Europe, aient principalement été des paysannes explique probablement l'indifférence des historiens à ce génocide. Une indifférence qui a frôlé la complicité, l'effacement des sorcières des pages de l'histoire ayant contribué à banaliser leur élimination physique sur le bûcher, laissant penser qu'il s'agissait d'un phénomène mineur, voire une affaire de folklore. »

Ceux qui se sont penchés sur la chasse aux sorcières (par le passé exclusivement des hommes) se montraient souvent dignes héritiers des démonologues du XVI^e siècle.Tout en déplorant leur extermination, beaucoup ont tenu à les représenter comme de malheureuses folles, frappées d'hallucinations, de sorte que leur persécution prenait un sens de « thérapie sociale », servant à renforcer la cohésion sociale. On a décrit cette persécution en termes médicaux, une « panique », une « folie », une « épidémie », caractérisations qui toutes disculpent les chasseurs de sorcières et dépolitisent leurs crimes.

Le genre de misogynie qui a inspiré les approches universitaires sur la chasse aux sorcières abondent. Comme Mary Daly l'a signalé dès 1978, la plupart de la littérature à ce sujet a été écrite « du point de vue du bourreau », discréditant les victimes de la persécution (…). Cette tendance à transformer les victimes en coupables a connu des exceptions, autant parmi la première que la deuxième génération de spécialistes universitaires de la chasse aux sorcières. De la deuxième génération on peut citer Alan Macfarlane[115], E.W. Monter[116], et Alfred Soman[117]. C'est pourtant seulement à la suite du mouvement féministe que la chasse aux sorcières est sortie des oubliettes où l'on l'avait reléguée (…) Les féministes comprirent rapidement qu'une centaine de milliers de femmes n'avaient pas pu être massacrées et soumises aux plus cruelles tortures sans avoir menacé la structure du pouvoir. Elles réalisèrent aussi qu'une telle guerre contre les femmes, menée sur une période de plus de deux siècles, était un tournant dans l'histoire des femmes en Europe, le « péché originel » du processus d’avilissement social subi par les femmes avec l’avènement du capitalisme. Il fallait revisiter ce phénomène si l'on voulait comprendre la misogynie qui imprègne toujours les pratiques institutionnelles et les relations hommes-femmes.

Le Sabbat des sorcières, Francisco de Goya, 1798, Musée Lázaro Galdiano

On reproche également aux sorcières leur sexualité. On leur prête une sexualité débridée. D’après le Marteau des sorcières[118] Malleus Maleficarum, elles ont le « vagin insatiable ». Les sabbats qu’on leur reproche sont l’occasion d’imaginer de véritables orgies sexuelles. On retrouve ici dans la sorcière la figure de Lilith, que la tradition juive présente comme la première femme d’Adam. Formée par Dieu à l’égal de l’homme, Lilith aurait abandonné Adam car il refusait de se livrer au jeu de l’amour en dehors des positions traditionnelles (position du missionnaire)[119].

Il faut aussi rapprocher ces sabbats de fêtes anciennes, comme Beltaine au printemps, qui étaient des fêtes de la fécondité. Il a pu y avoir, au Moyen Âge et à la Renaissance, des résurgences de ces fêtes.

Il est probable, à lire certains comptes rendus de prétendues relations sexuelles avec le diable dans certaines maisons ou dans la nature, que des hommes déguisés abusaient de la naïveté de certaines femmes en se faisant passer pour le diable, avec ou sans complicités. L'autre aspect de cette focalisation sur la sexualité est l'accusation de rendre les hommes impuissants (« nouer l'aiguillette ») ainsi que la terre et les animaux infertiles. Institoris raconte dans Le Marteau des sorcières que les sorcières volent les sexes masculins et les cachent dans des nids. La guerre de la fertilité est attestée par les travaux de l'historien Ginzburg sur les benandantis du Frioul qui vont en rêve combattre les sorciers et démons qui volent les récoltes. Ces croyances sont immémoriales.

Sarane Alexandrian[120], qui s'exprime sur la magie sexuelle, l'érotisme diabolique et la « Terreur érotique du XVI^e siècle », note que Michelet imaginait encore au XIX^e siècle et contre la position ecclésiastique qu'on cuisait au sabbat des gâteaux dans le sexe des femmes (ou tout au moins, une hostie sur elle[121]). Sans avoir cette imagination, les textes des inquisiteurs sont déjà un catalogue fourni des perversions humaines et des fantasmes sexuels masculins.

Si les populations païennes marginalisaient ou parfois lynchent un "jeteur de sorts", elles admettent cependant les transes et les états de possession (et les admettent toujours, voir les cultes Vaudous et les diverses formes de chamanisme). Le judéo-christianisme, lui, considère qu'il s'agit d'une attaque du démon contre une personne qui en est victime : Jésus a donné l'exemple en délivrant des possédés, en "chassant le démon". Et l’Église emploie encore aujourd’hui des prêtres exorcistes. Mais, dans les cas rares où c'est la personne elle-même qui a recherché l'état de transe, on pouvait l'accuser d'avoir basculé du côté du Mal, de la sorcellerie.

Les sorcières sont censées être en relation avec le diable, d'où la recherche du « signe du diable » (sigillum diaboli, sceau du diable repéré sur le corps dénudé et rasé de la sorcière par une aiguille chirurgicale car il doit être insensible et non hémorragique[122]) et des signes associés[123], dont la glossolalie, la voyance, la psychokinèse et les « marques du diable » (pattes de crapaud au blanc de l'œil, taches sur la peau, zones insensibles, maigreur…), d'utilisation de dagydes, de potions magiques ou de sortilèges.

Au XIV^e siècle, on attribue aux sorcières et sorciers de posséder des démons familiers. C'est lors du procès posthume de Boniface VIII en 1310 qu'apparait pour la première fois ce type d'accusation. L’article d’accusation contre Boniface VIII dit : "il y a un démon privé, dont il prend en tout point conseil en toute matière". L'accusation de posséder un démon privé réapparaît au début du Grand Schisme en 1379. Ici le cardinal Jean de La Grange est accusé par l’entourage du dauphin futur Charles VI de posséder un démon privé. Lors de son procès au concile de Pise en 1409 Benoit XIII est suspecté de tenir deux esprits enfermés dans une hostie et d’être assisté par 7 démons familiers[16].

Le Sabbat des sorcières, Francisco de Goya, 1823, Musée du Prado

Le sabbat serait un lieu de réunion des sorciers et sorcières. Le sabbat est employé dans un premier temps par le mot synagogue. C'est Martin Le Franc dans Le champion des dames, qui désigne le sabbat par le mot synagogue. Cela montre le caractère antinomique du sabbat par rapport à l’Église. Le mot sabbat apparaît en 1446 dans un procès au parlement de Paris où une sorcière confesse se rendre au sabbat. Il existe plusieurs hypothèses quant à ce que serait réellement le sabbat[16].

• Selon Carlo Ginzburg la signification du sabbat serait un voyage nocturne. Le rite du sabbat prendrait racine dans un très ancien culte chamanique eurasiatique[16].
• Selon Norman Cohn, le sabbat s‘agirait d’un fantasme construit par les clercs à partir de faits déjà existants. En effet, vers 1180 Gauthier Map, emploie le mot synagogue pour désigner le lieu de réunion des hérétiques de son temps. Ce serait donc un lieu de réunion d'hérétiques mais pas forcément des sorciers et sorcières à l'origine[16].

Le sabbat aurait lieu dans la nuit du jeudi au vendredi. Par exemple, lors du procès de Philippe Calvet au parlement de Paris en 1442, l’une des femmes qui l’accusent pense qu’il doit aller au sabbat. En effet, elle s'est rendue chez lui le vendredi matin entre 9 et 10 h et Calvet est toujours au lit. Ici aussi, plusieurs hypothèses peuvent expliquer cette temporalité[16].

• La première hypothèse est que le sabbat prendrait racine dans un ancien culte dévoué à Jupiter. On peut en effet lire dans un passage des sermons de Césaire d'Arles au V^e siècle, "au sujet des malheureuses femmes qui honorent Jupiter en cessant leur travail le jeudi"[16].
• La seconde hypothèse est que jeudi est un jour gras et qu'il précède le jour maigre du vendredi qui est aussi le jour de la mort du Christ[16].

On peut aussi noter que le sabbat se présente comme un rituel d’inversion de la messe, plus précisément de la Cène. On peut dire que la présence de 12 disciples du diable en forme de bouc sur l’une des miniatures du Traité du crisme de vauderie de Johann Tinctor 1460 est une allusion aux apôtres. Rajoutons que lors du sabbat, les sorciers et sorcières consommaient un breuvage à base d’enfants sacrifiés le dimanche avant la messe qui serait une sorte d’antidote contre l’eucharistie[16].

Dans nombre de sociétés d'Afrique subsaharienne, la peur des sorcières occasionne des chasses aux sorcières périodiques pendant lesquelles des personnes proclamées expertes dans la recherche et l'identification de sorcières identifient des personnes suspectes, avec souvent pour résultat une mise à mort par une foule[143]. Les pays particulièrement affectés par le phénomène sont l'Afrique du Sud[144], le Cameroun, le Congo, la Gambie, le Ghana, le Kenya, Sierra Leone, la Tanzanie et le Zambie[145].

Des chasses aux sorcières concernant des enfants sont rapportées par la BBC en 1999[146] au Congo et en Tanzanie, où le gouvernement répond aux attaques contre des femmes accusées de sorcellerie pour avoir des yeux rouges[147]. Un procès est intenté au Ghana, où le phénomène est également récurrent, par une femme accusée de sorcellerie[147]. Les procès de sorcellerie en Afrique sont souvent le fait de membres de la famille cherchant à s'approprier les biens de la personne accusée.

Audrey Richards, dans le journal Africa relate en 1935 une instance où une nouvelle vague de trouveurs et trouveuses de sorcières, les Bamucapi[148], apparaissent dans les villages des Bemba au Zambie[149]. Ce groupe s'habille à l'européenne, et sollicite les autorités du village pour préparer un repas rituel pour le village. Quand les personnes du village arrivent, elles sont regardées dans un miroir[150], les exorcistes prétendant pouvoir identifier les sorcières par cette méthode. Ces sorcières doivent ensuite rendre leurs "cornes", c'est-à-dire les récipients utilisés pour les sorts et les potions aux exorcistes et ensuite boire une potion appelée kucapa, censée causer la mort immédiate d'une sorcière si elle devait recommencer les actions interdites.

Les villageois relatent que les exorcistes ont toujours raison car les sorcières trouvées le sont parmi les personnes que le village craint depuis toujours. Les Bamucapi utilisent un mélange de traditions religieuses chrétiennes et locales pour décrire le pouvoir magique de ces personnes, et affirmer que Dieu (sans spécifier lequel) les aide à préparer les remèdes. De plus, toutes les sorcières qui ne participent pas au repas pour être identifiées sont appelées à faire un rapport ultérieur à leur maître, revenu d'entre les morts, et qui les forcerait ensuite à l'aide de tambours à se rendre au cimetière pour mourir. Richards note que les Bamucapi créent un sentiment de danger en réunissant toutes les « cornes » du village, qu'elles soient utilisées pour des sorts contre la sorcellerie, des potions, pour priser le tabac ou soient des réceptacles de magie noire

Dans les tribus bantoues d'Afrique du Sud, les renifleurs de sorcières (en) sont responsables de l'identification des sorcières. Dans certaines régions d'Afrique du Sud, plusieurs centaines de personnes ont été tuées au cours de chasses aux sorcières depuis 1990[151].

Le Cameroun a ré-établi la possibilité de formuler des accusations de sorcellerie durant un procès après son indépendance en 1967[152].

le 21 mai 2008 au Kenya une foule brûle au moins 11 personnes en les accusant de sorcellerie[153].

En mars 2009, Amnesty International rapporte que pas moins de 1 000 personnes accusées de sorcellerie en Gambie ont été enlevées par des « docteurs de sorcières » sponsorisés par le gouvernement et emmenées dans des centres de détention où elles ont été forcées de boire des décoctions empoisonnées[154]. Le 21 mai 2009, le New York Times révèle que la campagne de chasse aux sorcières est initiée par le président de la Gambie, Yahya Jammeh[155].

En Sierra Leone, la chasse aux sorcières est l'occasion d'un sermon par le kɛmamɔi (exorciste mendé) sur l'éthique sociale[156]^,[157].

En Inde, accuser une femme de sorcellerie est un moyen d'accaparer ses terres, de régler des comptes ou de punir une femme ayant refusé des avances sexuelles. Dans la majorité des cas, il est difficile pour une femme accusée de demander de l'aide et elle se voit forcée d'abandonner maison et famille ou de se suicider. La plupart des cas ne sont pas documentés du fait qu'il est ardu pour des femmes pauvres et analphabètes de se déplacer depuis des régions isolées pour déposer plainte. Selon une étude du Free Legal Aid Committee, travaillant avec des victimes dans l'État du Jharkhand, moins de 2 % des personnes accusées de chasse aux sorcières sont effectivement condamnées[158].

Une estimation de 2010 situe entre 150 et 200 le nombre annuel de femmes assassinées pour sorcellerie en Inde, pour un total de 2 500 sur la période de 1995 à 2009 [159]. Les lynchages sont particulièrement fréquents dans les États pauvres du nord du Jharkhand, du Bihar et dans l'État central du Chhattisgarh. Des chasses aux sorcières sont également lancées parmi le personnel du jardin de thé au Jalpaiguri au Bengale occidental en Inde[160]. Ces dernières, moins connues, trouvent leurs origines dans les conditions de travail stressantes de l'industrie du thé du personnel adivaci[161].

Des chasses aux sorcières au Népal sont fréquentes et ciblent particulièrement les femmes des castes inférieures[162]^,[163]. Elles sont favorisées par la superstition, le manque d'éducation, le manque de sensibilisation du public, l'analphabétisme, le système des castes, la domination masculine et la dépendance économique des femmes envers les hommes. Ces victimes sont souvent battues, torturées, publiquement humiliées et assassinées. Parfois, les membres de la famille de l'accusée sont également agressés. En 2010, Sarwa Dev Prasad Ojha, ministre des femmes et de la protection sociale, déclare:

Les superstitions sont profondément enracinées dans notre société et la sorcellerie en est l'une des pires formes[164].

Bien que la pratique de la magie blanche (voir Magie (surnaturel)) ou de la guérison par la foi sont légales en Papouasie-Nouvelle-Guinée, la loi de 1976 sur la sorcellerie impose une peine de prison de 2 ans pour la pratique de la magie noire. La loi est abrogée en 2013. En 2009, le gouvernement signale que la torture extrajudiciaire et le meurte de prétendues sorcières, généralement des femmes seules, se propagent des hautes terres vers les villes en même temps que les villageois migrent vers les zones urbaines[12]. Par exemple, en juin 2013, quatre femmes sont accusées de sorcellerie parce que leur famille possède une maison permanente en bois, une bonne éducation et une position sociale élevée[165]. Toutes les femmes sont torturées et Helen Rumbali est décapitée[165]. Helen Hakena, présidente du Comité des droits de l'homme de North Bougainville, déclare que les accusations sont causées par la jalousie, notamment économique à la suite du boom minier[165].

Des rapports des agences des Nations Unies, d'Amnesty International, d'Oxfam et d'anthropologues montrent que les attaques contre les sorciers et les sorcières accusées, parfois des hommes mais le plus souvent des femmes, sont fréquentes, féroces et souvent mortelles[166]. Le nombre de cas chaque année dans la seule province de Simbu en Papouasie-Nouvelle-Guinée est estimé 150[167]. Des rapports indiquent que cette pratique de la sorcellerie est devenue « Quelque chose de plus sournois, sadique et voyeuriste »[167]. Une femme attaquée par des jeunes hommes d'un village voisin. Ils lui brûlent ses organes génitaux [167]. Selon la Commission de réforme du droit de 2012, peu d'incidents sont signalés. Ils concluent qu'ils augmentent depuis 1980.

L'iconographie de la sorcellerie dès le XV^e siècle est concomitante avec le développement de l'imprimerie. Presque toute la littérature concernant la sorcellerie est imprimée. On ne peut avec certitude établir si la circulation des livres sur ce thème, plus nombreux que les manuscrits et plus lisibles a lancé le phénomène de la chasse aux sorcières ou l'inverse, mais les deux phénomènes démarrent de concert[33]. Les manuscrits précurseurs décrits plus haut développent une théorisation des thématiques, et les premières images employées dans ces manuscrits, notamment dans le Champion des dames de Martin le Franc (sorcières chevauchant un balai), le Contra sectam Valdensium de Johann Tinctor (hérétiques vaudois embrassant le postérieur d'une chèvre et chevauchant des bêtes démoniaques, vignettes représentant des chats et des singes). Les auteurs des livres imprimés sont sans doute influencés par ces premières représentations et les reprennent dans les livres imprimés tels que : Le Formicarius de Johannes Nider (1467), le Fortalitium Fidei de Alphonsus de Spina (1459), le De Lamiis et Phitonicis Mulieribus de Ulrich Molitor (1488) et le Malleus Maleficarum de Henti Institoris et Jacques Sprenger (1486).

Les illustrations du livre d'Ulrich Molitor, De Lamiis et Phitonicis Mulieribus en 1488 font référence et seront reprises par la suite par des ouvrages ultérieurs sur la sorcellerie. Le livre propose les illustrations suivantes (dans l'ordre d'apparition) : une sorcière tirant une flèche dans le pied d'un paysan, trois sorcières (dont un homme) ayant pris la forme d'animaux se rendant à un sabbat sur une fourche après avoir causé une tempête, un sorcier chevauchant un loup (cette troisième image fait référence à un procès en sorcellerie ayant eu lieu à Constance, dans lequel un homme fut accusé d'être un sorcier et d'avoir chevauché un loup), une sorcière s'accouplant avec un incube et enfin un festin durant un sabbat.

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  Illustration no 1: Sorcière tirant une flèche dans le pied d'un paysan dans le Lamiis et pythonics mulieribus de Ulrich Molitor
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  Illustration no 2 : trois sorcières sous forme d'animaux se rendant au sabbat sur une fourche après avoir causé une tempête
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  Illustration no 3 dans le Lamiis et pythonics mulieribus de Ulrich Molitor: sorcier chevauchant un loup
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  Illustration no 4 : une sorcière s'accouplant avec un incube

Sorcière chevauchant un bouc, par Albrecht Dürer, vers 1500.

Au début du XVI^e siècle, un groupe de peintres de Suisse et d'Allemagne du sud s'empare du thème de la chasse aux sorcières : Albrecht Dürer, Albrecht Altdorfer, Hans Baldung Grien, Niklaus Manuel Deutsch et Urs Graf. Ces artistes présentent plusieurs points communs : ils sont tous employés par l'industrie de l'imprimerie, tous associés avec Albrecht Dürrer, et exploitent tous le thème érotique, voir pornographique du nu féminin à travers ce prétexte[33] (p. 17).

La représentation iconographique du thème de la chasse aux sorcières est uniforme du XIV^e siècle au XVI^e siècle, en raison de son intrication avec la littérature produite sur ces thèmes à cette époque. Les peintres décrivent ce qui est admis comme factuel par les autorités religieuses. Par ailleurs, la liberté que prennent ces artistes de peindre des iconographies d'ordre pornographiques est remarquable selon Jane P. Davidson.

Albrecht Dürer est le premier à peindre des sorcières, il réalise deux tableaux : Quatre sorcières en 1497 et La sorcière en 1500.

Shakespeare publie sa célèbre tragédie, Macbeth en 1603-1607. Dans cette tragédie, trois sorcières Trois sorcières (en) jouent un rôle très important, car elles prédisent à Macbeth tout ce qui va lui arriver.

Deux vieillards mangeant de la soupe, peinture noire de 1819-1823

Linda maestra!, Capricho n^o 68

si Goya est sans doute le peintre des Lumières ayant manifesté le plus d'intérêt pour le sujet de la sorcellerie durant les Lumières, avec une abondante représentation. Le peintre aborde ce thème au-travers d'au moins trois séries d’œuvres : Los caprichos, les tableaux pour le cabinet de la Duchesse d'Osuna, et les peintures noires.

Dans Los caprichos, la sorcellerie est ridiculisée comme d'autres superstitions : « sorcières imposteurs et hypocrites, dont l'immoralité de charlatan exploite sans miséricorde l'ignorance et la bonne foi du peuple ». L'Inquisition est tout autant visée, et Goya utilise la sorcellerie comme moyen là où il aurait difficilement pu faire le choix d'y représenter des cryptojuifs ou des morisques sans être lui-même inquiété par cette institution.

Les tableaux pour le cabinet de la duchesse d'Osuna font partie d'une esthétique plus large autour de la folie et de la cruauté à laquelle il revient plusieurs fois. Il est difficile de déterminer si elles ont une intention satirique, comme la ridiculisation de fausse superstitions, dans la lignée de celles déclarées avec Los Caprichos et l'idéologie des Lumières, ou si au contraire elles répondent au but de transmettre des émotions inquiétantes, produits des maléfices, sorts et ambiance lugubre et terrifiante, qui seraient propres aux étapes postérieures marquée par des toiles sur les crimes de sang, la folie, le viol, le cannibalisme et qui incluent également des références à la sorcellerie.

Enfin, la sorcellerie est abondamment représentée dans la série des peintures noires, réalisée à la fin de sa vie, dans l'esthétique du « Sublime Terrible », avec une ambivalence entre la sorcellerie et le a religion et l'inquisition (Vision fantastique ou Asmodée, Pèlerinage à la source Saint-Isidore). Il y a un consensus dans la critique spécialisée pour proposer des causes psychologiques et sociales à la réalisation des Peintures noires dont la sorcellerie est l'un des éléments.

La sorcière (1818), peinture par Jean-François Portaels[168].

En 1861, Elizabeth Gaskell publie Lois the Witch and other tales, une série de cinq nouvelles abordant le thème des sorcières de Salem entre autres.

En 1976 Xavière Gauthier fonde la revue Sorcières, centrée sur la promotion de la culture des femmes, avec Anne Rivière s'occupant de la partie artistique[169]. La figure de la sorcière pourchassée sert de symbole pour la rébellion du mouvement féministe de 1970 et la revue donne de la visibilité à des artistes plasticiennes.

La dernière installation majeure de Louise Bourgeois est le Mémorial de Steilneset qui commémore les victimes de la chasse aux sorcières des Procès des sorcières de Vardø (en).

En 2013, à la suite de la réhabilitation d'Anna Göldin en 2008 en Suisse, Angela Marzullo réalise une œuvre audio intitulée Malleus Maleficarium dans le cadre d'une résidence d'artiste au Radio Picnic de Berlin[170]. Elle fait notamment intervenir Silva Federici dans l'enregistrement, et s'inspire largement des études historiques de Carlo Ginzburg. En hommage à Anna Göldin elle réalise également en 2008 Makita Witch[171]^,[172].

La piste Dogma de l'album Portrait of an American Family de Marilyn Manson, parle de la chasse aux sorcières : « Burn the witches » et de la tolérance envers autrui : « You cannot sedate all the things you hate » (Tu ne peux pas calmer tout ce que tu détestes).

Le titre La sorcière et l'inquisiteur, de l'album Cool Frénésie (1999), du groupe Rita Mitsouko fait directement référence à la chasse aux sorcières.

Camilla Läckberg publie en 2017 un roman policier intitulé La sorcière avec une chronique romancée intégrée en parallèle de l'intrigue principale de la vie de Elin Jonsdotter, exécutée à Fjällbacka en Suède en 1672[173].

• 2017 : Castlevania

• Dans la trilogie de jeux vidéo intitulée The Witcher, en l'occurrence le 2 et le 3, il est question de chasse aux sorcières et aux mages à cause de l'Ordre de la Rose-ardente commandé alors par Radovid V le sévère. Une des fins de The Witcher 2: Assassins of Kings se finit par une chasse aux sorcières qui prend une ampleur chaotique, tandis que dans The Witcher 3: Wild Hunt on retrouve un chasseur de sorcières important nommé Caleb Menge.

XX^e siècle

• 1911 : The Witch of the Everglades de Otis Turner
• 1948 : Le Destin exécrable de Guillemette Babin de Guillaume Radot
• 1957 : Les Sorcières de Salem de Raymond Rouleau
• 1968 : Le Grand Inquisiteur de Michael Reeves
• 1970 : Le Marteau des sorcières de Otakar Vávra
• 1996 : La Chasse aux sorcières d'Arthur Miller
• 1998 : Kirikou et la Sorcière de Michel Ocelot

XXI^e siècle

• 2003 : Les Triplettes de Belleville de Sylvain Chomet
• 2012 : The Lords of Salem de Rob Zombie
• 2013 : Les Sorcières de Zugarramurdi d'Álex de la Iglesia
• 2014 : Maléfique de Robert Stromberg
• 2015 : Le Dernier Chasseur de sorcières de Breck Eisner
• 2015 : The Witch de Robert Eggers

• Henry Institoris et Jacques Sprenger (trad. Amand Danet, préf. Amand Danet), Le Marteau des sorcières : Malleus Maleficarum, Grenoble, Jérôme Millon, coll. « Atopia », 2009 (1^re éd. 1990), 539 p. (ISBN 978-2-84137-177-8, présentation en ligne).
• Martine Ostorero (éd.), Agostino Paravicini Bagliani (éd.), Kathrin Utz Tremp (éd.) et Catherine Chène (éd.), L'imaginaire du sabbat : édition critique des textes les plus anciens (1430 c. - 1440 c.), Lausanne, Cahiers lausannois d'histoire médiévale, coll. « Cahiers Lausannois d'Histoire Médievale » (n^o 26), 1999, 571 p. (ISBN 2-940110-16-6, présentation en ligne), [présentation en ligne]. L'ouvrage réunit les sources primaires suivantes : Rapport sur la chasse aux sorciers et aux sorcières menée dès 1428 dans le diocèse de Sion, par Hans Fründ ; Formicarius (livre II, chapitre 4 et livre V, chapitres 3,4 et 7) par Johannes Nider ; Errores gazariorum seu illorum qui scopam vel baculum equitare probantur, anonyme ; Ut magorum et maleficiorum errores, par Claude Tholosan ; Le champion des dames, livre IV, vers 17377-18200, par Martin Le Franc.

• (en) Anne Llewellyn Barstow, Witchcraze : A New History of the European Witch Hunts, Pandora, 1994.
• Barbara Ehrenreich, Deirdre English, Sorcières, sages-femmes et infirmières une histoire de femmes soignantes, Cambourakis.
• Silvia Federici, Caliban et la Sorcière - Femmes, corps et accumulation primitive, Essai, traduction de l’anglais (États-Unis) par le collectif Senonevero, revue et complétée par Julien Guazzini, éditions Entremonde, Co-édition avec les éditions Senonevero.
• Josiane Ferrari-Clément, Catillon et les écus du diable, Fribourg, Éditions La Sarine, 2008. Recension : Naïké Desquesnes, « À nous le temps des sorcières », Le Monde diplomatique, septembre 2014.
• Weronika Zarachowicz, « Et si les sorcières renaissaient de leurs cendres ? », Télérama, avril 2015.

• Michelle Perrot, Histoire de Femmes : Hérétiques et sorcières, France culture, 14/03/05
• Car ils croyaient brûler le diable en Normandie, comédie musicale créée par l'association les Alberts (CD 1990). Paroles et musique de Daniel Bourdelès. D’après le roman éponyme de Louis Costel qui évoque un célèbre procès de sorcellerie, au XVII^e siècle, dans le département de la Manche.

• Décriminalisation de la sorcellerie en France
• Inquisition
• Sorcières de Salem
• Sorcellerie, Sorcier
• Procès en sorcellerie de Nogaredo
• Procès de sorcellerie au Pays basque
• Sabbat (sorcellerie)
• Satanisme théiste
• Malleus Maleficarum (Marteau des sorcières)
• Jean Chenu
• Angéle de la Barthe
• Templeuve, ville des sorcières
• Pierre de Rosteguy de Lancre
• Boule de sorcière
• Sorcellerie chez Goya
• Hérétismes et sorcellerie à Lyon
• Lyndal Roper
• Carlo Ginsburg
• Robert Muchembled
• Silvia Federicci
• Bûcher

• Dossier sur la sorcellerie
• Définition de sorcellerie sur le Dictionnaire Historique de la Suisse
• Agathe Charvet, Michel Porret, Histoire de la chasse aux sorcières, Radio Télévision Suisse découverte

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