النظرية السياسية النسوية

قامت الحركة النسوية الراديكالية في بدايتها على مفهومي الأسرة النواتية والأنوثة بشكلها التقليدي من وجهة نظر مغايرة الجنس.[4] تركت الحركة النسوية الراديكالية جميع الأشكال السابقة للنظرية السياسية من أجل تشكيل نظريات جديدة تمامًا ترتكز على التجارب المباشرة للنساء. شهدت الحركة النسائية الراديكالية[5] عديدًا من التحولات مع مرور الزمن، مثل مواجهة ردة فعل مناهضة للحركة النسوية[6] (الحركة الإنسانية).[7][8] لكن يبقى من المهم فهم التاريخ النظري والاستمرارية.[9][10]

مثلت الحركة النسائية الليبرالية نهجًا مهمًا في التعامل مع السياسات النسوية، التي سادت بشكل خاص خلال النصف الأول من القرن العشرين. نشرت بعض أكثر الكتابات شهرة حول الحركة النسائية الليبرالية قبل زمن أبعد، من بينها كتاب «دفاعًا عن حقوق المرأة» للكاتبة ماري وولستونكرافت عام 1792، وكتاب استعباد النساء للكاتب جون ستورات مل عام 7869. يعد التأكيد على تكافؤ الفرص من خلال العدل والحقوق السياسية المتساوية سمة بارزة للحركة النسوية الليبرالية. إضافة إلى ذلك، لدائرة المعارف الدولية للأخلاقيات، «لا زالت النسوية الليبرالية من الماضي وحتى اليوم محتفظة بنوع من الالتزام في التمييز بين المجالين العام والخاص، وهو تمييز يصب تركيزه على نقد النظرية السياسية النسائية».[11]

اعتبرت الحركة النسوية الماركسية والاشتراكية التصنيف الطبقي المصدر الرئيسي لقمع المرأة.[12][13] «لا تسمح النظرية الماركسية للمرأة أكثر من غيرها من طوائف المظلومين بأن تجعل نفسها موضوعًا تاريخيًا، إذ لا تأخذ الماركسية بعين الاعتبار أن الطبقة الواحدة تتألف من أفراد متميزين واحدًا عن الآخر. الوعي الطبقي ليس كافيًا. يجب علينا الفهم الفلسفي (السياسي) لمفاهيم «الخاضع» «والوعي الطبقي» والعلاقة بينهما وتاريخنا».[14]

في سبعينيات القرن العشرين، أدت آثار التطور التقني في فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية إلى قيام العديد من النساء بتنظيم صفوفهن ضد قضايا تراوحت ما بين التلوث السام للأحياء إلى تجارب الأسلحة النووية على أراضي السكان الأصليين. كان ذلك النشاط الشعبي الذي ظهر في كل قارة متقاطعًا وعابرًا للثقافات في الكفاح بسبيل حماية ظروف الحياة على الأرض. استمرت الأهمية السياسية لحركة النسوية البيئية بالتوسع. تضمنت الأعمال الأدبية للحركة كتاب «موت الطبيعية»[15] لكارولين ميرشانت، الولايات المتحدة الأمريكية؛ «الحكم الأبوي والتكدس على نطاق عالمي»[16] للكاتبة ماريا مايز، ألمانيا؛ «البقاء على قيد الحياة: النسوية البيئية والتنمية»[17] لفاندانا شيفا، الهند؛ «النسوية البيئية كسياسة: الطبيعة وماركس وما بعد الحداثة»[18] لآريل ساليه، أستراليا. تنطوي النسوية البيئية على نقد كامل لنظرية أصول المعرفة المركزة على الغرب، والعلوم، والاقتصاد، والثقافة. ازدادت شهرة الحركة بوصفها استجابة نسائية للانهيار المعاصر للنظام البيئي للكوكب.