نفس (صوفية)

في المرحلة البدائية تحرضالنفس على ارتكاب المعاصي: هذا هي النفس البدائية السفلى والتي تتبع الغرائز الأساسية. [6][7] ففي القرآن الكريم، يقول لنبي يوسف "ومع ذلك أزعم لا أن بلدي النفس كانت بريئة: وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ (يوسف 53) يؤكد الإسلام على أهمية محاربة النفس التحريضية[8] وكذلك في الحديث . يقول أحد التقاليد إن محمد قال بعد عودته من الحرب، "نعود الآن من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر". سأل أصحابه، "يا رسول الله، ما هو الجهاد الأكبر؟" فأجاب: "إنه الجهاد ضد النفس" [9] الا أن السلفيين من أهل السنة والجماعة لا يعتبرون هذا الحديث صحيحا.

تنقسم هذه المرحلة عمومًا إلى مستويين هما "النفس الحيوانية"، و"النفس الإبليسية". فانفس الحيوانية تصف الذات التي تعمل على تحقيق الرغبات المادية والحسية والملذات الحيوانية. أما النفس الإبليسية هي أدنى من النفس الحيوانية والتي تسعى لاستبدال حب الله بحب النفس.[10]

يأمر القرآن المؤمنين بنهي النفس عنالشهوات كما ذكر في سورة النازعات 40 ("وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ)، 79:40

وهناك حديث يحذر من أن أسوأ عدو للإنسان هوالنفس على الجانبين."[11] كما يحذر جلال الدين الرومي منالنفس التي تخفي النفاق الديني، قائلا "تحملالنفس المسبجة و القرآن في اليد اليمنى والسيف والخنجر في الأكمام." [12]

وغالبا ما تستخدم صور الحيوانات لوصف النفس. الصورة الشائعة هي حمار أو حصان جامح يجب تدريبه وكسره بحيث يصل في النهاية لهدفه. [13] يقارن الرومي النفس بجمل بطله مجنون (العقل) والذي يحاول أن يأخذ صاحبه بعيدا عن محبوبته (الله).[12][14]

في سورة القيامة أية 2، يذكر القرآن "النفس اللامة". وتفسر على أنها المرحلة التي يستيقظ فيها الضمير وتتهمه النفس بالاستماع إلى الأنا. يتوجب على هذه التوبة وطلب المغفرة." [15] هنا، تصور النفس أنها من تأثير القلب الذي يرى نتائج الأفعال التي تتوافق مع العقل، يرى نقاط الضعف الخاصة بالفرد، والتي تطمح إلى الكمال.

يذكر القرآن في في سورة الفجر أية 27 مصطلح "النفس المطمئنة". هذه هي المرحلة المثالية للأنا عند المسلمين. على هذا المستوى، يكون المرء ثابتًا في إيمانه ويترك السلوكًيات السيئًة. [15] تصبح الروح هادئة وفي سلام. [15] في هذه المرحلة، يطهر أتباع الصوفية أنفسهم من كل الغرائز المادية والمشاكل الدنيوية ويرضون بإرادة الله.

تأتي هذه المرحلة بين المرحلتين الرئيسية الثانية والثالثة. إنها مرحلة العمل. على هذا المستوى "يصبح المرء أكثر ثباتًا في الاستماع إلى ضميره، لكنه لم يستسلم بعد". [15] بمجرد أن ترى نقاط ضعفك وتحدد أهدافك، فإن هذا النفس تلهمك للقيام بأعمال حسنة وأن تكون في الجانب الإيجابي. يقول الصوفيون إنه من المهم أن تتصرف فورًا عندما تفكر في الخير. يضع عباس بن عبد المطلب ثلاث قواعد:  

1. التعجيل. يجب القيام بعمل جيد على الفور ويجب ألا يكون هناك كسل.
2. التحقير. يجب أن تنظر إلى أفعالك الصالحة باحتقار وإلا فإنك ستصبح بارًا ذاتيًا.
3. الإخفاء. يجب أن تبقي أفعالك سرية وإلا فإن الناس سوف يمدحونك وسيجعلونك من الصالحين.

وفقًا للقرآن، يجب إعطاء الصدقة سراً وعلانية. بحسب الأية 31 من سورة إبراهيم ( قُل لِّعِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَالٌ ")

وتأتي المرحلة بعد المرحلة الرئيسية الثالثة. على هذا المستوى "يرضى المرء بكل ما يأتي من الله ولا يعيش في الماضي أو في المستقبل، ولكن في الوقت الحالي." [15] "يفكر المرء دائمًا:" إلهى أنتا مقصودي ورضاك مطلبي". يرى المرء نفسه دائمًا على أنه ضعيف ويحتاج إلى الله. " [15]

على هذا المستوى تكون الروح "قد وصلت إلى مرحلة السلام". [15] "وأصبحت لينة ومتسامحة مع الناس وتعتمد الأخلاق الحميدة في التعامل مع الأخرين.[15]

على هذا المستوى يحصل المرء على صفات الإنسان الكامل، الرجل المثالي، الذي يستسلم بالكامل لمشيئة الله". [15] وهو "في اتفاق تام مع إرادة الله". [15]