Abbé Grégoire

Henri Grégoire est né le 4 décembre 1750 à Vého. Il naît français, puisque sa paroisse faisait partie de la province des Trois-Évêchés, et non du duché de Lorraine[5].

La plaque commémorative de la maison natale disparue à Vého.

Son père, Bastien Grégoire[6], était un tailleur d'habits respecté, ayant eu un temps un office d'échevin, et sa mère Marguerite Thiébaut, est une femme unanimement décrite comme d'une grande piété et ayant un souci constant des choses de la religion en cette époque marquée par la ruralisation du bas clergé qui restait alors un moyen d'ascension sociale[7]. Henri Grégoire n'était pas exactement fils unique commme il le dira toute sa vie, mais eut deux frères puînés morts en très bas âge : Jean à l'approche de sa première année (20 janvier 1754- 18 janvier 1755) et un autre (1756) décédé juste après son baptême[8].

Il commença ses études avec le curé de son village qui remarque ses dispositions intellectuelles dès l'âge de cinq ans. Lorsque celui-ci n'a plus rien eu à lui apprendre, il rejoignit l'abbé Cherrier dans le village voisin d'Emberménil, paroisse dont dépend Vého. Il avait alors huit ans. Il étudia, en compagnie de fils de hauts fonctionnaires au service du duc de Lorraine Stanislas Leszczyński, sur des livres de Jean Racine, de Virgile, mais aussi à partir de la Grammaire générale de Port-Royal[9].

Grégoire fut ensuite orienté par l'abbé Cherrier pour suivre des études au collège jésuite de Nancy de 1763 à 1768. Il s'y lia avec un de ses professeurs, M. de Solignac, ancien secrétaire de Stanislas Leszczyński, qui sembla avoir eu une influence intellectuelle importante sur son élève, lui faisant découvrir les idées des Lumières et lui ouvrant les portes des milieux intellectuels lorrains. Grégoire conserva un excellent souvenir de ses études chez les Jésuites, même s'il avait des reproches à leur faire :

« J'étudiai chez les Jésuites de Nancy où je ne recueillis que de bons exemples et d'utiles instructions. […] Je conserverai jusqu'au tombeau un respectueux attachement envers mes professeurs, quoique je n'aime pas l'esprit de la défunte société dont la renaissance présagerait peut-être à l'Europe de nouveaux malheurs.[10] »

Après le collège des Jésuites, il s'orienta vers l'université de Pont-à-Mousson. Lorsque la Compagnie de Jésus a été bannie de France en 1763, l'enseignement fut réorganisé par le diocèse et Grégoire rejoignit la toute nouvelle université de Nancy, où il eut comme professeur Antoine-Adrien Lamourette, futur évêque constitutionnel de Lyon. De 1769 à 1771 il y étudia la philosophie et la théologie, pour faire suite aux humanités et à la rhétorique qu'il avait étudiées auparavant. Parallèlement, il suivit des cours au séminaire de Metz tenu par les Lazaristes[11].

Alors qu'il avait passé une année comme régent de collège hors du séminaire, Grégoire commença à se lancer dans le monde. Il consacra notamment une grande partie de son temps à la poésie. Son premier succès public fut le prix de l'Académie de Nancy, décerné en 1773 pour son Éloge de la poésie (il a alors 23 ans). Voyageant constamment entre Nancy et Metz, il dut à l'automne de 1774, rentrer au séminaire de Metz, comme il était prescrit, pour la préparation à son ordination sacerdotale : il fut finalement ordonné prêtre le 1^er avril 1775[12]. On lui confie la paroisse d'Emberménil[6]

Durant ses années de formation, Henri Grégoire est passé par une phase de doute sur sa foi et sa vocation religieuse. S'il rendit hommage au milieu profondément croyant de son enfance, il n'a pas caché dans ses Mémoires avoir goûté aux philosophes des Lumières et être revenu à la foi après d'intenses réflexions : « Après avoir été dévoré de doutes par la lecture des ouvrages prétendus philosophiques, j'ai ramené tout à l'examen et je suis catholique non parce que mes pères le furent, mais parce que la raison aidée de la grâce divine m'a conduit à la révélation[13]. »

Portrait de l'abbé Grégoire.
Huile sur toile de Pierre Joseph Célestin François, musée lorrain, 1800.

Les sources concernant l'abbé Grégoire sont assez abondantes. Elles décrivent aussi bien l'homme que ses idées et permettent d'avoir une bonne idée de son allure physique. Grégoire a laissé le souvenir d'un homme de caractère fortement trempé et d'une certaine prestance.

Ses camarades d'enfance ont laissé de lui la description d'un enfant au « front large, élevé, au regard profond », décrivant « la fierté de sa démarche », mais aussi son penchant contemplatif[14].

Du Grégoire adulte, outre les portraits, on a beaucoup de descriptions, doublées des interprétations de ces descriptions. L'engouement pour la physiognomonie à la fin du XVIII^e siècle avait conduit Grégoire à demander à son ami le pasteur Jean-Frédéric Oberlin de dresser par écrit son portrait détaillé, en 1787 : « Le front, le nez : très heureux, très productif, très ingénieux ; le front : haut et renversé, avec ce petit enfoncement : un jugement mâle, beaucoup d'esprit, point ou guère d'entêtement, prêt à écouter son adversaire ; idées claires et désir d'en avoir de tout ; le nez : witzig… spirituel, plein de bonnes réparties et de saillies heureuses, mais bien impérieux : la bouche : talent admirable d'un beau parleur, fin, moqueur, excellent satirique… c'est une bouche qui ne reste en dette avec personne et paye argent comptant ; le menton : hardi, actif, entreprenant[15] ». Outre ce portrait amical (certainement flatteur), fait avant la Révolution et donc dans la jeunesse de Grégoire, on dispose d'un portrait minimal pour son passeport en 1820, lui attribuant une taille de 1,77 mètre[16], des cheveux châtains et les yeux bruns, mais également du témoignage d'une lady anglaise, qui fréquente Henri Grégoire sous la Restauration, donc dans ses vieux jours : « dans son air, dans ses manières, jusque dans ses expressions une sorte d'originalité, un je ne sais quoi qui sortait de la ligne d'un caractère ordinaire. […] on remarque peu de vieillesse dans l'évêque de Blois, quoiqu'il approche de 70 ans. Ses manières vives et animées, son esprit actif et vigoureux, son extérieur intéressant et portant un grand caractère, tout en lui semble défier les ravages du temps et être inébranlable aux chocs de l'adversité[17]. » « Un grand caractère » : de son vivant déjà, mais également dans l'historiographie, Grégoire est vu comme ayant un caractère très affirmé. Ses amis mêmes l'ont reconnu, comme Hippolyte Carnot qui a noté la ténacité, mais aussi la vive irritabilité de Grégoire[18]. Oberlin nota que « l'acquisition de la profonde et cordiale humilité évangélique vous fera un peu de peine », façon aimable de signaler la dualité que Charles-Augustin Sainte-Beuve a exprimé plus clairement : « l'homme de bien, homme de colère, et souvent si loin du pardon[19]. »

Le caractère vif et parfois emporté de Grégoire a donc été souligné, mais on a mis en valeur également son ouverture d'esprit : « Nous le verrons faire preuve d'un certain éclectisme », dit de lui Augustin Gazier[20], et sa carrière a été marquée par une extrême diversité.

Après son ordination et comme la majorité des jeunes prêtres à l'époque, Henri Grégoire devint vicaire de paroisse, d'abord à Château-Salins puis à Marimont-lès-Bénestroff. Ce n'est qu'en 1782 que l'abbé Cherrier, son ancien professeur à Emberménil, le désigna pour prendre la charge de ses deux paroisses d'Emberménil et de Vaucourt[21].

L'abbé Grégoire a été alors très préoccupé par l'éducation de ses paroissiens. Selon lui, le curé était la pierre d'angle de l'Église mais aussi de toute la société. Il est le directeur spirituel et le guide temporel de ses paroissiens[22]. Il souhaitait combattre un certain nombre de leurs préjugés, notamment en matière d'agronomie. Il aide les agriculteurs à rationaliser leur production et à l'augmenter. Il lutta également contre les almanachs, qui selon lui pérennisent de fausses méthodes de culture :

« Pour huit sols, chaque paysan se nantit de cette collection chiromantique, astrologique, dictée par le mauvais goût et le délire. Le débit, à la vérité, en zétait moindre depuis quelques années, parce que, grâce au clergé du second ordre, des idées plus saines de toutes espèces, pénètrent jusque dans les hameaux[23]. »

L'éducation morale et hygiénique de ses ouailles était également importante pour lui. Il avait dans sa cure une bibliothèque mise à la disposition des habitants du village, et qui contenait 78 ouvrages pratiques qu'il leur laissa à la fin de sa charge[24] :

« J'avais une bibliothèque uniquement destinée aux habitants des campagnes ; elle se composait de livres ascétiques bien choisis et d'ouvrages relatifs à l'agriculture, à l'hygiène et aux arts mécaniques[25]. »

Le village d'Emberménil comptait alors seulement 340 communiants, ce qui permet à Grégoire d'avoir des activités annexes à sa charge pastorale. Il était connu localement comme un bon prédicateur et était souvent invité à prêcher dans les paroisses voisines. Son désir de faire sortir ses paroissiens de ce qu'il appelle l'« obscurantisme » l'a amené à aller chercher ailleurs des exemples de bons pasteurs, y compris lorsque ceux-ci étaient protestants. C'est ainsi qu'il rencontra le pasteur Jean-Frédéric Oberlin, considéré comme un modèle, mais qui habitait assez loin d'Emberménil. Oberlin vint visiter Grégoire en 1785, et celui-ci se rendit chez son ami protestant au Ban de la Roche en 1787 pour voir sur place les résultats de la méthode d'éducation des campagnes mise en place par Oberlin[26].

Portrait de l'abbé Grégoire par Jacques-Louis David, musée des Beaux-Arts et d'Archéologie de Besançon, vers 1791-1792.

En dehors de sa paroisse, et dans la lignée de son Éloge de la poésie, Grégoire a mené une vie intellectuelle active. Il parlait l'anglais, l'italien et l'espagnol, et dans une moindre mesure l'allemand, ce qui lui permettait d'être au courant des nouveautés intellectuelles[27].

Il s'intéressa notamment au fonctionnement démocratique de la Confédération suisse. Il se rendit en Suisse où il rencontra Johann Kaspar Lavater et Johannes Gessner, qui l'aidèrent également dans ses travaux d'agronomie.

Depuis 1776 il était membre de la Société philanthropique et charitable de Nancy. Cette appartenance a souvent fait dire de lui qu'il avait appartenu à la franc-maçonnerie. Il apparaît cependant qu'il n'a pas été membre d'une quelconque loge, même si les francs-maçons lui ont souvent rendu hommage et qu'une loge porte son nom[28]. L'amalgame viendrait des liens entre le philanthropisme allemand, mouvement d'origine piétiste, et la franc-maçonnerie politique française, volontiers gallicane et anti-vaticaniste.

Grégoire était également membre de la Société des philanthropes de Strasbourg, fondée par Jean de Turckheim vers 1776[29]. Ouverte à toutes les confessions, cette société a des membres à travers toute l’Europe, dont de nombreuses autorités maçonniques allemandes, françaises et suédoises. Elle s’inspirait du piétisme allemand et du philanthropisme développé notamment par Basedow. Outre la pratique de la charité, on s’y intéressait à l’agronomie, à l’économie, à la géographie, à la pédagogie et on y prônait la tolérance[30]. En 1778, cette société lança un concours sur l’amélioration du sort des juifs, pour lequel Grégoire rédigea un mémoire, qui servit de base pour celui qui remporte le prix du concours lancé par l'Académie Royale de Metz quelques années plus tard ; un exemplaire de ce mémoire est conservé au Musée Lorrain de Nancy. Faute d’argent, le prix ne fut jamais versé, mais le curé d’Emberménil dit plus tard avoir remporté ce prix. L’intérêt de Grégoire pour la question juive pourrait trouver son origine dans un philanthropisme d’inspiration piétiste[29] mais aussi du fait de l'importance de la communauté juive en Lorraine — et notamment dans le Saulnois où il avait exercé.

Quoi qu'il en soit, cet intérêt pour la philanthropie lui a permis de rencontrer de nombreuses personnalités, notamment protestantes. Ses activités ont été principalement tournées vers le perfectionnement de l'agriculture et l'instruction des pauvres. Il revint sur ce thème lors du concours de l'Académie de Metz en 1787, pour lequel il reprit son premier mémoire en le remaniant. C'est son Essai sur la régénération physique, morale et politique des juifs. Il partagea le prix avec deux autres candidats, un juif d'origine polonaise, Zalkind Hourwitz, et l'avocat Nancéien protestant Thiéry.

Dans cet essai, Grégoire affirmait qu'il tient une partie de sa documentation de ses relations dans le milieu des érudits juifs, et notamment d'Isaac Berr Bing et Simon de Gueldres, deux rabbins qui le conseillent et lui font connaître la presse juive éclairée de Berlin[31]. Il fustige l'attitude des gouvernements européens, qu'il accuse de cruauté et d'injustice envers les Israélites. Il considèrait que la discrimination qui frappe les juifs était contraire à l'utilité sociale. Il plaidait également pour une « tolérance » religieuse, qui se comprend non comme un relativisme religieux, mais comme une humanité dans les rapports avec les juifs, à l'image du discours des Évangiles. Si pour lui le peuple juif était un « peuple témoin » dont la dispersion a été un événement fondamental de l'histoire humaine, son but était cependant la conversion des juifs. L'essai fut un succès, et il fut traduit dès l'année suivante en Angleterre.

Dans le même esprit, il avait déjà prononcé un sermon dans l'église Saint-Jacques de Lunéville en 1785, à l'occasion de l'inauguration de la synagogue de la ville. Il y avait développé le thème de la conversion des juifs dans une vision figuriste qui tendait à le rapprocher dès cette époque du mode de pensée janséniste[32]. Le texte de ce sermon a été perdu, mais Grégoire en parla dans plusieurs courriers et dans son Histoire des sectes religieuses en 1810.

Extrait du tableau du Serment du Jeu de Paume de David, représentant dom Gerle, l'abbé Grégoire et le pasteur Jean-Paul Rabaut de Saint-Étienne. Il allégorise la réconciliation des religieux lors de la Révolution française.

Les prémices de la Révolution française se firent sentir avec acuité dans le clergé lorrain. En 1787, une assemblée provinciale réunissant le clergé et contrôlée entièrement par l'évêque cristallise le mécontentement des curés. L'un d'eux, Guilbert, curé de la paroisse Saint-Sébastien de Nancy, appelle ses confrères à former un syndicat de curés qui se bat pour que les prêtres aient de meilleurs revenus au détriment des évêques et des chanoines qui concentrent les richesses du clergé[33]. Il est secondé dans sa tâche par Grégoire. Ils participent à la fin de l'année 1788 à une réunion avec le tiers état à l'hôtel de ville de Nancy, où est prise la décision de dépêcher deux députés au roi pour lui demander la confirmation de la tenue des États et leur mode d'organisation. En vue de cette démarche, ils font signer une pétition aux curés, qui recueille près de 400 signatures[34].

L'action des curés lorrains avait plusieurs buts : qu'ils aient des députés aux États provinciaux et généraux, mais aussi que des avancées soient faites dans le mode d'organisation de ces États. Ils demandèrent notamment, en totale adéquation avec le tiers état, que le vote soit fait par tête et non par ordre aux États généraux. Ils renonçaient également à tout privilège fiscal, solidairement avec la noblesse.

Dans cette organisation syndicale, Grégoire avait le rôle de « commissaire du clergé », qu'il partage avec onze autres confrères. Il diffuse le procès-verbal de la réunion du 21 janvier 1789 qui a fixé les buts du clergé auprès des curés et des vicaires lorrains, en élargissant le débat : il demande à ses confrères « des observations et des mémoires sur tous les objets à traiter dans ces États », sortant clairement des simples doléances du bas-clergé. Il acquiert à cette occasion une expérience parlementaire et développe ses talents d'orateur[35].

Le mouvement des curés lorrains s'enlisa ensuite dans des querelles de personnes, mais l'abbé Grégoire s'en tint prudemment éloigné, ce qui lui permit d'être élu député du clergé aux États généraux de 1789.

Il partit donc pour Versailles le 27 avril 1789, accompagnant son évêque Anne-Louis de la Fare. Son mandat allait bien plus loin qu'une simple représentation de son ordre, il considèra qu'il avait un « ministère sacré » à remplir.

En ce sens il s'inscrivit parfaitement dans cette « insurrection des curés » (selon l'expression du temps) qui agite la France pré-révolutionnaire. Mais il la poussa plus loin qu'un simple mécontentement et, à l'instar de ses confrères lorrains dont la réflexion alait plus loin que dans les autres provinces, lui donnait une « expression doctrinaire »[36]. René Taveneaux, comme avant lui Edmond Préclin[37], y voit une mise en pratique des idées richéristes et d'une démocratie inspirée par Pasquier Quesnel.

En effet, les curés remettaient en cause l'ordre traditionnel à l'intérieur de l'Église, fondé sur la hiérarchie. Ils appliquaient un « janséno-richérisme »[38], qui soulignait le rôle spirituel fondamental des curés et leur institution divine, tout en proclamant par conséquent des revendications politiques et sociales novatrices.

Dans un contexte lorrain marqué pendant toute la seconde moitié du XVIII^e siècle par une lutte entre, d'une part, l'évêque et les curés, et, d'autre part, le clergé régulier et le clergé séculier, les idées quesnelliennes sur l'importance des curés comme conseils de leur évêque ont fait florès. Les mauvaises conditions économiques de la décennie pré-révolutionnaire touchèrent de plein fouet les curés des paroisses modestes et accentuèrent une aigreur qui se fait plus grande encore quand la réaction nobiliaire ferme l'accès aux évêchés et même aux chapitres cathédraux (celui de Metz est anobli en 1780)[39].

C'était là l'analyse d'Edmond Préclin et de René Taveneaux, qui ont expliqué la colère des curés par une individualisation du jansénisme et une rencontre profonde avec le richérisme, formant un corps de pensée politique et moins religieux. Cette analyse a été cependant combattue par l'historien américain William H. Williams : il considère que cette tendance au corporatisme, doublée d'une nostalgie de l'Église primitive, n'est pas véritablement janséniste mais plutôt une exaltation de l'utilité sociale du curé. Il nommait l'ensemble « parochisme », en ce sens que pour les curés de l'époque pré-révolutionnaire, la paroisse est l'unité de base de la vie religieuse, fer de lance de la lutte contre des Lumières anticléricales. Il pense que, si jansénisme il y a, celui-ci était profondément religieux et verserait plutôt vers le conservatisme anti-révolutionnaire[40].

Dale Van Kley, dans sa somme sur Les Origines religieuses de la Révolution française, reprit cependant l'analyse de Taveneaux en soulignant le profond lien entre théologie et politique dans la jansénisation des curés Français à la fin du XVIII^e siècle. Il montre comment le jansénisme de cette époque, nourri de gallicanisme, de richérisme et de « patriotisme » (au sens de l'époque) mena à la fois vers un engagement révolutionnaire, comme pour Grégoire, et parfois à l'engagement inverse (c'est le cas d'Henri Jabineau)[41].

L'intégration d'Henri Grégoire dans le personnel révolutionnaire dès le début des événements n'était donc pas un hasard. Il est parti à Versailles soutenu par ses confrères et nourri par des années de réflexion théologico-politique. Il retrouva également à Versailles un certain nombre de confrères imprégnés des mêmes idées.

M. l'abbé Grégoire, curé d'Emberménil, député de Nancy à l'Assemblée nationale.
Estampe, BNF, département des estampes et de la photographie, vers 1790-1792.

Élu député du Premier Ordre (le Clergé qui avait 291 élus) en 1789 par le clergé du bailliage de Nancy aux États généraux, Henri Grégoire se fit rapidement connaître en s'efforçant, dès les premières sessions de l’Assemblée, d’entraîner dans le camp des réformistes ses collègues ecclésiastiques et de les amener à s'unir avec le tiers état.

À l'Assemblée constituante, l'abbé Grégoire réclama l'abolition totale des privilèges, proposa le premier la motion formelle d'abolir le droit d’aînesse, et combat le cens du marc d'argent, exigeant l'instauration du suffrage universel masculin[42].

Nommé l’un des secrétaires de l'Assemblée, il fut l'un des premiers membres du clergé à rejoindre le tiers état, et se joignit constamment à la partie la plus démocratique de ce corps. Il présida la session qui dura 62 heures pendant que le peuple prenait la Bastille en 1789, et tint à cette occasion un discours véhément contre les ennemis de la Nation. Il proposa que la Déclaration des droits de l'homme soit accompagnée de celle des Devoirs[43].

Il contribua à la rédaction de la Constitution civile du clergé et parvient, par son exemple et par ses écrits, à entraîner un grand nombre d’ecclésiastiques hésitants. Il est ainsi considéré comme le chef de l'Église constitutionnelle de France. Il prêta serment, devenant ainsi un prêtre jureur ou assermenté. Il est resté toute sa vie fidèle à son serment, se refusant même à le renier à son lit de mort en mai 1831. Jusqu'à la fin de ses jours également il a œuvré à la création d'une église constitutionnelle gallicane. Il plaida chaleureusement la cause des juifs, multiplie les écrits favorables aux Noirs[42]. Lui qui était fils unique se fit curieusement accuser en 1790 par des membres du club Massiac d'agir pour les métis parce qu'il serait le beau-frère d'une femme de couleur. Cette erreur s'explique peut-être par une confusion avec un collègue homonyme, également jureur, l'abbé Louis Chrysostome Grégoire, vicaire de Villers-Cotterêts, qu'avait connu dans son enfance Alexandre Dumas[44]. Henri Grégoire contribua au vote le 4 février 1794 aboutissant à la première abolition de l'esclavage qui sera rétabli par Napoléon Bonaparte à la suite de la loi du 20 mai 1802, aboli partiellement par un décret d'abrogation de la traite des noirs lors des Cent Jours le 29 mars 1815, puis complètement par le décret du 27 avril 1848 de Victor Schœlcher). Il est un des principaux artisans de la reconnaissance des droits civiques et politiques accordés aux juifs (décret du 27 septembre 1791). Pendant la période de l’Assemblée législative, dont il ne pouvait faire partie puisque les membres de l'Assemblée constituante avaient été déclarés inéligibles, il donna tous ses soins à son diocèse de Blois. En effet, premier prêtre à avoir prêté serment à la Constitution civile du clergé, il fut élu évêque constitutionnel à la fois par deux des départements nouvellement créés : la Sarthe et le Loir-et-Cher (1791). Il opta pour ce dernier et fut consacré évêque, le 14 mars 1791, par Talleyrand, Gobel et Miroudot. Il administra ce diocèse pendant dix ans avec un zèle exemplaire. Après la fuite de Louis XVI et son arrestation à Varennes en Argonne, dans le débat sur la question de l’inviolabilité de la personne du roi qui s'ensuivit, Grégoire se prononça vivement contre le monarque, et demanda qu’il fût jugé par une Convention.

Frontispice du livre De la littérature des nègres (1808), de Henri Grégoire, où il mit en lumière la littérature des intellectuels des Amériques d'origine africaine.

En décembre 1789, en relation avec la publication de son premier mémoire sur la question des hommes de couleur, il adhèra à la Société des amis des Noirs de Brissot de Warville qui militait pour l'égalité des droits des blancs et des hommes de couleur libres (des mulâtres propriétaires d'esclaves pour la plupart), l'abrogation immédiate de la traite des Noirs et la suppression progressive de l’esclavage dans les Antilles. Il demande aussi que les propos et actes de discriminations racistes à l'encontre des métis soient sanctionnés pénalement :

"Défenses de reprocher aux sang-mêlés leur origine sous peine d'être poursuivi pour injures graves[45]"

Une telle phrase il l'inscrivit la même année contre l'antisémitisme dans une "motion en faveur des juifs" [46]". L'abbé Grégoire se faisait ainsi l'apôtre avec près de deux siècles d'avance de la loi Pleven du 1er juillet 1972, sanctionnant l'incitation à la haine raciale. La publication de deux autres mémoires s'ensuivit en octobre 1790 et juin 1791. Il prononça également un discours longtemps inédit au club des Jacobins le 16 septembre 1791, contre la prochaine révocation par le comité des colonies de l'assemblée constituante — dominé par Barnave — des droits des mulâtres apparemment acquis le 15 mai 1791[47]. Mais comme il le craignait ces droits furent abrogés par l'assemblée constituante le 24 septembre 1791. Ils ne seront rétablis que par l'assemblée législative en mars 1792.

Le 4 juin 1793 à la Convention, il soutint une délégation sans-culotte, dirigée par Chaumette, qui accompagnait une vieille femme de couleur dans le but de faire abolir l'esclavage. Son intervention a été appuyée par des Montagnards tels que Robespierre et Jeanbon Saint-André[48]. À nouveau soutenu par Jeanbon Saint-André (sous la présidence de Danton) il demande et obtient le 27 juillet 1793 (jour où Robespierre entre au comité de salut public) l'abrogation des primes accordées aux négriers. Les 4 et 5 février 1794, il participa aux débats sur la promulgation de l'abolition de l'esclavage des Noirs dans les colonies, se faisant le porte-voix à la Convention avec Levasseur, Danton et Jean-François Delacroix des partisans les plus radicaux du décret abolitionniste (avec également certains déchristianisateurs de base, comme le journal, Le Sans-Culotte Observateur, qui l'avait attaqué en novembre 1793). Également à l'opposé de ce qu'il écrivit en 1807 dans ses mémoires quand il affirma avoir jugé — en tant qu'ancien membre de la Société des Amis des Noirs — comme une catastrophe ce décret d'abolition immédiate, il saisit l'occasion de la préparation de son rapport sur l'extirpation des patois pour demander le 16 Prairial an II-4 juin 1794 l'instruction des anciens esclaves et leur maîtrise parfaite de la langue française :

« Les nègres de nos colonies dont vous avez fait des hommes, ont une espèce d'idiome pauvre comme celui des Hottentots, comme la langue franque qui dans tous les verbes ne connaît guère que l'infinitif[49] »

Sous le Directoire, le 7 germinal an IV-27 mars 1796 il salua le décret du 16 pluviôse an II comme une victoire de la Raison :

« Le doute méthodique en déblayant les idées reçues a émoussé le glaive de l'intolérance, éteint les bûchers de l'inquisition et affranchi les nègres[50] »

La restauration de l'esclavage, devenue officielle avec la loi du 20 mai 1802 ne l'empêcha pas de continuer à militer pour son abolition, comme en témoignent les nombreux ouvrages qu'il consacra à ce sujet.

Ainsi, en 1808, l’abbé Grégoire publia l’un de ses textes les plus importants, De la littérature des nègres, manifeste contre le rétablissement de l’esclavage et de la traite négrière, mais aussi gage de la fidélité aux combats abolitionnistes menés au sein des Sociétés des Amis des Noirs. Le fondement philosophique de la position de Grégoire était l’unité du genre humain, qui lui permettait de concilier la proclamation révolutionnaire des droits de l’homme et le message évangélique. L’ouvrage reçut un accueil discret, mais provoqua des réactions indignées du parti colonial qui le présenta comme un manifeste du nigrophilisme, un néologisme alors très péjoratif. Le livre est dédié « à tous les hommes courageux qui ont plaidé la cause des malheureux noirs et sang-mêlé, soit par leurs ouvrages, soit par leurs discours dans les assemblées politiques, pour l’abolition de la traite, le soulagement et la liberté des esclaves [51]». L'ouvrage connut un large succès d’estime à l’étranger. Il fut traduit d’abord en allemand, puis en anglais.

Puis l'appel qu'il lança au congrès de Vienne (1815) : De la traite et de l’esclavage des Noirs. À l'approche de la mesure, il édita une apologie de Las Casas abordant indirectement le problème : blanchir l'évêque du Chiapas de l'accusation d'avoir défendu les droits des Indiens en plaidant la mise en esclavage des Noirs. Sous la Restauration, cette notice fait débat chez ses co-religionnaires anti-esclavagistes[52].

Dans un virulent pamphlet publié en 1822 sous le titre Des peines infamantes à infliger aux négriers, il lança sa fameuse apostrophe[53]

« J’appelle négrier, non seulement le capitaine du navire qui vole, achète, enchaîne, encaque et vend des Noirs, ou sang-mêlés, qui même les jette à la mer pour faire disparaître le corps du délit, mais encore tout individu qui, par une coopération directe ou indirecte, est complice de ces crimes. Ainsi, la dénomination de négriers comprend les armateurs, affréteurs, actionnaires, commanditaires, assureurs, colons-planteurs, gérants, capitaines, contre-maîtres, et jusqu’au dernier des matelots, participant à ce trafic honteux. »

Une place porte le nom de l'abbé Grégoire à Fort-de-France en Martinique, inaugurée le 28 décembre 1950 par son maire Aimé Césaire.

Le département de Loir-et-Cher l’élut député à la Convention nationale. Dès la première séance, le 21 septembre 1792, fidèle à ses prises de position antérieures, il monta à la tribune pour défendre avec vigueur la motion sur l’abolition de la royauté proposée par Collot d’Herbois, et contribua à son adoption. C'est dans ce discours que l'on a retrouvé cette phrase mémorable : « les rois sont dans l'ordre moral ce que les monstres sont dans l'ordre naturel ».

Élu président de la Convention, entre le 15 et le 29 novembre 1792, l'abbé Grégoire la présida en tenue épiscopale. Plus tard il ne participa pas au vote sur la mort de Louis XVI : il était alors en mission à l'occasion de la réunion de la Savoie à la France. Trois collègues l'accompagnaient : Héraut de Séchelles, Simond, Jagot.

Après la révolution, jusqu'à sa mort il se défendit de l'accusation de régicide portée par des royalistes ou des épiscopaux au second concile de Paris de 1801 (peut-être même au premier de 1797). Ses dénégations ont été validées sur parole par de nombreux historiens au nom de sa religion ou de sa philosophie abolitionniste qui lui interdiraient de verser le sang. Quoi qu'on puisse penser en bien ou en mal des votes de janvier 1793 qui aboutirent à l'exécution du roi, ses multiples positions s'inscrivent en faux contre cette légende.

Il se prononça une première fois avant son départ en Savoie le 15 novembre 1792. Certes, il s'exprima en faveur de l'abolition de la peine de mort (mais pas du pardon chrétien, du fait même de sa volonté de juger et de punir Louis XVI). Mais loin de demander à ce que Louis XVI bénéficiât le premier d'une abolition, dans le cadre d'une peinture au vitriol de la royauté, il entendit a priori mettre le roi à égalité avec tous les autres repris de justice et se demanda même s'il ne fallait pas faire une exception :

« Et moi aussi je réprouve la peine de mort ; je l'espère ce reste de barbarie disparaîtra de nos lois. Il suffit à la société que le coupable ne puisse plus nuire : assimilé en tout aux autres criminels, Louis partagera le bienfait de la loi si vous abrogez la peine de mort, vous le condamnerez alors à l'existence afin que l'horreur de ses forfaits l'assiège sans cesse et le poursuive dans le silence de la solitude… Mais le repentir est-il fait pour les rois ? »[54]

De nombreux conventionnels abolitionnistes (Robespierre, Saint-Just, Jeanbon Saint-André, Marat, Lequinio, Lepelletier de Saint-Fargeau) votèrent inconditionnellement pour la mort du roi, considérant que de toute façon en janvier 1793 la peine de mort étant encore dans la loi, la république ne pouvait faire d'exception pour Louis XVI. Le problème se posa aussi pour Grégoire ce fameux 13 janvier 1793. Selon ses allégations post-révolutionnaires, publiées pour la première fois en novembre 1801 dans les Annales de la Religion par son ami François MoÎse. A Chambéry il écrivit ce jour-là avec ses trois collègues, une lettre pour demander « la condamnation de Louis Capet par la Convention nationale sans appel au peuple », mais en n'y mettant pas, et contrairement d'après ses dires au premier vœu de ses trois collègues les mot « à mort ». La réalité était tout autre. Le 28 janvier 1793-matin, un journal jacobin bi-quotidien, le Créole Patriote, publia avec un mot d'accompagnement de Jeanbon Saint-André, une note de Grégoire et de ses trois collègues. Elle indiquait le « vœu formel » des quatre commissaires, censé dissiper l'ambiguïté des termes « pour la condamnation de Louis Capet sans appel au peuple » (et dénoncée à ce titre au club des jacobins) : « pour la mort de Louis sans appel au peuple ». Dans ses mémoires en 1808 tout en niant avoir voulu la mort du roi, Grégoire reconnut l'existence d'une intervention en faveur des 4 députés missionnaires, effectuée par Jeanbon Saint-André au club des jacobins[55], en même temps qu'il se refusa « à émettre une opinion sur ses collègues régicides qui ont suivi la voix de leur conscience »[56]. De surcroît, à l'annonce de la mort de Louis XVI, Grégoire écrivit dans une adresse aux habitants du Mont-Blanc :

« Grâce au ciel, on ne jurera plus fidélité à un roi, puisque le fléau de la Monarchie a été anéanti ainsi que le tyran qui en était revêtu. Désormais les ecclésiastiques doivent jurer de maintenir la liberté, l’égalité ou de mourir en les défendant en y joignant la clause de veiller fidèlement sur les fidèles confiés à leurs soins. [57] »

.

Visiblement Grégoire exprimait un soulagement religieux à l’annonce de l’échec cinglant de l’ultime tentative de sauvetage du roi : le sursis. À l’instar des montagnards, il clamait vis - à vis de ses correlégionnaires « liberté, égalité, fraternité ou la mort ». Il ne manqua pas davantage dans l'année qui suivit (et dans deux écrits successifs) de glorifier la décapitation de Louis XVI, la comparant à l'exécution de « Pisistrate, le Capet d'Athènes qui avait à peu près l'âge et la scélératesse de celui que nous avons exterminé »[58]. Entretemps, le 1^er juillet 1793 il reprocha aux « législateurs » d'avoir « royalisé » ces contrées : « par la longueur de vos discussions sur le compte d'un tyran qu'il fallait se hâter d'envoyer à l'échafaud » (soit l'appel au peuple, l'amendement Mailhe, le sursis)[59]. Toutefois, à partir d'attaques dont il fit l'objet au club des Jacobins et du fait que son avis ne fut pas pris en compte par la Convention, Allyssa Goldstien Sepinwall jette le doute sur l'authenticité de la signature de Grégoire dans la note publiée par le Créole Patriote. Au vu des regrets embarrassés qu'il exprima à propos des déclarations régicides de juillet 1793 et d'avril 1794 il aurait pu par des déclarations ambiguës (la lettre officielle à la Convention ne portant ni la mention condamnation à mort ni la mention condamnation à vie) garder de bonnes relations avec les patriotes du moment, et rester en paix avec ses convictions chrétiennes[60]. D'après Louis Maggiollo les termes assez violents de la lettre officielle contre « ce roi parjure » laissaient difficilement croire à une interprétation clémente du mot condamnation, et toujours d'après lui ses discours ultérieurs « lui donnèrent durant la Terreur le bénéfice et la sécurité du régicide »[61]. Françoise Hidelsheimer qui n'entend pas "en tirer une conclusion décisive" [62] souligne le bien-fondé de cette remarque et s'interroge, sur la base de l'examen du cahier de correspondance du rédacteur Hérault de Séchelles [63]. Elle relève que le texte originel daté du 13 janvier 1793 et lu à la Convention le 19 s'y trouve "identique et unique", et pose alors la question :

"Grégoire aurait-il réécrit l'histoire et se serait-il inventé une attitude vertueuse ?" [64]"

Question qu'elle repose lors des controverses sous la Restauration liées à sa candidature dans l'Isère en décembre 1819 :

"Il (Grégoire en octobre 1820) affirme enfin et surtout que dans la lettre écrite aux Archives il aurait exigé la radiation des mots "à mort", affirmation dont on a vu qu'elle posait un réel problème" [65]

L'auteure relève que certains historiens, tels que Bernard Plongeron, à la "réaction indignée et méprisante"... qui "avaient largement ignoré" les documents exhumés par Eugène Welvert [66], Rita-Hermon Belot et quelques autres contestent ces pièces au motif qu'ils alimentent une "légende noire" mettant le personnnage en contradiction avec ses principes religieux. Mais ils ne discutent de la "légende dorée" qu'ils avaient au contraire créee ou validée, erreurs à l'appui, lors du bicentenaire de la Révolution. Ainsi en se basant sur l'article de François Moise, "l'historien autorisé", Bernard Plongeron, invoqua à côté de la lettre collective du 13 janvier l'existence d'une missive personnelle de Grégoire où il indiquait que "s'il reconnaissait à la Convention le droit de juger Louis XVI, sa religion lui défendait de répandre le sang des hommes" [67]." Or F. Hildesheimer après vérification relève que cette lettre n'avait pas au contraire été jamais signalée dans l'article de Moise [68] et qu'elle reste "introuvable", alors même qu'elle "l'aurait lavé de tout soupçon" [69]. Quoi qu'il en soit, dès l'annonce de la mort de Louis XVI Grégoire s'est inscrit dans le double concepts religieux et antique du « tyrannicide ». Certains analystes tels que Rita-Hermon -Belot et Mona Ozouf ont distingué sa haine viscérale de la monarchie, ses appels au meurtre des rois étrangers d'une aspiration à la clémence pour Louis XVI ou d'une hésitation sur le sujet[70]. Il a été pourtant relevé par d'autres historiens tout à la fois sa haine, en l'an II, de la tyrannie monarchique et son opinion clairement assumée en faveur des régicides historiques du 21 janvier 1793 et du 30 janvier 1649, jours des exécutions de Louis XVI et de Charles 1er :

« Tout ce qui est royal ne doit figurer que dans les archives du crime. La destruction d’une bête féroce, la cessation d’une peste, la mort d’un roi, sont des moments d’allégresse pour l’histoire de l’humanité. Tandis que par des chansons triomphales nous célébrons l’époque où le tyran monta sur l’échafaud, l’Anglais avili porte le deuil anniversaire de Charles 1er, l‘Anglais s’incline devant Tibère et Sejan» [71] »

.

Parallèlement Grégoire s'occupa de la réorganisation de l'instruction publique en étant un des membres les plus actifs du Comité de l'Instruction publique. Dans le cadre de ce comité, il entreprit une grande enquête sur les « patois » pour favoriser l'usage du français. Il contribua aussi à la création, en 1794, du Conservatoire national des arts et métiers pour « perfectionner l'industrie nationale », du Bureau des longitudes et de l'Institut de France.

Il participa également à la sauvegarde contre les pillages de certains lieux, comme la basilique de Saint-Denis, au motif qu'ils faisaient partie de l'histoire de France. À ce titre, il inventa le terme « vandalisme », en précisant : « J'ai créé le mot pour tuer la chose[72]. » Cet engagement préfigure la création du statut de monument historique, qui fut effective à partir de 1840. Cependant, là non plus, il ne faut pas prendre à la lettre ses déclarations post-thermidoriennes – comme l'ont montré James Guillaume[73] puis Serge Bianchi[74]. D'après le premier, notamment, en l'an II il a toujours agi en osmose avec le comité de salut public qu'il a accusé par la suite d'avoir organisé le vandalisme : protection des monuments patrimoniaux, exigée par le comité et destruction de toutes les pièces royales ; sous réserve qu'elles ne symbolisent pas un acte régicide. Ainsi le 14 fructidor an II-31 août 1794 (donc après la chute de Robespierre) il qualifia d'agents de l'Angleterre des vandales qui avaient détruit une estampe de l'exécution de Charles I^er en 1649. Et de regretter l'absence d'estampes de ce type pour chacun des rois de France.

Malgré la Terreur, il ne cessa de siéger à la Convention en habit ecclésiastique et n'hésita pas à condamner vigoureusement la déchristianisation des années 1793 et 1794. Plusieurs fois, il faillit être arrêté. Il n'en continua pas moins de se promener dans les rues en tenue épiscopale et à célébrer tous les jours la messe chez lui. Sans doute fut-il soutenu à la Convention montagnarde par Robespierre et par Danton qui prononcèrent chacun en l'an II, le 1^er frimaire-21 novembre et le 6 frimaire-26 novembre, un discours en faveur de la liberté des cultes. Mais après la chute de Robespierre en juillet 1794, il acquit l'hôtel particulier de Robespierre à la rue du Pot de Fer dite du Verger (actuelle rue Bonaparte) et maintient cette pratique. Plutôt en contradiction avec ses autojustifications ultérieures d'un homme qui n'aurait pas voulu verser le sang d'un homme, le 13 thermidor an II/31 juillet 1794 il se félicita auprès de ses administrés des journées des 9 et 10 thermidor, des exécutions des frères Robespierre, de Saint-Just, de Couthon et de Lebas[75]. Ce qui fit dire à Françoise Hildesheimer : "Ni regret ni déploration du sang versé dans ce cas aussi" [76]. Ensuite, le 24 décembre 1794, devant la Convention, Grégoire prononça sous les huées son Discours sur la liberté des cultes où il demanda la liberté pour les cultes et la réouverture des églises.

« Pendant de longues années, je fus calomnié pour avoir défendu les mulâtres et les nègres, pour avoir réclamé la tolérance en faveur des juifs, des protestants, des anabaptistes. J’ai décidé de poursuivre tous les oppresseurs, tous les intolérants ; or je ne connais pas d’êtres plus intolérants que ceux qui, après avoir applaudi aux déclarations d’athéisme faites à la tribune de la Convention nationale, ne pardonnent pas à un homme d’avoir les mêmes principes religieux que Pascal et Fénelon[77]. »

Dès le 13 août 1790, l'abbé Grégoire, membre de la Constituante, lança une importante enquête relative « aux patois et aux mœurs des gens de la campagne »[78]. Puis, à partir de 1793, pendant la Convention, au sein du Comité d'instruction publique où il se montrait très actif, il lutta pour l'éradication de ces patois. L'universalisation de la langue française par l'anéantissement, non seulement des patois, mais des langues des communautés minoritaires (yiddish, créoles) était pour lui le meilleur moyen de répandre dans la masse les connaissances utiles, de lutter contre les superstitions et de « fondre tous les citoyens dans la masse nationale », de « créer un peuple ». En ce sens, le combat de Grégoire pour la généralisation (et l'enseignement) de la langue française était dans le droit fil de sa lutte pour l'émancipation des minorités[79]. En 1794 l'abbé Grégoire présenta à la Convention son « Rapport sur la Nécessité et les Moyens d'anéantir les Patois et d'universaliser l'Usage de la Langue française », dit Rapport Grégoire, dans lequel il écrivit :

« […] on peut uniformiser le langage d’une grande nation […]. Cette entreprise qui ne fut pleinement exécutée chez aucun peuple, est digne du peuple français, qui centralise toutes les branches de l’organisation sociale et qui doit être jaloux de consacrer au plus tôt, dans une République une et indivisible, l’usage unique et invariable de la langue de la liberté. »

Fin 1794, il constitua avec Royer, Desbois et Saurine le groupe des « Évêques réunis à Paris » qui se donnait pour mission de régénérer l’Église de France gravement affaiblie par la campagne de déchristianisation et les démissions d’évêques et de prêtres. En 1795, il créa avec les évêques constitutionnels Saurine et Debertier, ainsi qu'avec des laïcs, la Société libre de philosophie chrétienne, qui avait pour but de reprendre les études théologiques arrêtées à cause de la Révolution, de lutter contre la déchristianisation et contre la théophilanthropie et le culte de la Raison et de l'Être suprême. L'organe de cette société, les Annales de la religion, est un journal gallican et virulent, supprimé par Bonaparte à la suite du Concordat.

Sous le Directoire, il s'efforça de réorganiser l'Église constitutionnelle. Il organise avec les évêques constitutionnels deux conciles nationaux, en 1797 et 1801, pour tenter de mettre sur pied une véritable Église gallicane.

Il tenta de s'opposer à la signature du Concordat de 1801. Contraint à la démission, avec les autres évêques constitutionnels, l'homme à la « tête de fer », comme le définissait l'historien Jules Michelet, fait toujours suivre son nom de la mention « évêque constitutionnel de Blois ».

En 1799, il publia un Projet de réunion de l'Église russe à l'Église latine. Il œuvre aussi à la réhabilitation de Port-Royal des Champs en publiant, en 1801 puis en 1809, Les Ruines de Port Royal des Champs, qui mettent en valeur les vertus des religieuses jansénistes et des Solitaires. Cet écrit contribue à la naissance du mythe de Port-Royal comme foyer intellectuel et comme foyer de résistance à l'absolutisme.

La constitution de l'an III le fit entrer au conseil des Cinq-Cents (député de l'Hérault) ; le coup d'État du 18 Brumaire le porta au Corps législatif comme député de Loir-et-Cher.

Présenté par le Corps législatif, le Tribunat et le Sénat conservateur, pour faire partie de ce dernier corps, ce ne fut qu'après une assez longue hésitation qu'il accepta ces hautes fonctions 4 nivôse an X (25 décembre 1801). Il fut nommé membre de la Légion d'honneur le 9 vendémiaire an XII (2 octobre 1803) et commandant de l'Ordre le 25 prairial suivant. Il devint comte de l'Empire en 1808.

Il s'engagea contre le rétablissement de l'esclavage par Napoléon après son coup d'État de 1799, quand « la censure et la propagande officielle »[80] du nouveau régime « imposent une idéologie massivement inégalitaire »[80], à une opinion publique souvent hostile, selon les rapports de police, via de nombreux articles de presse, brochures et gros ouvrages souhaitant rejeter l'apport des Lumières, « ouvertement au profit de théories pseudoscientifiques visant à classer et hiérarchiser »[80] les « races » humaines, « tout en proclamant hautement la vocation » des « êtres supérieurs » à « civiliser » les autres hommes[80], selon les analyses détaillées des publications de l'époque réunies par l'historien Yves Benot dans un livre de 1992[81]. Au même moment se manifestait la persistance de « pôles de résistance »[80]^,[81] à la censure, émanant d'anti-esclavagistes, pas seulement les plus connus, comme l'abbé Grégoire, mais également d'autres libéraux plus modérés incluant aussi Amaury Duval, Pierre-Louis Ginguené, Jean-Baptiste Say, Joseph-Marie de Gérando, Dominique Dufour de Pradt et Antoine Destutt de Tracy[80]^,[81].

Pendant l'Empire et sous la Restauration, il écrivit de nombreux ouvrages, notamment une Histoire des sectes en deux volumes (1810). Il faisait partie, au Sénat conservateur, des rares opposants irréductibles à Napoléon I^er. Il fut l'un des cinq sénateurs qui s'opposèrent à la proclamation de l'Empire. Il s'opposa de même à la création de la nouvelle noblesse d’Empire puis au divorce de Napoléon I^er et de Joséphine.

Le 1^er avril 1814, Grégoire fut l’un des 64 sénateurs qui répondent à la convocation de Talleyrand pour proclamer la déchéance de Napoléon. Depuis le mois de janvier, il participe régulièrement à des réunions avec Lanjuinais, Garat et Lambrechts pour préparer un plan : ils envisagent la création d’un gouvernement provisoire et la réunion d’une assemblée constituante en cas de défaite de l'Empereur[82].

À la première Restauration, Grégoire voulait que le Sénat déclarât que la nation française choisît pour chef un membre de l'ancienne dynastie, et qu'elle se réservait de présenter une constitution libérale à l'acceptation et au serment du roi élu par lui. Sa proposition fut rejetée[83] et son auteur ne fut pas compris dans la liste des nouveaux pairs.

L'ordonnance d'épuration de l'Institut de France qui frappait Carnot, Monge et quelques autres, ne pouvait pas épargner Grégoire. Sa pension même d'ancien sénateur fut quelque temps suspendue, et il dut à ses livres de fournir à ses besoins.

Il était retiré à Auteuil^[Où ?], lorsqu'à l’occasion des élections partielles du 11 septembre 1819, qui constituaient une victoire pour les libéraux (35 sièges remportés sur 55 à pourvoir), Henri Grégoire fut élu député de l’Isère. Sa candidature a été soutenue par le journal Le Censeur, et par le comité directeur du parti libéral. Il dut son élection au report des voix ultraroyalistes, contre Rogniat, le candidat soutenu par le ministère. Par cette manœuvre, les ultras montrèrent à la fois leur opposition au gouvernement, et leur rejet de la loi électorale[84].

Chateaubriand écrivit dans Le Conservateur : « Le mal est dans la loi qui couronne, non le candidat régicide, mais l’opinion de ce candidat, dans la loi qui peut créer ou trouver cinq cent douze électeurs décidés à envoyer à Louis XVIII le juge de Louis XVI »[85]. À l'autre bord, c'est bien « l'ancien juge de Louis XVI » déterminé dans les grandes occasions à verser le sang, que Stendhal vient soutenir à Grenoble quand il le qualifia de « plus honnête homme de France ». Car dans sa correspondance avec Adolphe Mareste, le 21 décembre 1819 il écrivit : « Le bon entre amis c'est d'être francs ; comme cela on se donne le plaisir de l'originalité. Donc à l'âge près, je voudrais être Grégoire. Je ne trouve rien de plus utile qu'un twenty one j(anvier).(sic) Sans cela on n'aurait peut-être (sic) la const(itut)ion. Mon seul défaut est de ne pas aimer the Blood. »[86]^,[87]^,[88]

Cette élection créa un choc, d’autant plus que Grégoire conservait une réputation, méritée ou non, de régicide. Elle provoqua un retournement d’alliance au gouvernement, obligeant le centre alors aux affaires à s’allier à la droite. L’historien Benoît Yvert écrivit : « L’élection de Grégoire annonce par conséquent la fin de la Restauration libérale »[89]. Ouverte le 29 novembre, la nouvelle session parlementaire s’enlisa dès le 6 décembre dans un débat sur la manière d’exclure Grégoire de l’assemblée. Les libéraux, qui l’avaient soutenu, essayèrent d’obtenir de lui sa démission, qu’il leur refusa. Une commission formée pour l’occasion découvrit un vice de forme, mais on renonce à l’employer car il s’appliquerait de même à un grand nombre de députés. Finalement, le député Ravez proposa de statuer sur l’exclusion en renonçant à lui donner un sens acceptable par tous les partis : elle fut votée à l’unanimité moins une voix, celle du député du Nord Lambretchts[90]^,[84].

Plaque au n^o 44 rue du Cherche-Midi (6^e arrondissement de Paris).

Il vécut dès lors dans la retraite mais, toute pension lui ayant été supprimée, il fut contraint de vendre sa bibliothèque. À la fin de sa vie, il demanda les secours de la religion. L'archevêque de Paris – le très légitimiste Hyacinthe de Quélen – y mit pour condition que Grégoire renonçat au serment qu’il avait prêté à la Constitution civile du clergé. L'ex-évêque, fidèle à ses convictions, refusa tout net. L'archevêque lui refusa donc l’assistance d’un prêtre et toute messe funéraire.

Âgé de 80 ans, l'abbé Grégoire mourut à Paris à l'emplacement actuel du 44 de la rue du Cherche-Midi, le 28 mai 1831. Passant outre les ordres de l’archevêché, l'abbé Guillon[91], lui délivre néanmoins les derniers sacrements[92], dont l’extrême-onction, et une messe de funérailles fut célébrée dans l’église de l’Abbaye-aux-Bois. Le corps de l’évêque humaniste et gallican fut ensuite conduit au cimetière du Montparnasse, accompagné par deux mille personnes, dont La Fayette. Ces sacrements, bien qu'illicites en raison de l'interdit prononcé par la hiérarchie de l'Église, ont néanmoins été administrés et célébrés en violation du droit canonique.

En 1989, à l'occasion du bicentenaire de la Révolution française, les cendres de l'abbé Grégoire ont été transférées au Panthéon.

Rapport sur les destructions opérées par le Vandalisme, et sur les moyens de le réprimer, par Grégoire, Séance du 14 Fructidor, l'an second de la République une et indivisible, 31 aout 1794. (Bibliothèque Nationale de France, département des estampes et de la photographie.)

La notion de vandalisme fut démocratisée par les écrits de l'Abbé Grégoire dans un rapport adressé à la Convention nationale en août 1794, en pleine Révolution Française, après thermidor an II. Il mettait en avant la destruction massive et impunie des monuments et objets qu'il considèra de « nationaux ». L'abbé Grégoire joua un grand rôle dans la prise de conscience patrimoniale et demander la conservation des monuments de l'ancienne France monarchique, pourtant cibles des émeutes. Cette notion de vandalisme puisait ses origines sémantiques et étymologiques dans le mot vandales, un peuple germanique acteur des grandes invasions du V^e siècle, considéré depuis le Haut Moyen Âge comme un peuple barbare. Dans ses Mémoires, l'abbé Grégoire reconnut la paternité de ce néologisme, et déclara l'objectif de sa démarche :

« Je créai le mot pour tuer la chose »

— Henri Grégoire, Mémoires de Grégoire, ancien évêque de Blois, 1837[93].

• Royaliste sous la Restauration, Victor Hugo lui consacra quelques vers pamphlétaires :

• Beaucoup plus tard, dans son grand roman Les Misérables, il en aurait fait un personnage de fiction « Le conventionnel G. » auquel rend visite au seuil de sa mort : Monseigneur Myriel. Mais ce n'est pas un prêtre. C'est un très vieil homme, vivant retiré du monde en 1814 pour cause de réputation d'ancien régicide, alors que selon Monseigneur Myriel, il n'avait pas voté la mort du roi. Il fait évoluer idéologiquement l'évêque assez conservateur, en lui mettant en parallèle les crimes de la Révolution avec ceux de l'Ancien Régime (révocation de l'Édit de Nantes par Louis Le Grand, exécution de la toute la famille du hors-la-loi Cartouche par Louis XV) et en mettant en relief ses efforts passés pour combattre le pire des despotismes : l'ignorance.

• L'Abbé Grégoire est l'un des personnages principaux du roman policier historique d'Anne Villemin Sicherman L'Abbé Grégoire s'en mêle, dont l'intrigue se noue alors que l'Académie Royale de Metz vient de lancer son célèbre concours sur « les moyens de rendre les juifs plus heureux et plus utiles en France ».

• Robert Badinter, Libres et égaux : l'émancipation des juifs, 1789-1791, Paris, Fayard, 1989.
• Marc Belissa, Fraternité universelle et intérêt national, 1713-1795 : les cosmopolitiques du droit des gens, Paris, Éditions Kimé, 1998.
• Yves Bénot,
  • La Révolution française et la fin des colonies, Paris, La Découverte, 1987.
  • La Démence coloniale sous Napoléon, Paris, La Découverte, 1991.
• Josiane Boulad-Ayoub, L'Abbé Grégoire, apologète de la République, Paris, Honoré Champion, 2005.
• Michel de Certeau, Dominique Julia et Jacques Revel, Une politique de la langue : la Révolution française et les patois : l'enquête de Grégoire, Paris, Gallimard, 1975.
• Caroline Chopelin-Blanc et Paul Chopelin, L'Obscurantisme et les Lumières : itinéraire de l'abbé Grégoire, évêque révolutionnaire, Paris, Vendémiaire, 2013 ; préface de Bernard Plongeron.
• Rodney J. Dean,
  • L'Abbé Grégoire et l'Église constitutionnelle après la Terreur 1794-1797, Paris, Picard, 2008, 364 p., préface de Jean Dubray. (ISBN 978-2-7084-0823-4)
  • L'Église constitutionnelle, Napoléon et le Concordat de 1801, Paris, Picard, 2004, 737 pages (édition française).
• Antonin Debidour, L'abbé Grégoire, Nancy, Imprimerie Paul Sordoillet, 1881, 15 p. (lire en ligne)
• Jean Dubray
  • La Pensée de l’abbé Grégoire : despotisme et liberté, Oxford, Voltaire Foundation, 2008.
  • Lettres à l'abbé Grégoire. Texte établi et annoté par Jean Dubray avec la collaboration de Caroline Carnot. Vol 1, a à j. Phénix éditions, 2013
• Maurice Ezran, L'abbé Grégoire, défenseur des juifs et des Noirs, révolution et tolérance, Paris, L'Harmattan, 1992.
• Pierre Fauchon, L'abbé Grégoire, le prêtre-citoyen, Tours, Éditions de la Nouvelle République, 1989.
• David Feuerwerker, L'émancipation des juifs en France : de l'Ancien Régime à la fin du Second Empire, Paris, éditions Albin Michel, 1976 (ISBN 2-226-00316-9)
• Florence Gauthier, Triomphe et mort du droit naturel en révolution (1789-1795-1802), Paris, PUF, 1992.
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• Paul Grunebaum-Balin, Henri Grégoire, ami des hommes de toutes les couleurs : la lutte pour la suppression de la traite et de l'esclavage, 1789-1831, Paris, Imprimerie de la S.A.C.P., 1948.
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  « se vend au profit de la statue de l'abbé Grégoire »

Pour la jeunesse :

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• Catherine Laurence Maire, « L'abbé Grégoire devant les prophétesses », in Rivista di Storia del Cristianesimo, IV, n^o 2, 2007, p. 411-429, [lire en ligne] sur le site HAL-SHS (Hyper Article en Ligne - Sciences de l'Homme et de la Société).

• Les papiers personnels de l'Abbé Grégoire sont conservés aux Archives nationales sous la cote 510 AP[109].

• Site internet officiel d'Henri Grégoire et son musée d'Emberménil
• Biographie de l'abbé Grégoire
• « Biographie de l'abbé Grégoire », sur roglo.eu (consulté le 6 août 2011)
• Une conduite révolutionnaire, ou Action et réflexion chez Henri Grégoire de 1789 à 1831, thèse de doctorat d'État
• L'Abbé Grégoire. Conférence donnée à la Grande Loge de France (5 mai 1981) par Gaston Monerville
• « Cote LH/1195/40 », base Léonore, ministère français de la Culture
• L'Abri du Pèlerin, proche d'Emberménil et érigé en hommage à l'Abbé Grégoire, en visite virtuelle gratuite (mode plein écran et aide à la navigation).

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