كشف (تصوف)

أضاف آلقشيري إلى ما أورده الكلابادي بإيضاح التجلي «للجوهر الإلهي» يسمى المكاشفة ثم يوضح ثلاث مراحل مطلوبة للتقدم نحو فهم «الحق»:

1. المحاضرة - الحصول على نفسه في موقف تجاه الهدف المنشود. الهدف لا يزال محجبا في هذه المرحلة. تفترض هذه المرحلة وجود القلب، لكنها تعتمد على نقل البرهان عبر العقل (أي فهم الله من خلال علاماته المعجزة).
2. المكشافة - رفع الحجاب. هنا المنطق (للعقل) يفسح المجال لإثبات واضح (من خلال الحدس). واحد يواجه مباشرة صفات الله. ومع ذلك، لا تزال هذه المرحلة تعتبر مرحلة وسيطة.
3. المشاهدة -direct الرؤية. تشير هذه المرحلة إلى مواجهة مباشرة مع الريال، بدون الفكر أو الحدس الذي يتصرف كوسيط. هذه هي التجربة المباشرة للجوهر الإلهي.[2]

يربط الغزالي بين الكشف والحدس. بالنسبة له، للمكشافة إحساس مزدوج:

1. إنه يشير إلى الحالة الداخلية للتنقية، والتي هي ذاتية وتحدث من خلال «كشف النقاب» أو الكاشف.
2. يصف الحقائق الموضوعية التي تم الكشف عنها من خلال «كشف النقاب» / الكاشف .

وهو يصف المكاشفة على أنها علم بعض الغيب اكتشفها «إدراك الأولياء».[2] وهكذا، يعتبر الكشف «نورًا» ، يُمنح للعابد المُطهر من خلال نعمة الله، ومع ذلك يُنتج أيضًا معرفة بديهية أكيدة للعابد الذي منح عليه.

يشير ابن عربي إلى ضرورة «الكشف الإلهي» كوسيلة لفهم عالمية حقيقة الواقع عند الفناء (إبادة الذات)، تزول الأنا الفردية وتحدث مظاهر إلهية ذاتية. هذا التجسيد الذاتي هو أبدي لأنه يأتي من الله، ولكن يجب أن يعيد الإنسان تكوينه باستمرار في الوقت المناسب. لذلك، يصبح الإنسان مستقبلًا نقيًا مطلوبًا لتحقيق الوعي النقي. الإنسان هو نوع من البرزخ أو الوسيط بين الألوهية والمادية، بين الروح والمادة، ومنفتح على تجربة الكشف.[6]

يقول الهجويري، مؤلف الكتاب الصوفي الفارسيكاشف المحجوب، إلى جانب الكشيري، أن القليل من الصوفيين الحقيقيين لم يعد لهم وجود في زمانه؛ بدلاً من ذلك، هناك عدد كبير من «المتظاهرين الزائفين» الذين يسميهم المستوصفون - «أي مدعوا الصوفية». وأنه «يجب رفع الحجاب» من أجل تنقية قلب المرء ومتابعة الصوفية حقًا. ويجادل بأهمية «الأخلاق» على «الممارسة الشعائرية» في الصوفية.[7][8]

في المذهب الشيعي، يتم التعامل مع التجربة الروحية للكشف كبعد لاهوتي أكثر منه باطني.

يبقى مفهوم الكشف مثيرًا للجدل في العالم الإسلامي لأنه يشير إلى القدرة على «معرفة» الغير معروف. وفقًا للقرآن، يتعين على المسلمين أن يؤمنوا بالغيب (أي بـ الله)، لكن معرفة الغيب هي قوة يجب أن تنتمي إلى الله وحده. لكنه لا يتعارض مع القرآن لأن الله وحده لديه معرفة الغيب وإذا كان شخص آخر غير الله لديه تلك المعرفة، فهذا فقط لأنه أعطاه الله لهم.

يجادل الصوفيون كذلك بأن «المرشد الوحيد لله هو الله نفسه».[9] إنهم يعتقدون أن كل عبادة حقيقية لديها القدرة على كشف النقاب (الوحي الشخصي)، ولكن هذا الوحي الشخصي يحدث بنعمة الله. يقول البعض، إذا فشل المصلين في كشف النقاب، «فهذا يشير إلى أن هذا الشخص يتصوف لسبب آخر غير حب الله وحده.» - ولكن هذا في الواقع، غير صحيح. كما يعتقد الصوفيون المتدينون أن تجربة كل فرد في الصوفية مختلفة، على غرار الطريقة التي يتمتع بها الأشخاص المختلفون برؤية أشياء مختلفة، لذلك يمكن للمرء أن يؤكد أن الكشف ليست بقدرة ممنوحة للجميع. الله هو في الواقع الشخص الذي يقوم بالكشف عن الستار بمجرد أن يتخلى الشخص عن جميع أشكال المعرفة الدنيوية ويكون قلبه خالصًا ومفتوحًا لله. إنها مشيئة الله لاختيار ما يراه الناس وما الذي يراه الناس.يصف ابن العربي هذا «التقبل الداخلي» [10] بالتجلي من الألغاز الإلهية، وجوهره المكشافة.

يجادل اتباع المدرسة المشائية، مثل ابن سينا والكندي والفارابي، بأن الفكر، من دون مساعدة بالكشف الإلهي، يكفي لكي يصل الإنسان إلى الحقيقة المطلقة.

يجادل الصوفيون، مثل بايزيد البستامي والرومي وابن العربي، على أن العقل البشري محدود وغير كاف ومضلل كوسيلة لفهم الحقيقة المطلقة. يتطلب هذا النوع من الفهم معرفة حميمة وشخصية ومباشرة ناتجة عن إزالة الحجاب الذي يفصل الإنسان عن الله كما وهبها الله نفسه للإنسان. هذا هو الكاشف .[11]

صنف الصوفيون المتأخرون معتمدين على المصطلحات التقليدية، الوحي على النحو التالي:

• الكشف الكوني وهو وحي على مستوى الأشياء المخلوقة، هو نتيجة لأعمال تدينية للروح الدنيا؛ يظهر واضحا في الأحلام والاستبصار.
• الكشف الإلهي، أو الوحي الإلهي، هو ثمرة العبادة المستمرة وتلميع القلب؛ يؤدي إلى معرفة عالم الأرواح وفي تشخيص قراءة الروح حتى يرى الصوفي أشياء مخفية ويقرأ الأفكار الخفية.
• الكشف العقلي، وهو الوحي عن طريق العقل، هو في الأساس أدنى درجة من المعرفة البديهية؛ يمكن تحقيقه من خلال تلميع الكليات الأخلاقية، ويحدث للفلاسفة ذوي الخبرة.
• الكاشف الإيماني، وهو الوحي من خلال الإيمان، هو ثمرة الإيمان التام بعد أن يقترب الإنسان من كمال النبوة. سوف يكون مباركاً بإدراكات إلهية مباشرة - وهو يتحدث مع الملائكة، ويلتقي بأرواح الأنبياء، ويرى ليلة القدر وبركات شهر رمضان في شكل إنساني في عالم المثال.[12]

• بوابة الأديان
• بوابة الإسلام
• بوابة تصوف
• بوابة علم النفس